Historia del té en Japón - History of tea in Japan

La historia del té en Japón comenzó ya en el siglo VIII, cuando se hicieron las primeras referencias conocidas en los registros japoneses. El té se convirtió en una bebida de las clases religiosas en Japón cuando los sacerdotes y enviados japoneses enviados a China para aprender sobre su cultura trajeron té a Japón. Los monjes budistas Kūkai y Saichō pueden haber sido los primeros en traer semillas de té a Japón. La primera forma de té traída de China fue probablemente el té de ladrillo . El té se convirtió en una bebida de las clases reales cuando Emperor Saga fomentó el crecimiento de plantas de té. Se importaron semillas de China y se inició el cultivo en Japón.

El consumo de té se hizo popular entre la nobleza durante el siglo 12, después de la publicación de Eisai 's Kissa Yōjōki . Uji , con su ubicación estratégica cerca de la capital en Kioto , se convirtió en la primera gran región productora de té de Japón durante este período. A partir de los siglos XIII y XIV, la cultura del té japonesa desarrolló las características distintivas por las que se la conoce hoy, y la ceremonia del té japonesa surgió como un componente clave de esa cultura.

En los siglos siguientes, la producción aumentó y el té se convirtió en un alimento básico del público en general. El desarrollo de sencha en el siglo XVIII llevó a la creación de nuevos estilos distintivos de té verde que ahora dominan el consumo de té en Japón. En los siglos XIX y XX, la industrialización y la automatización transformaron la industria japonesa del té en una operación altamente eficiente, capaz de producir grandes cantidades de té a pesar de la limitada superficie cultivable de Japón.

Historia temprana

El primer contacto japonés con el té probablemente ocurrió en el siglo VIII durante el período Nara , cuando Japón envió varias misiones diplomáticas a Chang'an , la capital de la dinastía Tang de China . Estas primeras delegaciones trajeron conocimiento de la cultura y prácticas chinas, así como pinturas, literatura y otros artefactos. El Chakyō Shōsetsu indica que el emperador Shōmu sirvió té en polvo a cien monjes en 729, pero existe cierta incertidumbre con respecto a la confiabilidad del texto.

En 804, los monjes budistas Kūkai y Saichō llegaron a China para estudiar religión como parte de una misión patrocinada por el gobierno durante el período Heian . El Shōryōshū, escrito en 814, menciona que Kūkai bebió té durante su estadía en China. Regresó a Japón en 806. Kūkai también es el primero en usar el término chanoyu ( 茶 の 湯 ) , que más tarde llegó a referirse específicamente a la ceremonia del té japonesa. A su regreso a Japón, Kūkai y Saichō fundaron las escuelas de budismo Shingon y Tendai , respectivamente. Se cree que uno o ambos trajeron las primeras semillas de té a Japón durante este viaje. A Saichō, que regresó en 805, a menudo se le atribuye el mérito de ser el primero en plantar semillas de té en Japón, aunque la evidencia documental es incierta.

El libro Kuikū Kokushi registra que en 815, un abad budista sirvió té al Emperador Saga. Esta es la primera referencia confiable al consumo de té en Japón. Posteriormente, se dice que el emperador ordenó el establecimiento de cinco plantaciones de té cerca de la capital. El reinado del emperador Saga se caracterizó por su sinofilia , que incluía la pasión por el té. Le gustaba la poesía china , gran parte de la cual elogiaba los beneficios del té. La poesía del Emperador Saga, y la de otros en su corte imperial, también hacen referencias al consumo de té.

Escritos posteriores del período Heian indican que los monjes budistas cultivaban y consumían té a pequeña escala como parte de su práctica religiosa, y que la familia imperial y los miembros de la nobleza también bebían té. Sin embargo, la práctica aún no era popular fuera de estos círculos. En los tres siglos posteriores a la muerte del emperador Saga, el interés por la cultura china Tang disminuyó, al igual que la práctica de beber té. Los registros de este período continuaron reconociendo su valor como bebida medicinal y estimulante, y se mencionan que se consumía con leche, práctica que posteriormente desapareció.

La forma de té que se consumía en Japón en ese momento era probablemente el té de ladrillo ( 団 茶 , dancha ) , que era la forma estándar en China durante la dinastía Tang. Primero del mundo monografía sobre el té, Lu Yu 's el clásico de té , fue escrito unas pocas décadas antes de la hora de Kūkai y Saichō. En él, Lu Yu describe el proceso para cocer al vapor, tostar y comprimir el té en ladrillos, así como el proceso de moler el té hasta convertirlo en polvo y removerlo en agua caliente antes de consumirlo. Se cree que este procedimiento se convirtió en el método de preparación de matcha en polvo que surgió más tarde en Japón.

Eisai y la popularización del té

Al monje zen Eisai , fundador de la escuela de budismo Rinzai , generalmente se le atribuye la popularización del té en Japón. En 1191, Eisai regresó de un viaje a China y trajo semillas de té que plantó en la isla de Hirado y en las montañas de Kyushu . También le dio algunas semillas al monje Myōe , abad del templo Kōzan-ji en Kyoto. Myōe plantó estas semillas en Toganoo ( 栂 尾 ) y Uji, que se convirtieron en los sitios del primer cultivo de té a gran escala en Japón. Al principio, el té Toganoo se consideraba el más fino de Japón y se llamaba "té real" ( 本 茶 , honcha ) , a diferencia del "sin té" ( 非 茶 , hicha ) producido en otras partes de Japón. En el siglo XV, sin embargo, el té Uji superó al de Toganoo, y los términos honcha e hicha llegaron a referirse al té Uji y al té no Uji, respectivamente.

En 1211, Eisai escribió la primera edición del Kissa Yōjōki ( 喫茶 養生 記 , Drink Tea and Prolong Life ) , el primer tratado japonés sobre el té. El Kissa Yōjōki promueve el consumo de té con fines de salud. Comienza con la afirmación de que "El té es la medicina más maravillosa para nutrir la salud; es el secreto de una larga vida". El prefacio describe cómo beber té puede tener un efecto positivo en los cinco órganos vitales (un concepto en la medicina tradicional china ). Eisai suscribió la teoría de que los cinco órganos preferían cada uno alimentos con diferentes sabores, y concluyó que debido a que el té es amargo y "el corazón ama las cosas amargas", beneficiaría especialmente al corazón. Eisai continúa enumerando los muchos supuestos efectos sobre la salud del té , que incluyen curar la fatiga, el lupus, la indigestión, la enfermedad del beriberi , las enfermedades cardíacas, etc., además de calmar la sed. El Kissa Yōjōki también explica las formas de las plantas de té, las flores de té y las hojas de té y cubre cómo cultivar plantas de té y procesar las hojas de té. El tratado dice poco sobre beber té por placer, sin embargo, se centra en su valor medicinal.

Eisai jugó un papel decisivo en la introducción del consumo de té a la clase samurái . Presentó una versión de su Kissa Yōjōki en 1214 a la shōgun Minamoto no Sanetomo , que había estado sufriendo una resaca después de beber demasiado sake . Eisai también sirvió té al joven shōgun. El budismo zen, defendido por Eisai y otros, también se hizo popular durante este período, particularmente entre la clase guerrera. El monje zen Dōgen promulgó un conjunto de reglas para los templos budistas basadas en las Reglas de pureza para los monasterios Chan , un texto chino de 1103. El texto de Dōgen incluía notas sobre la etiqueta para servir té en los rituales budistas. El té se consideraba fundamental para los practicantes del budismo zen. Musō Soseki llegó a afirmar que "el té y el Zen son uno".

Pronto, el té verde se convirtió en un alimento básico entre la gente culta en Japón, una infusión para la nobleza y el sacerdocio budista por igual. La producción creció y el té se volvió cada vez más accesible, aunque seguía siendo un privilegio del que disfrutaban principalmente las clases altas.

Cultura del té medieval

Concursos de té

En el siglo XIV, las competiciones de té ( 鬥 茶 , tōcha ) surgieron como un pasatiempo popular. A diferencia de las competiciones de té en China, el objetivo del tōcha era distinguir entre el té cultivado en diferentes regiones, en particular entre honcha e hicha . Estos eventos fueron conocidos por sus extravagantes apuestas. Samurai Sasaki Dōyō era particularmente famoso por albergar este tipo de competiciones, con una decoración lujosa, grandes cantidades de comida y sake y baile. Este gusto por lo extravagante y lo vulgar se conocía como basara ( 婆娑 羅 ) y fue la causa de cierta indignación moral entre los escritores de la época. También fue popular durante este período la pasión por los objetos chinos ( 唐 も の , karamono ) , como pinturas, cerámicas y caligrafía.

Salones de té y chanoyu temprano

En el siglo XV, Shōgun Ashikaga Yoshimasa construyó el primer salón de té en el estilo shoin chanoyu (ceremonia del té en la sala de recepción). Esta sencilla habitación en su villa de retiro en Ginkaku-ji le permitió al shōgun mostrar sus objetos karamono cuando celebraba ceremonias del té. La sala de estilo shoin se desarrolló a partir de las salas de estudio de los monjes zen. Presentaban un revestimiento de tatami de pared a pared en contraste con los pisos de madera lisos anteriores, y un escritorio shoin (escritorio) integrado en la pared. Estas habitaciones fueron las predecesoras de las modernas salas de estar japonesas. Se cree que la austeridad de este nuevo estilo de salón de té ( 茶室 , chashitsu ) fue un paso hacia la ceremonia formal del té chanoyu que surgió más tarde.

Se dice que el maestro del té de Yoshimasa fue Murata Shukō , también conocido como Murata Jukō. A Shukō se le atribuye el desarrollo de los motivos apagados, "fríos y marchitos" de la ceremonia del té japonesa. Abogó por la combinación de productos chinos importados con cerámica en bruto fabricada en Japón, en un esfuerzo por "armonizar los gustos japoneses y chinos". Este uso intencional de utensilios simples o defectuosos con una estética wabi llegó a denominarse wabicha . Shukō, sin embargo, no abrazó la idea de un enfoque completamente wabi del chanoyu . Por el contrario, Takeno Jōō , que estudió con uno de los discípulos de Shukō, se dedicó a la elaboración del estilo wabi en los utensilios de té, así como a la decoración del salón de té.

La ceremonia del té japonesa

Sen no Rikyū

La figura histórica considerada más influyente en el desarrollo de la ceremonia del té japonesa fue Sen no Rikyū . Rikyū sirvió como maestro de té para los daimyos Oda Nobunaga y Toyotomi Hideyoshi . Vivió durante los trastornos del período Sengoku , en el que las estructuras políticas y sociales se transformaron radicalmente. Rikyū creció en Sakai , donde la clase adinerada de los comerciantes pudo establecerse como una fuerza cultural y económica capaz de dar forma a la cultura japonesa del té. Rikyū, el hijo de un comerciante de pescado Sakai, estudió té con Takeno Jōō. Como Jo, fue un defensor del estilo de té wabi .

En este momento, la ceremonia del té jugó un papel destacado en la política y la diplomacia. Nobunaga fue tan lejos como para prohibir que cualquiera que no sea sus aliados más cercanos lo practique. El austero estilo wabicha que defendía Rikyū fue menos favorecido para estas reuniones políticas que el estilo convencional más lujoso. Después de la muerte de Nobunaga, Sen no Rikyū entró al servicio de Hideyoshi y construyó una sencilla choza de té wabi llamada Taian , que se convirtió en uno de los salones de té favoritos de Hideyoshi. En contraste con el techo de tejas preferido por Shukō, Rikyū especificó un techo de paja. Llamada el "Polo Norte de la estética japonesa", esta sala ejemplifica el estilo rústico wabi que llegó a dominar la cultura japonesa del té. Además del salón de té rústico, Rikyū estableció la etiqueta de la ceremonia del té moderna, así como el procedimiento ordenado y la elección de los utensilios que se utilizarán. También desarrolló la idea del nijiriguchi , una pequeña entrada a través de la cual los invitados deben gatear para ingresar al salón de té.

Aunque Hideyoshi obligó a Rikyū a cometer seppuku en 1591, a los descendientes de Rikyū se les permitió continuar en su profesión. Las tres escuelas principales de la ceremonia del té tradicional japonesa de hoy, Omotesenke , Urasenke y Mushakōjisenke , fueron fundadas por hijos de Sen no Sōtan , el nieto de Rikyū.

Teaware

Los avances en la ceremonia del té japonesa durante el período Sengoku motivaron nuevas tendencias en los artículos de té japoneses. El discípulo de Rikyū, Furuta Oribe, se desempeñó como maestro del té de Hideyoshi después de la muerte de Rikyū. La preferencia de Oribe por los esmaltes verdes y negros y las formas irregulares llevó a un nuevo estilo de alfarería llamado loza Oribe . Rikyū también influyó en los gustos japoneses en cerámica, rechazando la regularidad suave de la cerámica tenmoku de influencia china en favor de cuencos de arroz desiguales producidos por alfareros étnicos coreanos en Japón. Este estilo de cuenco de té o chawan se llamaba raku ware por el nombre del alfarero coreano que produjo las primeras piezas para las ceremonias del té de Rikyū, y es conocido por su aspecto y tacto apropiados de wabi .

Matcha

El matcha japonés moderno se elabora triturando hojas de té secas sueltas (en lugar de los ladrillos de té introducidos originalmente de China) en polvo. El sabor dulce y el color verde intenso de Matcha se crean al dar sombra a las hojas de té del sol en las últimas semanas antes de arrancarlas, aumentando la clorofila y disminuyendo el contenido de taninos de las hojas. Esta técnica surgió en el siglo XVI entre los cultivadores de té de Uji. También se utiliza para producir gyokuro .

Período Edo

Bajo el shogunato Tokugawa del período Edo de Japón (1603-1868), surgieron nuevas formas de té, acompañadas de nuevos desarrollos en la cultura del té. Influenciado por la dinastía Ming de China , el té de hojas sueltas empapado surgió como una alternativa al té en polvo, lo que llevó al desarrollo del sencha .

Sencha

En el siglo XIV, la práctica de beber té de ladrillo en polvo había pasado de moda en China. En cambio, la mayor parte del té se horneaba a mano sobre un wok seco para detener el proceso de oxidación y se compraba como hojas sueltas en lugar de como ladrillos comprimidos. Al principio, las hojas sueltas todavía se muelen hasta convertirlas en polvo y se baten con agua caliente para producir la bebida terminada. Sin embargo, a fines del siglo XVI, los conocedores del té remojaban las hojas en agua caliente en teteras y vertían el té en tazas de té. Esta nueva forma de producir y beber té llegó a Japón en el siglo XVII. Sus defensores, sobre todo el monje Baisao , se oponían a los estrictos rituales de la ceremonia del té tradicional japonesa, que se basaba en las prácticas más antiguas del té en polvo. En cambio, promovieron un enfoque informal y despreocupado del té, inspirado en los antiguos sabios chinos y la tradición de los eruditos reclusos.

El método de remojar hojas de té sueltas en agua caliente llegó a conocerse como "té hervido" ( 煎茶 , sencha ) y pronto condujo a una nueva forma de producir té verde que funcionaría bien con esta técnica. En 1737, un cultivador de té de Uji llamado Nagatani Sōen desarrolló lo que ahora es el proceso estándar para hacer tés de hojas en Japón: las hojas de té se cuecen primero al vapor, luego se enrollan en agujas estrechas y se secan en un horno. El proceso imparte un vivo color esmeralda a la hoja, junto con un sabor "limpio", a veces dulce. El té de Nagatani llamó la atención de Baisao, convirtiéndose en sinónimo del método sencha de remojar el té. A partir de entonces llegó a ser conocido por el mismo nombre. Sencha creció en popularidad con el tiempo y ahora es la forma de té más popular en Japón, representando el 80 por ciento de todo el té producido cada año.

Automatización

Al final de la era Meiji (1868-1912), se introdujo la fabricación de té verde a máquina y comenzó a reemplazar el té hecho a mano. Las máquinas se hicieron cargo de los procesos de secado primario, laminado de té, secado secundario, laminado final y vaporización.

En el siglo XX, la automatización contribuyó a mejorar la calidad y reducir la mano de obra. Se introdujeron sensores y controles por computadora en la automatización de máquinas para que los trabajadores no calificados puedan producir té superior sin comprometer la calidad.

Notas

Referencias

• Anderson, Jennifer Lea (1991). Introducción al ritual del té japonés . SUNY Presione . ISBN   978-0-7914-0749-3 .
• Benn, James A. (2015). Té en China: una historia religiosa y cultural . Prensa de la Universidad de Hong Kong . ISBN   978-988-8208-73-9 .
• Chow, Kit Boey; Kramer, Ione (1990). Todo el té en China . Libros de China . ISBN   978-0-8351-2194-1 .
• Graham, Patricia Jane (1998), El té de los sabios: El arte de Sencha , University of Hawaii Press , ISBN   9780824820879
• Harney, Michael (2008). La guía de Harney & Sons para el té . Pingüino . ISBN   1440642036 .
• Heiss, Mary Lou; Heiss, Robert J. (2007). La historia del té: una historia cultural y una guía para beber . Prensa de diez velocidades . ISBN   978-1-58008-745-2 .
• Elison, George; Smith, Bardwell L., eds. (1981). Señores de la guerra, artistas y plebeyos: Japón en el siglo XVI . Prensa de la Universidad de Hawaii . ISBN   978-0-8248-1109-9 .
• Mair, Victor H .; Hoh, Erling (2009). La verdadera historia del té . Thames & Hudson . ISBN   978-0-500-25146-1 .
• Keene, Donald (2006). Yoshimasa y el Pabellón de Plata: la creación del alma de Japón . Prensa de la Universidad de Columbia . ISBN   978-0-231-13057-8 .
• Saberi, Helen (2010). Té: una historia global . Libros de Reaktion . ISBN   978-1-86189-892-0 .
• Sen Sōshitsu XV (1998). La forma japonesa del té: desde sus orígenes en China hasta Sen Rikyū . Prensa de la Universidad de Hawaii . ISBN   978-0-8248-1990-3 .
• Varley, H. Paul (1977). Hall, John Whitney ; Toyoda Takeshi (eds.). Japón en la era Muromachi . Prensa de la Universidad de California . ISBN   978-0-520-02888-3 .
• Willson, KC; Clifford, MN (2012). Té: desde el cultivo hasta el consumo . Springer Science + Business Media . ISBN   978-94-011-2326-6 .
• Murai Yasuhiko (1989). "El desarrollo de Chanoyu ". En Varley, H. Paul ; Kumakura Isao (eds.). Té en Japón: ensayos sobre la historia de Chanoyu . Prensa de la Universidad de Hawaii . ISBN   978-0-8248-1717-6 .
• Waddell, Norman (2009). El viejo vendedor de té: vida y poesía zen en el Kyoto del siglo XVIII . Contrapunto . ISBN   978-1-58243-976-1 .