Tazquías - Tazkiah

Tazkiah ( árabe : تزكية ) es un término árabe-islámico que alude a " tazkiyah al-nafs " que significa " santificación " o "purificación del yo". Esto se refiere al proceso de transformar el nafs (yo carnal o deseos) desde su deplorable estado de autocentralidad a través de varias etapas espirituales hacia el nivel de pureza y sumisión a la Voluntad de Allah . Su base está en aprender la shariah y las acciones de la sunnah auténtica conocida y aplicarla en sus propias acciones a lo largo de la vida, lo que resulta en una conciencia espiritual de Allah (estar constantemente consciente de que Él está con nosotros por Su conocimiento y sabe todo lo que hacemos, además de estar en constante recuerdo o dhikr de Él en sus pensamientos y acciones) es el nivel más alto de Ihsan . La persona que se purifica a sí misma se llama Zaki (en árabe : زكيّ ).

Tazkiah , junto con los conceptos relacionados de tarbiyah - autodesarrollo y talim - formación y educación, no se limita al proceso de aprendizaje consciente: es más bien la tarea de dar forma al acto de vivir recto en sí mismo: tratar cada momento de la vida. la vida con recordar la posición de uno frente a Allah.

Etimología

Tazkiah originalmente significaba podar la planta, para eliminar lo que es dañino para su crecimiento. Cuando el término se aplica a la personalidad humana, significa embellecerla y eliminar de ella todos los rastros malignos y las enfermedades espirituales que son obstáculos para experimentar a Allah. En el Islam, el objetivo último de la religión y la shariah (ley islámica) y el propósito real de criar profetas entre la humanidad era realizar y enseñar tazkiah .

Literalmente, el término abarca dos significados: uno es limpiar y purificar los adulterantes, mientras que el otro es mejorar y desarrollarse hacia la cima de la perfección. Técnicamente, transmite la sensación de controlarse a sí mismo de las tendencias y creencias erróneas y convertirlas en el camino de la virtud y la piedad (temor al disgusto de Dios) y desarrollarlo para alcanzar la etapa de perfección.

La palabra zakat (impuesto a las limosnas) proviene de la misma raíz verbal árabe , ya que zakat purifica la riqueza de un individuo al reconocer el derecho de Allah sobre una parte de ella. Tiene su origen en el mandato coránico de: "Tomar sadaqah (caridad) de su propiedad para purificarlos y santificarlos" ( At-Taubah : 103). Otras palabras del término que se usan de manera similar son Islah -i qalb (reforma del corazón), Ihsan (embellecimiento), taharat (purificación), Ikhlas (pureza), qalb -is- salim ( corazón puro / seguro / intacto) y, por último, tasawuf (sufismo), que es básicamente una ideología más que un término, malinterpretado en su mayoría como la idea de santificación en el Islam.

En las escrituras

En el Corán

La palabra Tazkiah se ha utilizado en muchos lugares del Corán. Se ha utilizado 18 veces en 15 versos de 11 suras; en Ayat 129, 151, 174 de Surah Al-Baqarah, en el verso 77 y 164 de sura Al-Imran, el verso de Nisa 49, Surah Taubah, verso 103, 76 ayat de Sura taha, en el segundo verso de Sura Al-Jumm ' ah, 3 y 7 ayat de Sura Abasa, en el verso 21 de Surah al-A'la, el verso 9 de Surah Shams y en el verso 18 de Surah al-Layl.

Señor nuestro, y envía entre ellos un mensajero de ellos mismos que les recite Tus versos y les enseñe el Libro y la sabiduría y los purifique (tazkiah). De hecho, tú eres el exaltado en poder, el sabio ".

-  Al-Baqarah: 129

Así como hemos enviado entre ustedes un mensajero de ustedes que les recita Nuestros versos y los purifica (tazkiah) y les enseña el Libro y la sabiduría y les enseña lo que no sabían.

-  Al-Baqarah: 151

De hecho, aquellos que ocultan lo que Allah ha enviado del Libro y lo cambian por un pequeño precio, no consumen en sus vientres excepto el Fuego. Y Allah no les hablará en el Día de la Resurrección, ni los purificará (tazkiah). Y tendrán un castigo doloroso.

-  Baqarah: 174

De hecho, aquellos que intercambien el pacto de Allah y sus [propios] juramentos por un pequeño precio no tendrán participación en el Más Allá, y Allah no les hablará ni los mirará en el Día de la Resurrección, ni purificará (tazkiah ) ellos; y tendrán un castigo doloroso.

-  Al-Imran: 77

Ciertamente Allah concedió [gran] favor a los creyentes cuando envió entre ellos un Mensajero de ellos mismos, recitándoles Sus versos y purificándolos (tazkiah) y enseñándoles el Libro y la sabiduría, aunque antes habían cometido un error manifiesto.

-  Al-Imran: 164

¿No has visto a aquellos que dicen ser puros (iuzakkihim)? Más bien, Allah purifica (tazkiah) a quien Él quiere, y no se les hace injusticia, [ni siquiera] tanto como un hilo [dentro de una semilla de dátil].

-  An-Nisa: 49

Toma, [Oh, Muhammad], de su riqueza una caridad con la cual los purificas (tazkiah) y los haces crecer, e invoca [las bendiciones de Allah] sobre ellos. De hecho, sus invocaciones son un consuelo para ellos. Y Allah es Oyente y Conocedor.

-  At-Tawbah: 103

Jardines de residencia perpetua bajo los cuales fluyen ríos, en los que moran eternamente. Y esa es la recompensa de quien se purifica (tazkiah) a sí mismo.

-  Taha: 76

Oh ustedes que han creído, no sigan los pasos de Satanás. Y el que sigue los pasos de Satanás, de hecho, le impone inmoralidad y maldad. Y si no fuera por el favor de Allah sobre ustedes y Su misericordia, ninguno de ustedes habría sido puro (iuzaqqa), jamás, pero Allah purifica (tazkiah) a quien Él quiere, y Allah es Oyente y Conocedor.

-  An-Nur: 21

Y ningún portador de cargas llevará la carga de otro. Y si un alma pesadamente cargada llama a [otro] para [llevar algo de] su carga, no se llevará nada, aunque sea un pariente cercano. Solo puedes advertir a aquellos que temen a su Señor sin ser visto y han establecido la oración. Y quien se purifica (tazkiah) a sí mismo, solo se purifica a sí mismo para [el beneficio de] su alma. Y para Allah es el destino [final].

-  Fatir: 18

Es Él quien ha enviado entre los iletrados un Mensajero de ellos mismos recitándoles Sus versos y purificándolos (tazkiah) y enseñándoles el Libro y la sabiduría, aunque antes estaban en un claro error.

-  Al-Jumm'ah: 2

Pero, ¿qué te haría percibir, [Oh Muhammad], que quizás él podría ser purificado? (tazquías)

-  Abasa: 3

Y no sobre vosotros [hay culpa] si no se purifica (tazkiah).

-  Abasa: 7

Ciertamente ha triunfado quien se purifica (tazkiah) a sí mismo

-  Al-Ala: 14

Ha triunfado quien lo purifica (tazkiah). Y ha fallado quien lo inculca [con corrupción].

-  Al-Shams: 9-10

Pero el justo lo evitará (Infierno) -, [El] que da [de] su riqueza para purificarse (tazkiah) a sí mismo

-  Al-Layl: 17-18

En hadith

La palabra tazkiah también se encuentra en algunos hadices, con un significado también como purificar y santificar.

Se narró de Abu Dharr que el Profeta dijo: "Hay tres a quienes Allah no les hablará el Día de la Resurrección, ni los mirará, ni los santificará, y el de ellos será un doloroso tormento". El Mensajero de Allah ﷺ repitió y Abu Dharr dijo: "Que estén perdidos y condenados". Dijo: “El que deja colgar su prenda por debajo de los tobillos, el vendedor que trata de vender su producto mediante falsos juramentos, y el que recuerda a la gente lo que les ha dado.

-  Ibn Mayah: 2208

Anas b. Malik informó que había una niña huérfana con Umm Sulaim (que era la madre de Anas). El Mensajero de Allah (ﷺ) vio a esa niña huérfana y dijo: Oh, eres tú; te has vuelto joven. ¡Que no avances en años! Esa esclava regresó a Umm Sulaim llorando. Umm Sulaim dijo: Oh hija, ¿qué te pasa? Ella dijo: El Apóstol de Alá (ﷺ) ha invocado la maldición sobre mí para que no envejezca y, por lo tanto, nunca envejezca, o ella dijo, en mi (duración) de vida. Umm Sulaim salió a envolverse en su tocado apresuradamente hasta que conoció al Mensajero de Allah (ﷺ). Él le dijo: Umm Sulaim, ¿qué te pasa? Ella dijo: Apóstol de Alá ﷺ, invocaste la maldición sobre mi niña huérfana. Él dijo: Umm Sulaim, ¿qué es eso? Ella dijo: Ella (la niña huérfana) dice que la has maldecido diciendo que tal vez no crezca en edad ni en vida. El Mensajero de Allah (ﷺ) sonrió y luego dijo: Umm Sulaim, ¿no sabes que hice este término con mi Señor? Y el término con mi Señor es que le dije: Soy un ser humano y estoy complacido como un ser humano está complacido y yo pierdo los estribos así como un ser humano pierde los estribos, así para cualquier persona de mi Ummah que Maldigo y él de ninguna manera lo merece, que eso, oh Señor, sea una fuente de purificación (tazkiah) y pureza y cercanía a (Allah) en el Día de la Resurrección.

-  Sahih Muslim: 2603

Abu Huraira informó que el nombre de Zainab era Barra. Se dijo de ella: Se presenta pura (Tazakkah). El Mensajero de Allah (ﷺ) le dio el nombre de Zainab.

-  Shaih Muslim: 5500

Abu Bakr bin Abu Juhair narró que he llegado a saber que Abu Bakr al-Siddiq le dijo al Mensajero de Allah ﷺ: Oh Mensajero de Allah ﷺ, Allah dijo: "Las largas esperanzas y anhelos de ti y de la Gente del Libro no ser de alguna ayuda. Cualquiera que haga malas acciones será recompensado por ello. "(Surah An Nisa-123) Después de este versículo, ¿cuál es la razón de la auto-purificación (Tazkiah)? Con esto podemos entender que haremos cualquier cosa mala, tenemos que sufrir el castigo. El Mensajero de Allah ﷺ dijo: "Oh Abu Bakr, que Allah te perdone". Bueno, ¿ha tenido alguna vez una enfermedad? ¿Alguna vez sufriste dolor? ¿Alguna vez te preocupas y te pones ansioso? ¿Alguna vez te duele el estómago? Abu Bakr (ra) dijo: Sí. El Mensajero de Allah ﷺ dijo: "Ese es el significado que se te da".

-  Musnad Ahmad: 69

Narró Abu Wail: 'Abdullah bin Masud dijo: "El Mensajero de Allah (ﷺ) dijo:' Quien haga un juramento cuando se le pida que lo haga, en el que pueda privar a un musulmán de su propiedad ilegalmente, se encontrará con Allah, quien se enojará con él. . Entonces Allah reveló en confirmación de esta declaración: - "¡En verdad! Aquellos que compren una pequeña ganancia a costa del Pacto y los juramentos de Allah, no tendrán parte en el Más Allá ... "(3.77) Luego entraron en Al-Ash'ath bin Qais y dijeron:" ¿Qué es Abu 'Abdur- ¿Rahman le narra? "Respondimos, 'Fulano de tal". Al-Ash'ath dijo: "Este versículo fue revelado en mi conexión. Yo tenía un pozo en la tierra de mi primo (y él negó mi posesión). En eso, el Profeta (ﷺ) me dijo: 'O tú presenta una prueba o él (es decir, tu primo) hace un juramento (para confirmar su afirmación) 'Dije:' Estoy seguro de que tomaría un juramento (falso), oh Mensajero de Allah (ﷺ) '. Dijo: "Si alguien hace un juramento cuando se le pide que lo haga, mediante el cual puede privar a un musulmán de su propiedad (ilegalmente) y es un mentiroso en su juramento, se encontrará con Allah, quien se enojará con él". "

-  Bujari: 4193

Ibn Masud dice: Escuché al Mensajero de Allah ﷺ observar: Quien hiciera un juramento sobre la propiedad de un musulmán sin un derecho legítimo se encontraría con Allah y Él se enojaría con él. Luego, el Mensajero de Allah (ﷺ) en apoyo de su afirmación recitó el verso: "En verdad, aquellos que intercambian el pacto de Allah y sus juramentos a un precio reducido.

-  Musulmanes: 256

Zaid b. Alqam informó: No voy a decir nada más que lo que solía decir el Mensajero de Allah (ﷺ). Solía ​​suplicar: "Oh Allah, busco refugio en Ti de la incapacidad, de la pereza, de la cobardía, de la miseria, de la decrepitud y del tormento de la tumba. Oh Allah, concede a mi alma el sentido de la justicia y purifica (Tazkiah ), porque Tú eres el Mejor Purificador de la misma. Tú eres el Amigo Protector de la misma y su Guardián. Oh Allah, busco refugio en Ti del conocimiento que no se beneficia, del corazón que no alberga el temor (de Allah ), del alma que no se siente contenta y la súplica que no es respondida ".

-  Musulmán: 6658

'Abd al-Rahman b. Abu Bakr informó sobre la autoridad de su padre que una persona elogió a otra persona en presencia del Apóstol de Alá (ﷺ), tras lo cual dijo: Ay de ti, has roto el cuello de tu amigo, has roto el cuello de tu amigo-dijo esto dos veces. Si uno de ustedes tiene que alabar a su amigo, debería decir: Creo (que es) así y Allah lo sabe bien y yo no conozco el secreto del corazón y Allah conoce el fin destinado, y no puedo testificar. su pureza (Tazkiah) contra Allah pero (parece) ser así y así.

-  Musulmán: 7230

Narró Khãlid bin Aslam: Salimos con 'Abdullãh bin' Umar y él dijo: "Este (Verso) [El día en que se calentará en el fuego del Infierno y se quemará con él serán sus frentes, sus flancos y sus espaldas". , [se dirá], "Esto es lo que acumularon para ustedes, así que prueben lo que solían acumular". At-Tawbah: 35] fue revelado antes de la prescripción de Zakat, y cuando se prescribió Zakãt, Allah lo convirtió en un medios de purificar la propia riqueza ".

-  Bujari: 4661

Abu Ad-Darda [que Allah esté complacido con él] narró que: el Profeta dijo: “¿No debería informarte de lo mejor de tus hechos, y de los más puros con tu Maestro, y los más altos de tus filas, y ¿qué es mejor para ti que gastar oro y plata, y mejor para ti que encontrarte con tu enemigo y golpearle el cuello, y ellos te golpean el cuello? " Dijeron: "Por supuesto". Dijo: "El recuerdo de Allah [el Altísimo]". [Entonces] Mu'adh bin Jabal [que Allah esté complacido con él] dijo: “No hay nada que traiga más salvación del castigo de Allah que el recuerdo de Allah.

-  Tirmidhi: 3377

Narró 'Abdullah: que el Mensajero de Allah (ﷺ) dijo: "Quien haga un juramento falso para privar a un musulmán de su propiedad, se encontrará con Allah mientras Él esté enojado con él". Así que Al-Ash'ath bin Qais dijo: "¡Por Alá! Esto era por mí. Hubo una disputa entre yo y un hombre judío que negó mi derecho, y me quejé contra él ante el Profeta (ﷺ). Así que el Mensajero de Allah (ﷺ) me dijo: '¿Tienes alguna prueba?' Dije que no.' Entonces le dijo al judío: 'Presta juramento'. Dije: '¡Oh Mensajero de Allah ﷺ! Si hace un juramento, perderé mi propiedad'. Así que Allah, Bendito y Altísimo, reveló: Ciertamente, aquellos que compran una pequeña ganancia a costa del pacto de Allah y sus juramentos ... hasta el final de la Ayah. (3:77) ".

-  Bujari: 4550

'Awf bin Malik Al-Ashja'i dijo: “Vine al Mensajero de Allah (ﷺ) durante la campaña de Tabuk, cuando estaba en una tienda de campaña hecha de cuero, así que me senté frente a la tienda. El Mensajero de Allah (ﷺ) dijo: 'Entra, Oh' Awf '. Dije: '¿Todo yo, Mensajero de Allah ﷺ?' Él dijo: 'Todos ustedes'. Luego dijo: 'O' Awf, recuerda seis cosas (que ocurrirán) antes de que llegue la Hora, una de las cuales es mi muerte '. Estaba muy sorprendido y entristecido por eso. Él dijo: 'Cuente eso como el primero. Luego (vendrá) la conquista de Baitul-Maqdis (Jerusalén); luego una enfermedad que aparecerá entre ustedes y hará que usted y su descendencia mueran como mártires y purificará sus obras; entonces habrá (mucha) riqueza entre ustedes, de modo que si a un hombre se le dieran cien dinares, todavía estaría insatisfecho; y habrá tribulación entre vosotros que no dejará intacta ninguna casa musulmana; * entonces habrá un pacto entre vosotros y los romanos, luego os traicionarán y marcharán contra vosotros con ochenta estandartes, bajo cada uno de los cuales habrá doce mil (tropas).'"

-  Ibn Mayah: 4042

Importancia

El alma se crea desprovista de rasgos excepto por el amor espiritual de Allah. A medida que uno progresa en la vida, desarrolla malakat relacionado con su estilo de vida. El alma se acostumbra a la conducta repetida, que luego determina las acciones. Las nobles facultades manifiestan un comportamiento moral y sabio, mientras que las malas facultades manifiestan inmoralidad. Estas facultades determinan el destino en el akhira . Las virtudes morales traen felicidad y bienestar eternos ( falaḥ ), mientras que la corrupción moral conduce a la miseria eterna. El hombre debe purgar los rasgos culpables ( akhlāq madhmūma ) antes de poder integrar las virtudes éticas y morales. Según el ulema , la obtención de falaḥ en esta vida y en la siguiente está directamente relacionada con tazkiah . Esto se basa en los versículos del Corán: [ Corán  91: 9 ]

91: 7 وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا

Wanafsin wamā sawwāhā
Considere el yo humano y cómo se forma de acuerdo con lo que debe ser


91: 8 فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا

Faalhamahā fujūrahā wataqwāhā
¡Y cómo está imbuido de fallas morales así como de conciencia de Dios!


91: 9 قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا

Qad aflaḥa hombre zakkāhā
A un estado feliz ciertamente alcanzará el que hace que este [yo] crezca en pureza


91:10 وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا

Waqad khāba man dassāhā
Y verdaderamente perdido está el que lo entierra [en la oscuridad].

Esto ilustra que Allah creó el alma humana con inclinaciones tanto malas como buenas, y otorgó al hombre la capacidad de distinguir entre las dos: la falaḥ eterna se logra eligiendo el bien en la lucha en lugar del mal y esforzándose por hacer que prevalezca. De manera similar, Allah dice en sura as-shu'ara  :

"En ese Día, ni la riqueza ni los niños serán de ningún beneficio, solo [será feliz] quien se presente ante Allah con un corazón sano libre de maldad". [ Corán  26:88 ]

Por lo tanto, las únicas personas que se salvarán del castigo en el Día del Juicio son las que posean qulub salīma (corazones sanos: بِقَلْبٍ سَلِيمٍ). La frase " salīm " (sonido) está relacionada con la palabra " aslama " porque el "Islam" se está moviendo hacia ese estado de solidez.

Anas Karzoon ofreció la siguiente definición de tazkiah al-nafs : "Es la purificación del alma de la inclinación hacia los males y pecados, y el desarrollo de su fitrah hacia la bondad, lo que conduce a su rectitud y su alcance ihsaan ". Los intentos de obedecer los mandamientos de Dios tienen éxito solo cuando uno está purificado; entonces el alma puede recibir la gracia ilimitada de Dios.

El hadiz del profeta Mahoma : ("mi religión se basa en la limpieza"), no se refiere únicamente a la limpieza exterior; también alude a la pureza interior del alma. Al-Khatib al-Baghdadi narra en su "Tarikh" con la autoridad de Yabir que el Profeta regresó de una de sus campañas y le dijo a sus compañeros: "Habéis salido de la mejor manera de salir: habéis venido del más pequeño yihad a la yihad mayor ". Dijeron: "¿Y cuál es la mayor yihad ?" Él respondió: "El esfuerzo ( mujahadat ) de los siervos de Allah en contra de sus ociosos deseos".

Cuando se preguntó a algunos maestros sufíes sobre el significado del Islam, respondieron: "[Es] masacrar el alma con las espadas de la oposición [a él]". El famoso maestro sufí Mawlana Jalal al-Din al-Rumi ha argumentado que la lucha constante contra el nafs es yihad al-akbar (la guerra más grande). Para alcanzar la perfección, es necesario luchar contra los deseos y las tendencias inmorales, y preparar el alma para recibir la gracia de Dios. Si el hombre recorre el camino de la purificación, Dios lo ayudará y lo guiará. Como mantiene el Corán en sura al-Ankabut : [ Corán  29:69 ]

29:69 وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ

Waallathēna jahadū fēna lanahdiyannahum subulanā wainna Allaha lama'a almuḥsinēna
Pero en cuanto a los que luchan arduamente por Nuestra causa, ciertamente los guiaremos por senderos que conducen a Nosotros: porque, he aquí, Dios está en verdad con los hacedores del bien.

Proceso

El despertar inicial a la purificación se refiere al reconocimiento de que la búsqueda espiritual es más importante y significativa que nuestros bienes y ambiciones mundanos previamente valorados. El proceso de tazkiyya an-nafs comienza con "Verdaderamente las acciones son según las intenciones" y termina con la estación de carácter perfecto, Ihsan , "Adóralo como si lo vieras", siendo la referencia al primer hadiz en Sahih Bukhari y el a menudo se refería al hadiz conocido como el hadiz de Gibril en Sahih Muslim . Ihsan es el nivel más alto de iman que el buscador puede desarrollar a través de su búsqueda de la realidad. Esto se conoce como al-yaqin al-haqiqi ; la realidad de la certeza y el saber que trae verdadera comprensión y conduce a al-iman ash-shuhudi , la verdadera fe de presenciar los signos de la Unidad de Allah en todas partes. El único nivel superior de realización es maqam al-ihsan . En esta estación de perfección, el buscador se da cuenta de que Allah lo está observando en todo momento.

El clérigo saudí Khalid Bin Abdullah al-Musleh enumeró siete obstáculos en el camino de Tazkiah en su libro "Islahul Qulub" (reformando los corazones):

  1. Eludir
  2. Rechazar la Sunnah y seguir a Bid'ah
  3. Obedeciendo el instinto y el ego ( nafs )
  4. Duda
  5. Negligencia ( ghaflah )

También ha enumerado 8 formas de mantener a Tazquías:

  1. Leyendo el Corán
  2. Amar a Allah
  3. Haciendo dhikr
  4. Tawbah e Istighfar
  5. Suplicar ( dua ) por hidayah y purificar
  6. Recordando la vida después de la muerte ( Akhirah )
  7. Leyendo las biografías de los salaf
  8. Compañía de gente buena, honesta y piadosa.

Manteniendo los Nafs

Debe recordarse que tazkiah no es un hal (estado temporal), que es algo que desciende de Allah al corazón de un buscador, sin que él pueda repelerlo cuando llegue, o atraerlo cuando desaparezca, por su propio esfuerzo. . El maqām y hal están profundamente relacionados y, a menudo, es muy difícil distinguirlos. Para determinar su relación, el profesor AJ Arberry, en su Sufism ha mostrado la distinción de la siguiente manera: "el maqām es una etapa de logro espiritual en el progreso del peregrino hacia Dios, que es el resultado de los esfuerzos y empeños personales del místico, mientras que el hal es un estado de ánimo espiritual que no depende del místico sino de Dios ". El filósofo musulmán Abd al-Karīm ibn Hawāzin al-Qushayri (n. 986 Nishapur , Irán d. 1074) resumió la diferencia entre los dos conceptos en su Ar-Risāla-fi-'ilm-at-taşawwuf , donde sostuvo que, "Los estados son regalos, las emisoras son ganancias".

Tazkiah es un proceso continuo de purificación para mantener la salud espiritual. De manera similar al proceso de mantener la salud física , cualquier lapso en el régimen puede hacer que uno pierda sus ganancias anteriores y, por lo tanto, siempre se debe tener precaución para no desviarse del camino. Con respecto a esto, se ha relatado que el Imam Muhammad al-Busayri le preguntó al Shaykh Abul-Hasan 'Ali ibn Ja'far al-Kharqani (m. 1033) acerca de los diecisiete rasgos psicológicos negativos principales o mawāni' (impedimentos) que el sālik debe evitar. en su lucha por la purificación. Si el sālik no se abstiene rigurosamente de estos aspectos, sus esfuerzos serán en vano. Conocidos como al-Akhlaqu 'dh-Dhamimah (los rasgos ruinosos), también se les conoce como el árbol de los malos modales:

Etapas de nafs (yo interior)

Hay tres estaciones principales de nafs o conciencia humana que se mencionan específicamente en el Corán. Son etapas en el proceso de desarrollo, perfeccionamiento y dominio de los nafs .

  1. nafs-al-ammārah: yo o alma animal rebelde que dicta el mal.
  2. nafs-al-lawwāmah: el yo moral que lucha o el alma que se reprocha a sí mismo.
  3. nafs al-mutma'inna: alma satisfecha o el Dios sereno realizado a sí mismo.
El animal nafs ( nafs-al-ammārah )

El viaje del sufi comienza con el desafío de liberarse de la influencia de shaytán y el nafs-al-ammara . Al-Kashani lo define de la siguiente manera: el alma dominante es aquella que se inclina hacia la naturaleza corporal ( al-tabī'a al-badaniyya ) y ordena a uno los placeres sensuales y las concupiscencias y empuja el corazón ( qalb ) hacia abajo. Es el lugar de reposo del mal y la fuente de la moral y las malas acciones reprobables. En su etapa primitiva, el nafs nos incita a cometer el mal: este es el nafs como el yo inferior o los instintos básicos. En la sura epónima del Corán, el profeta Yusef dice: "Sin embargo, no digo que mi nafs fuera inocente: en verdad, el nafs del hombre incita al mal". [ Corán  12:53 ] Aquí está explicando las circunstancias en las que fue encarcelado falsamente por la supuesta seducción de Zuleikā , la esposa del ministro del faraón. ....

El reproche nafs ( nafs-al-lawwama )

Si el alma emprende esta lucha, entonces se convierte en nafs-al-lawwama (alma que reprocha): esta es la etapa en la que "la conciencia se despierta y el yo lo acusa a uno por escuchar su mente egoísta. La referencia original a este estado está en sura". Qiyama : [ Corán  75: 2 ]

75: 2 وَلَا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ

Walā oqsimu bialnnafsi al-lawwāmati
Llamo a presenciar el yo arrepentido (la voz acusadora de la propia conciencia del hombre)

El sentido de la palabra árabe lawwama es el de resistir las malas acciones y pedir perdón a Dios después de que nos damos cuenta de nuestras malas acciones. En esta etapa, comenzamos a comprender los efectos negativos de nuestro enfoque egocéntrico habitual del mundo, aunque todavía no tenemos la capacidad de cambiar. Nuestras fechorías ahora comienzan a volvernos repugnantes. Entramos en un ciclo de errar, arrepentirnos de nuestros errores y luego volver a equivocarnos.

Árbol de los buenos modales
  1. Akhlaq-i-Hamidah - buen carácter
  2. As-Sidq - veracidad
Árbol de los malos modales
  1. al-ghadab - ira : considerado el peor de todos los rasgos negativos. Se puede decir fácilmente que la ira es la fuente de la que fluyen los demás. El Profeta declara en un hadiz : "La ira ( ghadab ) mancha la creencia de uno". Controlar la ira se llama kāzm .
  2. al-hiqdmalicia o tener mala voluntad hacia los demás; crece de la lujuria por lo que alguien más tiene. Debes reemplazar hiqd con amabilidad y mirar a tu hermano con amor. Hay una tradición que dice "daos regalos unos a otros, porque los regalos quitan la malicia".
  3. al hasadcelos o envidia ; una persona que padece esta enfermedad quiere que otros pierdan las bendiciones que Allah les ha otorgado.
  4. al-'ujbvanidad o tener orgullo debido a una acción, posesión, cualidad o relación.
  5. al-bukhl - tacañería : la causa de bukhl es el amor al mundo, si no lo amaras , entonces renunciar a él sería fácil. Para curar la enfermedad de la avaricia, uno debe esforzarse por ser generoso, incluso si esa generosidad es artificial; esto debe continuar hasta que la generosidad se convierta en una segunda naturaleza.
  6. al-tama - Codicia - deseo excesivo por más de lo que uno necesita o merece. ¡No tener límite para lo que uno acumula de posesiones! Buscar satisfacer los placeres mundanos a través de medios prohibidos se llama tama ' . Lo opuesto a tama ' se llama tafwiz , que significa esforzarse por obtener cosas permisibles y beneficiosas y esperar que Allah te las permita.
  7. al-jubn - cobardía : la cantidad necesaria de ira ( ghadab ) o de tratar con dureza se llama valentía ( shajā'at ). La ira que es menor que la cantidad necesaria se llama cobardía ( junb ). El Imam Shafi dice, "una persona que actúa cobardemente en una situación que exige valentía se parece a un asno". Un cobarde no podría mostrar ghayrat a su esposa o parientes cuando la situación lo requiera. No podría protegerlos y, por lo tanto, sufrirá opresión ( zulm ) y depreciación ( ziliat ).
  8. al-batalah - indolencia o pereza (pecado mortal) : batalah es la inactividad resultante de una aversión al trabajo.
  9. al-riya ' - ostentación o alardear : riya' significa presentar algo de una manera opuesta a su verdadera naturaleza. En resumen, significa pretensión, es decir, la realización de actos de una persona para el próximo mundo para impresionar a los demás con la idea de que es realmente una persona piadosa con un deseo ferviente del akhirah, mientras que en realidad quiere alcanzar los deseos mundanos.
  10. al-hirsh - apego y amor por el mundo material, como desear riqueza y una larga vida.
  11. al-'azamah - superioridad o pretensión de grandeza: la cura es humillarse ante Allah.
  12. al-ghabawah wa 'l-kasalahnegligencia y pereza ; "el corazón necesita alimento, y la negligencia mata de hambre al corazón espiritual".
  13. al-hamm - ansiedad : se desarrolla a partir de la negligencia. El buscador debe entender primero que Allah es al-Razzaq (el Proveedor), y someterse y estar contento con la voluntad de Allah.
  14. al-ghamm - depresión : la pasión ( hawā ) conduce a la angustia ( ghamm ) siempre que se permite que la razón represente a sí misma como penosa o dolorosa la pérdida de lo adecuado o deseable y es, por tanto, un "afecto racional" que puede causar al alma incalculable sufrimiento y perturbación.
  15. al-manhiyat - Ochocientos actos prohibidos
  16. ghaflah - negligencia y olvido de Dios, indiferencia: los culpables de ghaflah , el ghāfilün , son aquellos que "conocen sólo una apariencia superficial de la vida de este mundo, y no hacen caso del más allá" (30: 7).
  17. kibr - arrogancia o considerar que uno mismo es superior a los demás. El Profeta declara en un hadiz : "Una persona que tiene el peso de un átomo de vanidad en su corazón no entrará al Paraíso". Lo opuesto a la arrogancia es tawādu ' , que es un sentimiento de igualdad.
  18. hubb ul-dunya - amor por el mundo material: Materialismo . El Profeta ha dicho que "el amor al mundo es la raíz de todos los males". Si esta dolencia se trata y se cura, todas las demás enfermedades que se deriven de ella también desaparecerán.

El sālik debe purificarse a sí mismo de estos malos rasgos y librar su corazón de las dolencias subyacentes que están en su origen. La adherencia exterior a los cinco pilares del Islam no es suficiente: debe tener un comportamiento perfecto. Esto requiere un programa de autoevaluación, purificación, reclusión y el establecimiento de una práctica de recuerdo y contemplación bajo la guía de un Sheij de Disciplina Espiritual autorizado ( sheij at-tarbiyyah ). De esta manera, el buscador puede alcanzar un estado en el que su corazón está listo para recibir la inspiración divina y observar las realidades divinas.

Los nafs en paz ( nafs-i-mutma'inna )

El Corán explica cómo se puede alcanzar el estado del alma satisfecha en sura Ar-Ra'd : "Aquellos que creen, y cuyos corazones encuentran su descanso en el recuerdo de Dios, porque, en verdad, en el recuerdo de Allah lo hacen los corazones encuentran satisfacción ( tatmainnu alquloobu ) ". [ Corán  13:28 ] Una vez que el buscador puede trascender con éxito el alma reprochada, el proceso de transformación concluye con nafs-al-mutma'inna (alma en paz). Sin embargo, para algunas órdenes sufíes, la etapa final es nafs-as-safiya wa kamila (alma descansada y perfeccionada en la presencia de Allah). El término es conceptualmente sinónimo de Tasawwuf , Islah al-Batini, etc. Otro concepto estrechamente relacionado pero no idéntico es tazkiah-al-qalb , o limpieza del corazón, que también es una disciplina espiritual necesaria para los viajeros en el camino sufí. El objetivo es borrar todo lo que se interponga en el camino de la purificación del amor de Allah ( Ishq ).

El objetivo de la tazkiah y el desarrollo moral es alcanzar falah o felicidad, realizando así el nafs al-mutma'inna . Ésta es la etapa ideal de la mente para los sufíes. En este nivel uno es firme en la fe y deja atrás los malos modales. El alma se tranquiliza, en paz. En esta etapa, los sufíes se han liberado de todo materialismo y problemas mundanos y están satisfechos con la voluntad de Dios. La felicidad más consumada del hombre es reflejar los atributos divinos. La tranquilidad del alma significa que el conocimiento de un individuo se basa en una creencia tan firme de que ninguna vicisitud de angustia, consuelo, dolor o placer puede alterar su confianza en Allah y esperar sólo el bien de Él. En cambio, permanece complacido con Allah y satisfecho con Sus decretos. De manera similar, los cimientos de las acciones se establecen con un carácter tan firme que ninguna tentación, en la adversidad, la prosperidad, el miedo o la esperanza, lo aleja de la shar'iah, por lo que cumple con las demandas de Allah y se convierte así en Su siervo deseable.

Según Qatada ibn al-Nu'man , el nafs al-mutma'inna es "el alma del creyente, calmada por lo que Alá ha prometido. Su dueño está en completo descanso y contento con su conocimiento de los Nombres y Atributos de Alá". ... "

En el sura Fajr del Corán, Allah se dirige al alma pacífica con las siguientes palabras: [ Corán  89:27 ]

89:27 يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ

Yā ayyatuhā alnnafsu almutmainnatu
¡Oh tú, ser humano que has alcanzado la paz interior!


89:28 ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً

Irji'aī ilā rabbiki radiyatan mardiyyatan
Vuélvete a tu Sustentador, complacido [y] complacido [Él]:


89:29 فَادْخُلِي فِي عِبَادِي

Fāodkhulī fī 'aibādī
Entra, pues, junto con Mis [otros verdaderos] siervos


89:30 وَادْخُلِي جَنَّتِي

Wāodkhulī jannatī
¡Sí, entra en Mi paraíso! "

Vistas sufíes

Maqamat de Tazkiah

El nivel de perfección humana está determinado por la disciplina y el esfuerzo. El hombre se encuentra entre dos extremos, el más bajo está por debajo de las bestias y el más alto supera a los ángeles . El movimiento entre estos extremos es discutido por `ilm al-akhlaq o la ciencia de la ética . Los filósofos musulmanes tradicionales creían que sin ética y purificación ( tazkiah ), el dominio de otras ciencias no solo carece de valor, sino que obstruye la percepción. Es por eso que el santo sufí Bayazid al-Bustami ha dicho que "el conocimiento es el más grueso de los velos", lo que impide que el hombre vea la realidad ( haqiqah ).

Las hermandades sufíes ( ṭarīqa pl. Ṭuruq ) se han considerado tradicionalmente como talleres de formación en los que se enseñan elementos fundamentales de tazkiah y sus aplicaciones prácticas. Los sufíes se ven a sí mismos como buscadores ( murīdūn ) y caminantes ( sālikūn ) en el camino hacia Dios. Para un entrenamiento adecuado, se insta a los murīdūn a que se pongan bajo la guía de un maestro ( murshid ). La búsqueda de Dios ( irāda , ṭalab ) y el caminar ( sulūk ) en el camino ( ṭarīq ) implican una transformación interna y ética gradual a través de varias etapas. Aunque algunas tienen considerablemente más, la mayoría de las órdenes adoptaron siete maqāmāt ( maqam pl. Maqamat , una estación en el viaje hacia la transformación espiritual). Aunque algunas de estas estaciones son de naturaleza ascética, sus funciones principales son éticas, psicológicas y educativas: están diseñadas como un medio para combatir el yo inferior ( mujāhadat al-nafs ) y como una herramienta para su formación y educación ( riyāḍat al -nafs ).

En uno de los primeros textos autorizados del sufismo, el Kitāb al-luma ' , Abu Nasr al-Sarraj al-Tusi (m. 988), menciona siete maqāmāt que se han hecho famosos en movimientos posteriores, que incluyen:

  • Arrepentimiento ( tawbah ): comienza con nur-e-ma'rifat (luz del reconocimiento divino) en el corazón que se da cuenta de que el pecado es veneno espiritual. Esto induce al arrepentimiento y al anhelo de compensar las deficiencias del pasado y la determinación de evitarlas en el futuro. Tawbah significa recuperar la pureza esencial de uno después de cada contaminación espiritual. Mantener este estado psicológico requiere ciertos elementos esenciales. El primero es el autoexamen ( muhasabah ) y el otro es la introversión o meditación ( muraqabah ).
  • Abstención ( wara ): Piadoso autocontrol: el nivel más alto de wara 'es evitar cualquier cosa que pueda distraerlo, aunque sea brevemente, de la conciencia de Allah. Algunos sufíes definen wara como la convicción de la verdad de los principios islámicos, ser sinceros en creencias y actos, firmes en la observancia de los mandamientos islámicos y cuidadosos en las relaciones con Dios.
  • Ascetismo ( zuhd ): prescindir de lo que no necesitas y arreglártelas con poco. Es el vacío del corazón que no conoce otro compromiso que el que hay en relación con Dios, o la frialdad del corazón y el disgusto del alma en relación con el mundo. Líderes sufíes tan renombrados como Sufyan al-Thawri consideraban zuhd como la acción del corazón dedicada a la aprobación y el placer de Allah y cerrado a las ambiciones mundanas.
  • Pobreza ( faqr ): Pobreza, tanto material como espiritual. Esto significa la negación de las demandas nafs de placer y poder, y la dedicación al servicio de los demás en lugar de la autopromoción. Un derviche también se conoce como faquir, literalmente una persona pobre. Pobreza significa falta de apego a las posesiones y un corazón vacío de todo excepto del deseo de Allah.
  • Paciencia ( ṣabr ): característica esencial para el místico, sabr significa literalmente soportar, soportar y resistir el dolor y la dificultad. Hay tres tipos: sabr alal amal (consistente en practicar acciones rectas ); sabr fil amal (paciencia al realizar una acción justa); sabr anil amal (paciencia para abstenerse de haram ). En muchos versos coránicos, Allah alaba a los pacientes, declara su amor por ellos o menciona los rangos que les ha otorgado: "Y ciertamente Dios está con los pacientes". (2: 153)
  • Confianza ( tawakkul ): En esta etapa nos damos cuenta de que todo lo que tenemos proviene de Allah. Confiamos en Allah en lugar de en este mundo. Hay tres principios fundamentales ( arkan ) de tawakkul: ma'rifat , halat y a'mal . La condición para lograr el tawakkul es el reconocimiento sincero del tauhid .
  • Contentamiento ( riḍā ' ): Sumisión al qaḍā (destino), sin mostrar rencor ni rebelión contra la desgracia y aceptando todas las manifestaciones del Destino sin quejarse. Según Dhul-Nun al-Misri , rida significa preferir los deseos de Dios sobre los propios de antemano, aceptar su Decreto sin quejarse, basándose en la comprensión de que todo lo que Dios quiere y hace es bueno. El estado en el que no se siente dolor se llama riḍā-e-tab'i (natural): cuando riḍā ' prevalece con el dolor, es riḍā-e-aqli (intelectual). El primer estado es una condición física y no incumbe. La segunda es una condición intelectual, que se requiere: resulta de muhabbat (amor por Allah).

Los jeques sufíes como 'Alā' al-Dawlah Simnāni han descrito el maqāmāt en términos de los 'siete profetas' del ser interior de uno, y cada profeta corresponde a uno de los estados internos del hombre y también a sus virtudes. Otros, como Khwājah 'Abdallah Ansāri, han entrado en gran detalle al dividir las etapas de tazkiah en cien estaciones. No obstante, a través de todas estas descripciones, las características principales de las estaciones que marcan el viaje hacia Allah son las mismas. Uno de los mejores relatos de maqāmāt en el sufismo es el de las cuarenta estaciones ( Maqāmāt-i Arba'in ), escrito por el murshid Abū-Sa'īd Abul-Khayr del siglo XI .

Māmulāt de Tazkiah

Para combatir y entrenar al yo inferior, los sufíes practican el ayuno ( ṣawm ), la privación de comida y bebida (jūʿ '), la vigilia por la noche para la recitación de pasajes coránicos ( qiyām al-layl ), períodos de reclusión ( khalawāt ), vagando por lugares deshabitados en estados de pobreza y privación, y largas meditaciones (murāqaba, jam 'al-hamm). El camino esforzado de la abnegación y la transformación a través del maqāmāt gradual está entretejido con experiencias místicas sin esfuerzo ( aḥwāl ).

El persa murshid Abu al-Najib al-Suhrawardi describió además este proceso diciendo que es solo a través de la constancia en la acción para Dios (' aml li-allāh ), el recuerdo ( dhikr allāh ), la recitación del Corán, las oraciones y la meditación ( muraqabah ) que un místico puede esperar obtener su objetivo, que es ubudiyyah : la perfecta obediencia a Allah. Otra práctica que a menudo se asocia con el sufismo es el concierto espiritual, o "escuchar", samā ' , en el que los participantes realizan recitaciones poéticas, música y danzas, a veces en estados de éxtasis y euforia. La mayoría de los sufíes ṭuruq han establecido programas graduados en los que inicialmente cada nuevo buscador (murīdūn) es educado en el ritual conocido como zikr-al-lisani ( zikr con la lengua) y finalmente se le enseña zikr-al-qalbi , que se practica desde el principio. .

Más acerca de Ahwal

Extracto de reseñas de libros proporcionadas por "Der Nimatullahi Sufi-Orden", "La pobreza espiritual en el sufismo

La pobreza espiritual es una piedra angular de la práctica sufí clásica. El término faqir (hombre o mujer pobre) se utiliza a menudo como sinónimo de sufí y darvish entre los sufíes. El primer ensayo de este libro documenta el desarrollo del significado de la pobreza espiritual en el sufismo, seguido de dos ensayos que exploran diversas definiciones de los términos darvish y sufí en los textos místicos islámicos.

Los capítulos 4 y 5 constituyen el único estudio completo en inglés de las diversas gradaciones de los estados místicos (ahwal) y los niveles jerárquicos de las estaciones espirituales (maqamat) por parte de los sufíes. Los capítulos finales se centran en el concepto del 'Eterno Ahora' (waqt) y discuten el significado de la respiración en el método espiritual de los sufíes ". [1]

'Al-Ghunya li-Talibi Tariq al-Haqq - 2', en 'Concerniente al contentamiento [rida].', Dice "¿Debería el contentamiento [rida] ser clasificado como uno de los estados espirituales [ahwal], o como uno de los estados espirituales? estaciones [maqamat]? ", y en otro lugar posterior, el mismo trabajo," Pero su etapa final [nihaya] es uno de los estados espirituales [ahwal] ... "Estas citas son sin entrar en detalles, como para responder a la pregunta presentada. [2]

La página web titulada 'SUFISMO', dice: El camino sufí contiene muchas etapas (Maqamat) y estados (Ahwal). Comienza con el arrepentimiento cuando el buscador se une a la orden y se prepara para la iniciación ... Pasa por una serie de estaciones y estados espirituales claramente definidos por la enseñanza sufí. Estas son las estaciones sufíes: ... Vinculadas a estas estaciones hay estados de ánimo o emociones específicas (ahwal) como el miedo y la esperanza, la tristeza y la alegría, el anhelo y la intimidad ...

TERMINOLOGÍA ESOTÉRICA SUFI: Ahwal - estados místicos. [3]

Con una traducción de Ahwal:

Qasida Burda versículos 35–36

Wa-'alaykum as-Salam wa-rahmatullah wa-barakatuh: ¿Cuál es el significado de "muqtahim [i]" en la línea del Burda Shareef que dice: "Li kulli hawlin min ahwal muqtahimi"?

Además, ¿cuál es la traducción de "Abara fee qawli laa minhu wa la n'ami"?

Son los versículos 35–36:

Nabiyyuna al-aamiru al-naahi fa-la ahadun abarra fi qawli "la" minhu wa-la "na'ami".

¡Huwa al-Habibu al-ladhi turja shafa'atuhu, li-kulli hawlin min al-ahwali muqtahimi!

Traducción

Nuestro Profeta que manda y prohíbe, para que nadie sea más justo que él al decir "no" o "sí":

¡Él es el Amado cuya intercesión se espera ardientemente, por cada desastre de los desastres que vendrán! " [4]

Como puede verse, en la última línea que comienza con 'hawlin', la traducción correspondiente comienza con 'desastre', luego, 'de los desastres', mientras que el texto inicial, "min al-ahwali"; del mismo, se muestra el lughatul Arabiya [idioma árabe] básico, el tiempo verbal de 'hawlin' a 'al-ahwali'.

Artículo sobre Qaṣīda al-Burda (árabe: قصيدة البردة, "Poema del manto")

La cita proporcionada trata sobre el tema directo de ilustrar la amplitud de las traducciones de Ahwal; con ello, se inserta la cita sin implicación por unanimidad de acuerdo de aprobación de la totalidad del contenido de Qasida Burda.

Más adelante en los significados de Ahwal, al responder, "Pregunta: ¿Un pronunciamiento no verbal de divorcio cuenta como un pronunciamiento de divorcio? Es decir, el hombre" lo "dice" en voz alta "en su mente (sin mover los labios, las cuerdas vocales, la boca) ?

Respuesta: بسم الله الرحمن الرحيم Assalamu Alaykum. Allama Muhammad Qudri Basha en su al-Ahwal al-Shaksiyya menciona: Un divorcio se efectúa mediante un pronunciamiento verbal y mediante una carta formalmente escrita. (Al-Fawaid al-Aliyya ala al-Ahkam al-Shariyya fi al-Ahwal al-Shakhsiyya, artículo 222, Maktaba Arafa). Una carta escrita formalmente es aquella que se escribe a una tercera persona. Esto contará como un divorcio, ya sea que uno lo desee o no ". [5]

Es indicativo de que al-Ahwal se usa en lugares, lugares, propagación. El propósito de incluir esto en el apéndice de este artículo es por razones de amplitud.

Vistas salafistas

Aunque muy crítico de numerosas prácticas sufíes , Muhammad ibn Abd al-Wahhab afirma:

"No negamos el camino de los sufíes y la purificación del yo interior (es decir, tazkiah) de los vicios de esos pecados relacionados con el corazón y las extremidades, siempre y cuando el individuo se adhiera firmemente a las reglas de la Shariah y de la manera correcta y observada. Sin embargo, no nos encargaremos de interpretar alegóricamente (ta'wil) su discurso y sus acciones. Solo confiamos en, buscamos ayuda, suplicamos ayuda y ponemos nuestra confianza en todos nuestros tratos en Allah el Más Alto. Él es suficiente para nosotros, el mejor fideicomisario, el mejor mawla y el mejor ayudante ".

Ver también

Notas

Referencias