Daoshi - Daoshi
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| Taoísmo |
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A daoshi (道士"maestro de la Tao "), traducido como taoísta cura , monje taoísta , maestro taoísta o taoísta profesional , es una cura en el taoísmo . Junto con los sacerdotes chinos Han , también hay muchos sacerdotes practicantes de minorías étnicas en China. Algunas órdenes son monásticas (órdenes Quanzhen), mientras que la mayoría no lo son (órdenes Zhengyi).
Algunas de las órdenes monásticas son ermitas y sus miembros practican la reclusión y estilos de vida ascéticos en las montañas, con el objetivo de convertirse en xian o seres inmortales. Los sacerdotes no monásticos viven entre la población y administran y sirven sus propios templos o templos populares.
Las actividades de los taoístas tienden a estar informadas por materiales que pueden encontrarse en el Daozang , o Canon Daoísta; sin embargo, los taoístas generalmente eligen, o heredan, textos específicos que se han transmitido durante generaciones de maestro a alumno, en lugar de consultar versiones publicadas de estos trabajos.
Pedidos
Las órdenes taoístas se clasifican convencionalmente en dos ramas principales: Quanzhen y Zhengyi.
Taoísmo de Quanzhen
El taoísmo de Quanzhen , que está presente casi exclusivamente en el norte de China , incluye todas las órdenes taoístas que tienen una institución monástica. Su estilo de vida es comparable al de los monjes budistas en que son célibes, vegetarianos y viven en monasterios. El Templo de la Nube Blanca en Beijing es el monasterio principal de la escuela Longmen de Quanzhen, y también es la sede principal de la Iglesia Taoísta oficial de China continental .
Taoísmo Zhengyi
El otro sacerdocio principal es el taoísmo Zhengyi , en el que los sacerdotes pueden casarse, comer carne, vivir en sus propios hogares y fundar y administrar sus propios templos o servir en templos religiosos populares. En su mayoría son sacerdotes a tiempo parcial y pueden tener otros trabajos. Sus linajes se transmiten a través de la formación y ordenación por otro sacerdote, aunque históricamente recibieron una confirmación formal en su papel por parte del Maestro Celestial , el sumo sacerdote. La fragmentación del linaje de los Maestros Celestiales ha hecho que los sacerdotes Zhengyi sean más independientes. En China continental, la Iglesia Taoísta, en teoría, ha asumido el poder de regularlos (aunque solo una minoría de ellos está registrada en la Iglesia). Las órdenes Zhengyi están presentes en toda China, aunque con diferentes nombres según los linajes locales. Por ejemplo, en el norte de China están los maestros yinyang de la subtradición Lingbao .
Por período
Período Pre-Ming
Durante el Período de División, los funcionarios se dividieron en nueve rangos diferentes, cuanto más bajo era el Grado, mayor era el estatus. Los sacerdotes taoístas fueron designados con el estatus de grado cinco y superior y se les otorgó la capacidad de participar en rituales formales (keyi 科 仪) ya que fueron educados en cultivo interno o neigong (內功). A los sacerdotes taoístas que no estaban entrenados en neigong se les delegó el estatus de sexto grado o inferior y se les otorgó el título de "Topógrafo de mérito tres-cinco" (sanwu dugong 三五 度 公).
Ming (1368-1644)
Clasificación y vista exterior
Durante la dinastía Ming, el taoísmo, junto con el budismo, era una religión patrocinada por el estado. Todos los demás habían sido prohibidos. Los sacerdotes taoístas a menudo se clasificaban en dos categorías, los sacerdotes zhu guan (住 觀, zhù guān) viven en templos designados, mientras que los sacerdotes you guan (遊 觀, yóu guān) deambulan sin hábitats fijos. Durante el Ming , sacerdotes taoístas fueron ampliamente vistos positivamente por el público, aunque algunos eran escépticos acerca de la credibilidad de su alquimia , la adivinación y la adivinación .
Los sacerdotes taoístas se organizaron usando diferentes categorías y se asignaron diferentes trabajos según su clasificación. Tanto el sacerdote como la sacerdotisa taoístas realizaban rituales taoístas. Sus clasificaciones se incluyeron cuando los sacerdotes taoístas firmaron registros para rituales que se quemarían para ciertos rituales, como los rituales Yellow Register Zhai (黃 籙 齋), o los rituales de entierro, y Golden Register Jiao (金 籙 醮), o rituales de renovación de templos. Debido a que los registros se estaban quemando, algunos eruditos se asignaron la responsabilidad de copiar los manuscritos antes de que se usaran en el ritual.
El sistema de creencias taoísta también fue visto como legítimo por muchos durante el período medio de Ming cuando, con el crecimiento del comercio en el estado, se convirtió en una tendencia para las diferentes industrias adorar a sus propios dioses patrones taoístas. Por ejemplo, los fabricantes de tinta adorarían a Wenchang Dijun (文昌 帝君, wén chāng dì jūn), los herreros adorarían a Taishang Laojun (太上老君, tài shàng lǎo jūn), y las prostitutas y los ladrones adorarían a Guan Zhong (管仲, guǎn zhòng) y Shi Qian (時 遷, shí qiān), de muchas formas para demostrar la legitimidad de sus ocupaciones.
Regulaciones gubernamentales y sistema de exámenes
Como se mencionó anteriormente, en 1374, el gobierno Ming prohibió todas las religiones que no fueran el budismo y el taoísmo. Esto fue bueno para el taoísmo, ya que significaba que podría continuar existiendo sobre el suelo, pero esto también trajo consigo mucha regulación gubernamental. Ese mismo año, se introdujo un sistema de exámenes, por el cual los aspirantes a sacerdotes tenían que rendir un examen en la capital que se realizaba una vez cada tres años, y solo aquellos con conocimientos suficientes de los clásicos taoístas y que pasaban tenían la licencia del gobierno como oficiales. sacerdotes. Al pasar, los nuevos sacerdotes oficiales calificarían para recibir un certificado clerical dudie (度牒, dù dié), una especie de licencia oficial del estado para sacerdotes.
En 1392, durante el reinado de Taizu , se decretó una edad mínima, permitiéndose ser sacerdotes solo hombres mayores de 40 años y mujeres mayores de 50 años. Sin embargo, estas restricciones cambiaron con el tiempo, ya que en 1419, las leyes establecen que solo los mayores de 14 y los menores de 20 años, y cuyos padres aprobaron ambos, se les permitiría estudiar los clásicos taoístas en los templos y presentarse al examen después de 5 años (por lo tanto, convertirse en sacerdote a una edad más temprana de lo que se requería anteriormente). A los que pasaran se les daría un dudie , mientras que los demás tendrían que secularizarse. A los adolescentes cuyos padres o abuelos no tenían otros descendientes de los que depender, tampoco se les permitía convertirse en monjes o sacerdotes. A los mayores de 30 o menores de 40, que alguna vez fueron monjes o sacerdotes pero luego se secularizaron, no se les permitió volver a ser sacerdotes.
En 1380, el gobierno también restringió el número de sacerdotes imponiendo cuotas regionales para sacerdotes budistas y taoístas, 40 para cada prefectura Fu (府, fǔ), 30 para cada departamento independiente Zhou (州, zhōu) y 20 para cada condado. Xian (縣, xiàn). Estas cuotas no se aplicaron estrictamente en las provincias remotas que habían estado poco reguladas hasta el reinado de Yongle (1403-1425), durante el cual se establecieron agencias reguladoras taoístas en estas provincias y se hicieron cumplir las cuotas. Durante el reinado de Yingzong (1435-1464), las cuotas y otras regulaciones comenzaron a socavarse, con recuentos de sacerdotes que excedían con creces sus cuotas regionales y se vendían dudies a sacerdotes que no habían calificado al aprobar el examen oficial.
La ley penal Ming también tenía algunas regulaciones muy estrictas para los sacerdotes. Desde 1398, la ley penal oficial de los Ming había establecido que poseer un dudie era la única prueba válida de identidad para los monjes budistas y sacerdotes taoístas. Afirmar falsamente ser sacerdote sin esta identificación era ilegal y se castigaba con 80 latigazos. Si los sacerdotes autoproclamados eran afeitados por miembros de su familia, esos miembros de la familia también eran culpables. Si un sacerdote a cargo de un templo hubiera aceptado sacerdotes inválidos en su templo, serían acusados del mismo crimen y obligados a secularizarse.
A pesar de la amenaza de estos castigos, las regulaciones comenzaron a degradarse y la aplicación se volvió cada vez más flexible durante el Ming de mediados a finales. Después de 1435, el abuso de dudie se generalizó y el sistema de cuotas fue cada vez más ignorado. A mediados o finales de Ming, se emitieron más de 10,000 dudie en cada período, en comparación con los solo cientos emitidos a principios de Ming. El período de emisión de tres años también se modificó a menudo según la voluntad del gobierno.
El propio gobierno fue en parte culpable del aumento de los abusos. Por ejemplo, después de 1487, a raíz de hambrunas u otros desastres naturales, el gobierno solía emitir grandes cantidades de dudie como una forma de aumentar los ingresos estatales. A veces, durante la hambruna, se podía adquirir un dudie no solo con una compra monetaria, sino incluso mediante el comercio de granos al estado.
Vida diaria y ropa
Durante los últimos Ming, las sesiones de estudio matutinas y vespertinas se habían convertido en una práctica diaria en la mayoría de los templos taoístas, especialmente los de los taoístas Quanzhen (全 真, quán zhēn). Estos estudios diarios de los clásicos taoístas probablemente surgieron bajo la influencia de prácticas budistas similares en ese momento.
Se decía que la vestimenta taoísta durante el Ming no había cambiado mucho con respecto a las dinastías anteriores. En un libro escrito por el Príncipe de Ning Zhu Quan (朱 權, zhū quán), afirma que la vestimenta de los sacerdotes taoístas en Ming no era muy diferente del estilo "antiguo" de las dinastías del Norte y del Sur (420-589 d. C. ).
Las leyes de 1382 regulaban la vestimenta de los sacerdotes taoístas de diferentes rangos. Aquellos que trabajaban como funcionarios en la ciudad capital debían usar túnicas rojas con bordados dorados, aquellos que trabajaban como funcionarios en otros lugares debían usar túnicas rojas sin bordados dorados, y los sacerdotes comunes debían usar túnicas verde azulado.
Rituales y prácticas
Durante la dinastía Ming , algunos sacerdotes taoístas fueron contratados para crear y realizar actuaciones musicales en las que a menudo bailaban o tocaban instrumentos musicales para sus patrocinadores. Los sacerdotes taoístas también participaron en los rituales de muerte. Sin embargo, algunas familias adineradas se opusieron a contratar sacerdotes taoístas para sus funerales debido a sus creencias confucianas que argumentaban en contra de las lujosas actuaciones musicales que solían acompañar a los funerales taoístas. Los sacerdotes taoístas eligieron si casarse o no. Pero para continuar con el título hereditario, el Maestro Celestial tenía que estar casado para pasar el título a un heredero varón elegible.
También se esperaba que los sacerdotes taoístas realizaran varios tipos de exorcismos y rituales para las personas que querían curar enfermedades, resolver sequías , etc. Dichos procesos se detallaban en los textos de Thunder Magic, que detallaban cuáles y cuándo se necesitaban ciertos elementos rituales y el lugar, como colocarlos. un talismán sobre un poco de arroz. Tales rituales se realizaban cerca o en templos y otras áreas puras lejos de la vista del público y si los propietarios lo permitían, los sacerdotes podían ingresar a sus hogares y establecer un lugar sagrado para realizar el ritual. Se cree que la escasez de tales textos de períodos anteriores se debió a los altos estándares de los funcionarios que los aprobaron y las creencias sesgadas de que estos rituales estaban relacionados con ideas y rituales chamánicos .
Qing (1644-1911)
Junto con los servicios rituales, los sacerdotes taoístas también fueron visitados por personas para adivinar , explicar los eventos y servicios de curación que consistían en el uso de medicamentos o acupuntura . Algunos sacerdotes taoístas idearon nuevas recetas medicinales en las que algunos vieron resultados favorables.
Los templos taoístas se utilizaron como lugares que la gente podía donar para financiar nuevas estructuras comunales como puentes o carreteras .
Ver también
Referencias
Fuentes
- Jones, Stephen. 2007. Ritual y música del norte de China: Shawm Bands en Shanxi . Ashgate. ISBN 0754661636