Tantra -Tantra

Vajrayoguini
Sri Yantra
Lalita
Chakra
Kalacakra
Yab Yum
Arte tántrico. En el sentido de las agujas del reloj desde la parte superior izquierda: Vajrayogini (budista), Sri Yantra (hindú), ilustración de Chakra , deidad del Tíbet Vajradhara (poseedor del rayo) en maithuna , Kalachakra Mandala , Lalita Tripurasundari .

Tantra ( / t ʌ n . T r ə , t æ n - / ; sánscrito : तन्त्र , lit. 'telar, armadura, urdimbre') denota los esotéricos tradiciones de hinduismo y budismo que se desarrolló en India desde el medio de la 1er milenio EC en adelante. El término tantra , en lastradiciones indias , también significa cualquier "texto, teoría, sistema, método, instrumento, técnica o práctica" sistemático y de aplicación amplia. Una característica clave de estas tradiciones es el uso de mantras , por lo que se les conoce comúnmente como Mantramārga ("Sendero del Mantra") en el hinduismo o Mantrayāna ("Vehículo del Mantra") y Guhyamantra ("Mantra secreto") en el budismo.

A partir de los primeros siglos de la era común, surgieron Tantras recientemente revelados centrados en Vishnu , Shiva o Shakti . Hay linajes tántricos en todas las formas principales del hinduismo moderno, como la tradición Shaiva Siddhanta , la secta Shakta de Sri-Vidya , el Kaula y el Shivaísmo de Cachemira .

En el budismo, las tradiciones Vajrayana son conocidas por sus ideas y prácticas tántricas, que se basan en los tantras budistas indios . Incluyen el budismo indo-tibetano , el budismo esotérico chino , el budismo shingon japonés y el budismo newar nepalí .

Las tradiciones tántricas hindú y budista también han influido en otras tradiciones religiosas orientales como el jainismo , la tradición tibetana Bön , el taoísmo y la tradición japonesa Shintō .

Ciertos modos de culto no védico , como Puja, se consideran tántricos en su concepción y rituales. La construcción de templos hindúes también generalmente se ajusta a la iconografía del tantra. Los textos hindúes que describen estos temas se denominan Tantras, Āgamas o Samhitās . En el budismo, el tantra ha influido en el arte y la iconografía del budismo tibetano y del este de Asia, así como en los templos de cuevas históricos de la India y el arte del sudeste asiático .

Etimología

Tantra ( sánscrito : तन्त्र ) significa literalmente "telar, deformar, tejer". Según Padoux, la raíz verbal Tan significa: "extender", "extender", "hilar", "tejer", "exhibir", "presentar" y "componer". Por lo tanto, por extensión, también puede significar "sistema", "doctrina" o "trabajo".

La connotación de la palabra tantra para significar una práctica esotérica o ritualismo religioso es una invención europea de la era colonial . Este término se basa en la metáfora del tejido , afirma Ron Barrett, donde la raíz sánscrita tan significa deformar los hilos en un telar. Implica "entretejer tradiciones y enseñanzas como hilos" en un texto, técnica o práctica.

La palabra aparece en los himnos del Rigveda como en 10.71, con el significado de " urdimbre (tejido) ". Se encuentra en muchos otros textos de la era védica , como en la sección 10.7.42 del Atharvaveda y muchos Brahmanas . En estos textos y en los post-védicos, el significado contextual del Tantra es lo que es "parte principal o esencial, punto principal, modelo, marco, rasgo". En los Smritis y las epopeyas del hinduismo (y el jainismo), el término significa "doctrina, regla, teoría, método, técnica o capítulo" y la palabra aparece como una palabra separada y como un sufijo común, como el significado de atma-tantra ". doctrina o teoría de Atman (el yo) ".

El término "Tantra" después de aproximadamente 500 a. C., en el budismo, el hinduismo y el jainismo es una categoría bibliográfica, al igual que la palabra Sutra (que significa "coser juntos", reflejando la metáfora de "tejer juntos" en Tantra ). Los mismos textos budistas a veces se denominan tantra o sutra; por ejemplo, Vairocabhisambodhi-tantra también se conoce como Vairocabhisambodhi-sutra . Los diversos significados contextuales de la palabra Tantra varían con el texto indio y se resumen en la tabla adjunta.

Aparición del término "Tantra" en textos indios
Período Texto o autor Significado contextual del tantra
1700-1100 a. C. Ṛigveda X, 71,9 Telar (o dispositivo de tejido)
1700-? AEC Sāmaveda , Tandya Brahmana Esencia (o "parte principal", quizás denotando la quintaesencia de los Sastras )
1200-900 a. C. Atharvaveda X, 7.42 Telar (o tejido)
1400-1000 a. C. Yajurveda , Taittiriya Brahmana 11.5.5.3 Telar (o tejido)
600-500 a. C. Pāṇini en Aṣṭādhyāyī 1.4.54 y 5.2.70 Urdimbre (tejido), telar
antes del 500 a. C. Śatapatha Brāhmaṇa Esencia (o parte principal; ver arriba)
350-283 a. C. Chanakya en Arthaśāstra Ciencias; sistema o shastra
300 d.C. Īśvarakṛṣṇa autor de Sānkhya Kārikā ( kārikā 70) Doctrina (identifica a Sankhya como un tantra )
320 d.C. Viṣṇu Purāṇa Prácticas y rituales
320-400 CE El poeta Kālidāsa sobre Abhijñānaśākuntalam Comprensión profunda o dominio de un tema.
423 Inscripción de piedra de Gangdhar en Rajasthan Técnicas de adoración ( Tantrodbhuta ) Vínculo dudoso con las prácticas tántricas.
550 Comentario de Sabarasvamin sobre Mimamsa Sutra 11.1.1, 11.4.1, etc. Hilo, texto; acción o cosa beneficiosa
500-600 Canon budista chino (Vol. 18-21: Tantra (Vajrayāna) o budismo tántrico Conjunto de doctrinas o prácticas
600 Kāmikāgama o Kāmikā-tantra Amplio conocimiento de los principios de la realidad.
606–647 Sánscrito erudito y poeta Bana Bhatta (en Harṣacarita y en Kadambari ), en Bhāsa 's Cārudatta y en Sudraka ' s Mṛcchakatika Conjunto de sitios y métodos de adoración a diosas o Matrikas .
975-1025 El filósofo Abhinavagupta en su Tantrāloka Conjunto de doctrinas o prácticas, enseñanzas, textos, sistema (a veces llamado Agamas )
1150-1200 Jayaratha, Abhinavagupta 's comentarista de Tantrāloka Conjunto de doctrinas o prácticas, enseñanzas.
1690-1785 Bhaskararaya (filósofo) Sistema de pensamiento o conjunto de doctrinas o prácticas, un canon

Definición

Época antigua y medieval

El erudito del siglo V a. C. Pāṇini en su Sutra 1.4.54-55 de gramática sánscrita, explica crípticamente el tantra a través del ejemplo de "Sva-tantra" (sánscrito: स्वतन्त्र), que dice que significa "independiente" o una persona que es su propio "urdimbre, paño, tejedor, promotor, karta (actor)". Patanjali en su Mahābhāṣya cita y acepta la definición de Panini, luego la discute o menciona con mayor detalle, en 18 casos, afirmando que su definición metafórica de "urdimbre (tejido), tela extendida" es relevante para muchos contextos. La palabra tantra , afirma Patanjali, significa "principal, principal".

Él usa el mismo ejemplo de svatantra como una palabra compuesta de "sva" (yo) y tantra, luego afirma que "svatantra" significa "alguien que es autodependiente, uno que es su propio maestro, lo principal para quien es él mismo". , interpretando así la definición de tantra. Patanjali también ofrece una definición semántica de Tantra, afirmando que son reglas estructurales, procedimientos estándar, guía centralizada o conocimiento en cualquier campo que se aplica a muchos elementos.

La antigua escuela de hinduismo Mimamsa utiliza el término tantra de forma extensa, y sus eruditos ofrecen varias definiciones. Por ejemplo:

Cuando una acción o una cosa, una vez completada, se vuelve beneficiosa en varios asuntos para una persona, o para muchas personas, eso se conoce como Tantra . Por ejemplo, una lámpara colocada entre muchos sacerdotes. En contraste, aquello que se beneficia con su repetición se llama Āvāpa , como masajear con aceite. (...)

-  Sabara, siglo VI,

Los textos medievales presentan sus propias definiciones de Tantra. Kāmikā-tantra , por ejemplo, da la siguiente explicación del término tantra :

Debido a que elabora ( tan ) asuntos copiosos y profundos, especialmente relacionados con los principios de la realidad ( tattva ) y los mantras sagrados, y porque proporciona liberación ( tra ), se le llama tantra .

Era moderna

Al ocultista y hombre de negocios Pierre Bernard (1875-1955) se le atribuye ampliamente la introducción de la filosofía y las prácticas del tantra al pueblo estadounidense, creando al mismo tiempo una impresión engañosa de su conexión con el sexo. Esa sexualización popular se considera más exactamente como el movimiento neo-tantra occidental .

En la erudición moderna, el Tantra se ha estudiado como una práctica esotérica y una religión ritualista, a veces denominada tantrismo. Existe una gran brecha entre lo que significa Tantra para sus seguidores y la forma en que Tantra ha sido representado o percibido desde que los escritores de la época colonial comenzaron a comentarlo. Desde entonces se han propuesto muchas definiciones de Tantra y no existe una definición universalmente aceptada. André Padoux, en su revisión de las definiciones del tantra ofrece dos, luego rechaza ambas. Una definición, debida a Padoux, se encuentra entre los practicantes del Tantra: es cualquier "sistema de observancias" sobre la visión del hombre y el cosmos donde las correspondencias entre el mundo interior de la persona y la realidad macrocósmica juegan un papel esencial. Otra definición, más común entre observadores y no practicantes, es un "conjunto de rituales mecanicistas, omitiendo por completo el lado ideológico".

Las tradiciones tántricas se han estudiado principalmente desde perspectivas textuales e históricas. El trabajo antropológico sobre la tradición tántrica viva es escaso, y la etnografía rara vez se ha comprometido con el estudio del Tantra. Podría decirse que esto es el resultado de la construcción moderna del tantrismo como oculto, esotérico y secreto. Algunos estudiosos han intentado desmitificar el mito del secreto en las tradiciones tántricas contemporáneas, sugiriendo nuevas vías metodológicas para superar los problemas éticos y epistemológicos en el estudio de las tradiciones tántricas vivas.

Según David N. Lorenzen, existen dos tipos diferentes de definiciones de Tantra, estrechas y amplias. Según la definición estricta, el tantrismo o "religión tántrica" ​​son las tradiciones de élite basadas directamente en los textos sánscritos llamados Tantras, Samhitas y Agamas. La "amplia definición" de Lorenzen amplía esto al incluir una amplia gama de "creencias y prácticas mágicas" como el Yoga y el Shaktismo . Sin embargo, "yoga" en sí mismo es un término ampliamente atribuido a muchas tradiciones y prácticas, incluida la suposición occidental de que el yoga es sinónimo de estiramiento físico, y poco más. Definido en los Yoga Sutras de Patanjali: "Yoga es aquietar la naturaleza de la mente". En realidad, también existe una tercera definición: abuso sexual en nombre de la espiritualidad y lo sagrado. Incluso un Rimpoché budista se ve impulsado a incumplir los deberes fiduciarios fundamentales que se le deben a los estudiantes y discípulos, sin mencionar las numerosas figuras autoproclamadas "gurú" en EE. UU. El neo-tantra occidental ha sido popularizado principalmente por Chandra Mohan / Rajneesh / Osho, y seguidores como Margo Anand como "El experto mundial en tantra".

Richard Payne afirma que el Tantra se ha asociado de forma habitual pero incorrecta con el sexo, dada la lasciva obsesión de la cultura popular por la intimidad. Tantra ha sido etiquetado como el "yoga del éxtasis", impulsado por un libertinaje ritualista sin sentido . Esto está lejos de la comprensión diversa y compleja de lo que significa Tantra para los budistas, hindúes y jainistas que lo practican.

David Gray no está de acuerdo con las generalizaciones amplias y afirma que definir el Tantra es una tarea difícil porque "las tradiciones del Tantra son múltiples, abarcan varias tradiciones religiosas y mundos culturales. Como resultado, también son diversas, lo que hace que sea un desafío importante llegar a un adecuado definición". El desafío de definir el tantra se ve agravado por el hecho de que ha sido una parte históricamente significativa de las principales religiones indias, incluido el budismo, el hinduismo y el jainismo, tanto dentro como fuera de Asia meridional y oriental. Para sus practicantes, Tantra se define como una combinación de textos, técnicas, rituales, prácticas monásticas, meditación, yoga e ideología.

Según Georg Feuerstein , "El alcance de los temas discutidos en los Tantras es considerable. Se ocupan de la creación y la historia del mundo; los nombres y funciones de una gran variedad de deidades masculinas y femeninas y otros seres superiores; los tipos de rituales adoración (especialmente de diosas); magia, hechicería y adivinación; "fisiología" esotérica (el mapeo del cuerpo sutil o psíquico); el despertar del misterioso poder de la serpiente (kundalinî-shakti); técnicas de purificación corporal y mental; la naturaleza de la iluminación, y no menos importante, sexualidad sagrada ". La puja hindú , los templos y la iconografía muestran influencia tántrica. Estos textos, afirma Gavin Flood, contienen la representación del "cuerpo en la filosofía, en el ritual y en el arte", que están vinculados a "técnicas del cuerpo, métodos o tecnologías desarrolladas dentro de las tradiciones tántricas destinadas a transformar el cuerpo y el yo".

Tantrismo

El término tantrismo es una invención europea del siglo XIX que no está presente en ningún idioma asiático; compárese el " sufismo ", de origen orientalista similar . Según Padoux, el tantrismo es un término y una noción occidental , no una categoría utilizada por los mismos "tantristas". El término fue introducido por los indólogos del siglo XIX, con un conocimiento limitado de la India y en cuya opinión el tantrismo era una práctica particular, inusual y minoritaria en contraste con las tradiciones indias que creían que eran la corriente principal.

Mantra
Mandala de vishnu
Yoga sexual
Kali Yantra
Cuerpo sutil
Kapala
Elementos del tantrismo. En el sentido de las agujas del reloj desde la parte superior izquierda: Mantra (budista), Mandala (hindú), Yantra (de Kali), Copa del cráneo (Kapala), Nadis y Chakras (tibetano), Deidades representadas en unión sexual. Estos no son obligatorios ni universales en el tantrismo.

Robert Brown señala de manera similar que el "tantrismo" es una construcción de la erudición occidental , no un concepto del sistema religioso en sí. Define el tantrismo como una etiqueta apologética de los occidentales para un sistema que ellos entienden poco que es "no coherente" y que es "un conjunto acumulado de prácticas e ideas de diversas fuentes, que ha variado entre sus practicantes dentro de un grupo, varió entre grupos. , a lo largo de la geografía y de su historia ". Es un sistema, agrega Brown, que le da a cada seguidor la libertad de mezclar elementos tántricos con aspectos no tántricos, desafiar y transgredir todas y cada una de las normas, experimentar con "lo mundano para alcanzar lo supramundano".

Teun Goudriaan en su revisión de 1981 sobre el tantrismo hindú, afirma que el tantrismo generalmente significa una "búsqueda sistemática de la salvación o la excelencia espiritual" al realizar y fomentar lo divino dentro del propio cuerpo, una unión simultánea de lo masculino-femenino y lo espiritual-materia. , y tiene el objetivo final de realizar el "estado dichoso primordial de no dualidad". Es típicamente un sistema metódicamente esforzado, que consiste en prácticas específicas elegidas voluntariamente que pueden incluir elementos tántricos como mantras ( bijas ), patrones geométricos y símbolos ( mandala ), gestos ( mudra ), mapeo del microcosmos dentro del cuerpo de uno a los elementos macrocósmicos. afuera como el cuerpo sutil ( kundalini yoga ), asignaciones de iconos y sonidos ( nyasa ), meditación ( dhyana ), adoración ritual ( puja ), iniciación ( diksha ) y otros. El tantrismo, añade Goudriaan, es un sistema vivo decididamente monista , pero con amplias variaciones, y es imposible ser dogmático sobre una definición simple o fija.

El tantrismo es un término general para las "tradiciones tántricas", afirma David Gray en una revisión de 2016, que combina tradiciones védicas, yóguicas y meditativas del antiguo hinduismo, así como tradiciones rivales budistas y jainistas. es un neologismo de los eruditos occidentales y no refleja la autocomprensión de ninguna tradición tántrica en particular. Si bien la descripción de Goudriaan es útil, agrega Gray, no existe una característica universal definitoria única común a todas las tradiciones del Tantra, siendo un sistema abierto en evolución. El tantrismo, ya sea budista o hindú, puede caracterizarse mejor como prácticas, un conjunto de técnicas, con un fuerte enfoque en los rituales y la meditación, por aquellos que creen que es un camino hacia la liberación que se caracteriza tanto por el conocimiento como por la libertad.

Tantrika

Según Padoux, el término "Tantrika" se basa en un comentario de Kulluka Bhatta sobre Manava Dharmasastra 2.1 , quien contrastó las formas vaidika y tantrika de Sruti (textos canónicos). El Tantrika, para Bhatta, es esa literatura que forma una parte paralela de la tradición hindú, independiente del corpus védico. Los caminos védicos y no védicos (tántricos) se ven como dos enfoques diferentes de la realidad última , el enfoque védico basado en Brahman y el Tantrika basado en los textos Āgama no védicos . A pesar del intento de Bhatta de aclarar, afirma Padoux, en realidad los hindúes y los budistas se han sentido históricamente libres de tomar prestadas y combinar ideas de todas las fuentes, védicas, no védicas y, en el caso del budismo, sus propias obras canónicas. Trika o Shivaísmo de Cachemira también se puede denominar Tantrika.

Una de las diferencias clave entre las tradiciones tántricas y no tántricas, ya sea budismo ortodoxo, hinduismo o jainismo, son sus suposiciones sobre la necesidad de una vida monástica o ascética. Las tradiciones no tántrika o ortodoxas de las tres principales religiones de la India antigua sostienen que la vida mundana de un cabeza de familia está impulsada por deseos y codicias que constituyen un grave impedimento para la liberación espiritual (moksha, nirvana, kaivalya ). Estas tradiciones ortodoxas enseñan la renuncia a la vida de cabeza de familia, la vida de un mendicante de sencillez y el abandono de todos los apegos para convertirse en monje o monja. En contraste, las tradiciones de Tantrika sostienen, afirma Robert Brown, que "tanto la iluminación como el éxito mundano" son alcanzables, y que "este mundo no necesita ser evitado para alcanzar la iluminación". Sin embargo, incluso esta supuesta divergencia categórica es discutible, por ejemplo, Bhagavad Gita v.2: 48-53, que incluye: "Yoga es habilidad en [la realización de] acciones".

Historia

Elementos prototántricos en la religión védica

El himno Keśin del Rig Veda (10.136) describe al "salvaje solitario" que, afirma Karel Werner, "lleva dentro de sí fuego y veneno, cielo y tierra, que van desde el entusiasmo y la creatividad hasta la depresión y la agonía, desde las alturas de la bienaventuranza espiritual". a la pesadez del trabajo terrenal ". El Rigveda usa palabras de admiración para estos solitarios, y si está relacionado con el Tantra o no, ha sido interpretado de diversas maneras. Según David Lorenzen, describe munis (sabios) que experimentan "estados de conciencia extáticos y alterados" como el Tantra y adquieren la capacidad de "volar en el viento". En contraste, Werner sugiere que estos son los primeros pioneros del Yoga y yoguis consumados de la antigua tradición india prebudista, y que este himno védico habla de aquellos "perdidos en pensamientos" cuyas "personalidades no están ligadas a la tierra, porque siguen el camino del viento misterioso ".

Las dos escrituras Upanishads más antiguas del hinduismo, el Brihadaranyaka Upanishad en la sección 4.2 y el Chandogya Upanishad en la sección 8.6, se refieren a nadis ( hati ) al presentar su teoría sobre cómo el Atman (Ser) y el cuerpo están conectados y son interdependientes a través de arterias portadoras de energía cuando uno está despierto o dormido, pero no mencionan nada relacionado con las prácticas tántricas. El Shvetashvatara Upanishad describe el control de la respiración que se convirtió en una parte estándar del Yoga, pero las prácticas tántricas no aparecen en él. Asimismo, el Taittiriya Upanishad analiza un canal central que atraviesa el cuerpo y varios textos védicos mencionan los pranas corporales (respiraciones vitales) que se mueven por el cuerpo y lo animan. Sin embargo, la idea de mover conscientemente los pranas corporales a través del yoga no se encuentra en estas fuentes. Según Lorenzen, las ideas védicas relacionadas con el cuerpo se diversificaron más tarde en la "anatomía mística" de los nadis y los chakras que se encuentran en el Tantra. El componente yóguico del tantrismo aparece claramente en el Harshacharita de Bāṇabhaṭṭa y en el Dashakumaracharita de Daṇḍin . En contraste con esta teoría de Lorenzen, otros eruditos como Mircea Eliade consideran que el Yoga y la evolución de las prácticas yóguicas están separados y son distintos de la evolución del Tantra y las prácticas tántricas.

Según Geoffrey Samuel , el desarrollo interno de una energía espiritual llamada tapas se convierte en un elemento central de la religión védica en los textos de Brahmanas y Srauta . En estos textos, las prácticas ascéticas permiten a un hombre santo construir tapas, una especie de calor interior mágico, que le permite realizar todo tipo de hazañas mágicas además de otorgar visiones y revelaciones divinas. Samuel también señala que en el Mahabharata , uno de los usos más comunes del término "yoga" se refiere a "un guerrero moribundo que se transfiere al morir a la esfera del sol a través del yoga, una práctica que se vincula con las referencias Upanisádicas al canal de la corona de la cabeza como el camino por el cual uno puede viajar a través del orbe solar hasta el Mundo de Brahman ". Esta práctica de transferir la propia conciencia al morir sigue siendo una práctica importante en el budismo tibetano. Samuel también señala que los rituales sexuales y una sexualidad espiritualizada se mencionan en los últimos Upanishads. Según Samuel, "los textos védicos tardíos tratan las relaciones sexuales como simbólicamente equivalentes al sacrificio védico , y la eyaculación de semen como ofrenda". Este tema se puede encontrar en el Jaiminiya Brahmana , el Chandogya Upanisad y el Brhadaranyaka Upanisad . El Brhadaranyaka contiene varios rituales y prácticas sexuales que, en su mayoría, tienen como objetivo obtener un hijo y que se preocupan por la pérdida de la virilidad y el poder masculinos.

David Gordon White considera que los cultos de Yogini son fundamentales para el tantra temprano, pero no está de acuerdo con los estudiosos que sostienen que las raíces de tales cultos se encuentran en una "fuente autóctona no védica", como las tribus indígenas o la civilización del valle del Indo . En cambio, White sugiere que los textos védicos Srauta mencionan ofrendas a las diosas Rākā, Sinīvālī y Kuhū de una manera similar a un ritual tántrico. Frederick Smith, profesor de sánscrito y religiones indias clásicas, considera que el Tantra es un movimiento religioso paralelo al movimiento Bhakti del primer milenio d.C. El tantra junto con el Ayurveda , afirma Smith, se ha atribuido tradicionalmente a Atharvaveda , pero esta atribución es de respeto, no de historicidad. Ayurveda ha sido principalmente una práctica empírica con raíces védicas, pero Tantra ha sido un movimiento popular esotérico sin fundamento que se puede rastrear a cualquier cosa en Atharvaveda o cualquier otro texto védico.

Elementos prototántricos en el budismo

Un dhāraṇī (encantamiento) budista , el Nilaṇṭhanāmahṛdaya dhāraṇī , en escritura siddham con transliteración china.
Escultura de Kushan de un yakṣiṇī (siglo II), región de Mathura .

El budismo pretántrico contiene elementos que podrían verse como proto-tántricos y que pueden haber influido en el desarrollo de la tradición budista tántrica. El uso de cantos mágicos o encantamientos se puede encontrar en los primeros textos budistas, así como en algunos sutras Mahayana. Estos hechizos o cánticos mágicos se usaron por varias razones, como para protección y para generar buenos augurios . En la tradición Pali, los cantos de protección se denominan parittas e incluyen textos como el Ratana Sutta, que se recitan ampliamente hoy en día en la tradición Theravada . Los encantamientos Mahayana se llaman dhāraṇīs . Algunos sutras Mahayana incorporan el uso de mantras , una característica central de la práctica tántrica.

Según Geoffrey Samuel, los grupos sramana como los budistas y los jainistas estaban asociados con los muertos. Samuel señala que "con frecuencia se establecieron en sitios asociados con los muertos y parecen haber asumido un papel importante en relación con los espíritus de los muertos". Entrar en este reino requería entrar en un reino sobrenatural peligroso e impuro desde la perspectiva india. Esta asociación con la muerte sigue siendo una característica del budismo moderno, y en los países budistas de hoy, los monjes budistas y otros especialistas en rituales están a cargo de los muertos. Por lo tanto, la asociación de los practicantes tántricos con los cementerios y las imágenes de la muerte está precedida por el contacto budista temprano con estos sitios de los muertos.

Algunos eruditos piensan que el desarrollo del tantra puede haber sido influenciado por los cultos de deidades espirituales de la naturaleza como Yakṣas y Nagas . Los cultos Yakṣa fueron una parte importante del budismo temprano . Los Yakṣas son espíritus de la naturaleza poderosos que a veces se consideraban guardianes o protectores. Los yakṣas como Kubera también están asociados con encantamientos mágicos. Se dice que Kubera proporcionó a la sangha budista hechizos de protección en el Āṭānāṭiya Sutta . Estas deidades espirituales también incluían numerosas deidades femeninas (yakṣiṇī) que se pueden encontrar representadas en los principales sitios budistas como Sanchi y Bharhut . En los primeros textos budistas también se mencionan deidades feroces parecidas a demonios llamadas rākṣasa y rākṣasī, como los niños que comen Hārītī . También están presentes en los textos Mahayana, como en el capítulo 26 del Sutra del loto, que incluye un diálogo entre el Buda y un grupo de rākṣasīs, que juran defender y proteger el sutra. Estas figuras también enseñan a los dhāraṇīs mágicos a proteger a los seguidores del Sutra del loto .

Un elemento clave de la práctica tántrica budista es la visualización de deidades en la meditación. Esta práctica también se encuentra en los textos budistas pre-tántricos. En los sutras Mahayana como el Pratyutpanna Samādhi y los tres sutras de la tierra pura Amitabha . Hay otros sutras Mahāyāna que contienen lo que podría llamarse material "proto-tántrico", como el Gandavyuha y el Dasabhumika, que podrían haber servido como fuente para las imágenes encontradas en textos tántricos posteriores. Según Samuel, el Sutra de la luz dorada (c. Siglo V a más tardar) contiene lo que podría verse como un proto-mandala. En el segundo capítulo, un bodhisattva tiene una visión de "un vasto edificio hecho de berilo y con joyas divinas y perfumes celestiales. Aparecen cuatro asientos de loto en las cuatro direcciones, con cuatro Budas sentados sobre ellos: Aksobhya en el Este, Ratnaketu en el sur, Amitayus en el oeste y Dundubhīśvara en el norte ".

Una serie de obras de arte descubiertas en Gandhara , en el actual Pakistán , que datan aproximadamente del siglo I d.C., muestran a monjes budistas e hindúes sosteniendo cráneos. La leyenda correspondiente a estas obras de arte se encuentra en textos budistas y describe a los monjes "que tocan cráneos y pronostican los futuros renacimientos de la persona a la que pertenecía ese cráneo". Según Robert Brown, estos relieves budistas de golpes de cráneo sugieren que las prácticas tántricas pueden haber estado de moda en el siglo I d.C.

Elementos prototántricos en el shaktismo y el shivismo

Un aghori moderno con copa de calavera ( Kapala ). Sus predecesores, los Kapalikas medievales ("hombres-cráneo") fueron figuras influyentes en el desarrollo del tantra Shaiva transgresor o "de la mano izquierda" .

El Mahabharata , el Harivamsa y el Devi Mahatmya en el Markandeya Purana mencionan las manifestaciones feroces y asesinas de demonios de la Gran Diosa, Mahishamardini , identificada con Durga - Parvati . Estos sugieren que el Shaktismo , la reverencia y el culto a la Diosa en la cultura india, era una tradición establecida en los primeros siglos del primer milenio. Padoux menciona una inscripción del 423 al 424 EC que menciona la fundación de un templo a deidades aterradoras llamadas "las madres". Sin embargo, esto no significa que los rituales y prácticas tántricos fueran todavía parte de las tradiciones hindúes o budistas. "Aparte de la referencia algo dudosa al Tantra en la inscripción de Gangadhar de 423 EC", afirma David Lorenzen, es sólo el Kadambari de Banabhatta del siglo VII el que proporciona una prueba convincente del Tantra y los textos tántricos.

Los ascetas shaivitas parecen haber estado involucrados en el desarrollo inicial del Tantra, particularmente los elementos transgresores relacionados con el cementerio. Según Samuel, un grupo de ascetas Shaiva, los Pasupatas , practicaban una forma de espiritualidad que hacía uso de comportamientos impactantes y de mala reputación que luego se encontraron en un contexto tántrico, como bailar, cantar y untarse con cenizas.

Las primeras prácticas tántricas a veces se atribuyen a los ascetas Shaiva asociados con Bhairava, los Kapalikas ("hombres del cráneo", también llamados Somasiddhatins o Mahavartins ). Además del hecho espantoso de que frecuentaban los campos de cremación y llevaban cráneos humanos, se sabe poco sobre ellos y hay una escasez de fuentes primarias en los Kapalikas. Samuel también afirma que las fuentes los describen usando alcohol y sexo libremente, que estaban asociados con aterradoras deidades espirituales femeninas llamadas yoginis y dakinis , y que se creía que poseían poderes mágicos, como el vuelo.

Los kapalikas se representan en obras de ficción y también se desacreditan ampliamente en los textos budistas, hindúes y jainistas del primer milenio de nuestra era. En el Gatha- saptasati de Hāla (compuesto por el siglo V d. C.), por ejemplo, la historia llama a un personaje femenino Kapalika, cuyo amante muere, lo incineran, ella toma sus cenizas de cremación y unta su cuerpo con ellas. Varāhamihira del siglo VI menciona a Kapalikas en sus obras literarias. Algunas de las prácticas Kāpālika mencionadas en estos textos son las que se encuentran en el Hinduismo Shaiva y el Budismo Vajrayana, y los eruditos no están de acuerdo sobre quién influyó en quién.

Estas primeras menciones históricas son pasajeras y parecen ser prácticas similares al Tantra, no son una presentación detallada ni completa de las creencias y prácticas tántricas. Las referencias epigráficas a las prácticas tántricas de Kaulas son raras. A principios del siglo IX se hace referencia a los tantras vama (mano izquierda) de los Kaulas. La evidencia literaria sugiere que el budismo tántrico probablemente estaba floreciendo en el siglo VII. Matrikas, o diosas madres feroces que más tarde están estrechamente vinculadas a las prácticas del Tantra, aparecen tanto en las artes y la literatura budista como en la hindú entre los siglos VII y X.

El surgimiento y desarrollo del Tantra

Bailando Bhairava en el Museo Indio, Kolkata.
Bailando Vajravārāhī , una deidad tántrica budista, Nepal , siglos XI-XII.
Ilustración de un yogui y sus chakras .
Mahasiddhas budistas practicando el yoga sexual de karmamudrā ("sello de acción") .

Según Gavin Flood , la fecha más temprana para los textos de Tantra relacionados con las prácticas tántricas es 600 EC, aunque la mayoría de ellos probablemente fueron compuestos después del siglo VIII en adelante. Según Flood, se sabe muy poco sobre quién creó los Tantras, ni mucho sobre el estatus social de estos y los Tantrikas de la época medieval.

Flood afirma que los pioneros del Tantra pueden haber sido ascetas que vivieron en los campos de cremación, posiblemente de "grupos superiores a las castas inferiores", y probablemente no eran brahmánicos y posiblemente formaban parte de una tradición antigua. En la época medieval temprana, sus prácticas pueden haber incluido la imitación de deidades como Kali y Bhairava, con ofrendas de comida no vegetariana, alcohol y sustancias sexuales. Según esta teoría, estos practicantes habrían invitado a sus deidades a entrar en ellos, luego revertirían el papel para controlar esa deidad y obtener su poder. Estos ascetas habrían sido apoyados por castas bajas que vivían en los lugares de cremación.

Samuel afirma que las prácticas tántricas transgresivas y antinomianas se desarrollaron tanto en contextos budistas como brahmánicos (principalmente ascetas Śaiva como los Kapalikas) y que "Śaivas y budistas tomaron prestado extensamente entre sí, con diversos grados de reconocimiento". Según Samuel, estas prácticas deliberadamente transgresivas incluían "orgías nocturnas en los cementerios, que implicaban comer carne humana, el uso de adornos, cuencos e instrumentos musicales hechos con huesos humanos, relaciones sexuales sentados sobre cadáveres, y cosas por el estilo". "

Según Samuel, otro elemento clave en el desarrollo del tantra fue "la transformación gradual de los cultos a las deidades locales y regionales a través de las cuales las deidades feroces masculinas y, en particular, femeninas llegaron a tomar un papel principal en el lugar de las deidades yaksa". Samuel afirma que esto tuvo lugar entre los siglos V y VIII d.C. Según Samuel, hay dos opiniones académicas principales sobre estas aterradoras diosas que se incorporaron al Śaiva y al Tantra budista. La primera opinión es que se originan a partir de un sustrato religioso panindio que no era védico. Otra opinión es ver a estas diosas feroces desarrollándose a partir de la religión védica.

Alexis Sanderson ha argumentado que las prácticas tántricas se desarrollaron originalmente en un entorno Śaiva y luego fueron adoptadas por los budistas. Cita numerosos elementos que se encuentran en la literatura de Śaiva Vidyapitha , incluidos pasajes completos y listas de pithas, que parecen haber sido tomados directamente de los textos Vajrayana. Sin embargo, esto ha sido criticado por Ronald M. Davidson, debido a la fecha incierta de los textos de Vidyapitha . Davidson sostiene que los pithas no parecen haber sido únicamente budistas ni Śaiva, sino que los frecuentaban ambos grupos. También afirma que la tradición Śaiva también estuvo involucrada en la apropiación de deidades locales y que el tantra puede haber sido influenciado por religiones tribales indias y sus deidades. Samuel escribe que "las divinidades femeninas pueden entenderse mejor en términos de un medio Śākta distinto del que tanto Śaivas como budistas estaban tomando prestado", pero que otros elementos, como las prácticas del estilo Kapalika, se derivan más claramente de una tradición Śaiva.

Samuel escribe que la tradición Saiva Tantra parece haberse originado como hechicería ritual llevada a cabo por grupos de castas hereditarios (kulas) y asociada con el sexo, la muerte y diosas feroces. Los rituales de iniciación implicaban el consumo de secreciones sexuales mixtas (la esencia del clan) de un gurú masculino y su consorte. Estas prácticas fueron adoptadas por ascetas de estilo Kapalika e influyeron en los primeros siddhas Nath. Con el tiempo, los elementos externos más extremos fueron reemplazados por yogas internalizados que hacen uso del cuerpo sutil. El ritual sexual se convirtió en una forma de alcanzar la sabiduría liberadora enseñada en la tradición.

Los budistas desarrollaron su propio corpus de Tantras, que también se basó en varias doctrinas y prácticas Mahayana, así como en elementos de la feroz tradición de la diosa y también en elementos de las tradiciones Śaiva (como deidades como Bhairava, que se consideraba que habían sido subyugado y convertido al budismo). Algunos tantras budistas (a veces llamados tantras "inferiores" o "externos") que son obras anteriores, no hacen uso de la transgresión, el sexo y las deidades feroces. Estos tantras budistas anteriores reflejan principalmente un desarrollo de la teoría y la práctica Mahayana (como la visualización de la deidad) y un enfoque en el ritual y la pureza. Entre los siglos VIII y X, surgieron nuevos tantras que incluían deidades feroces, iniciaciones sexuales al estilo kula, prácticas corporales sutiles y yoga sexual. Los tantras budistas posteriores se conocen como tantras "interior" o "yoga insuperable" ( Anuttarayoga o "Yogini"). Según Samuel, parece que estas prácticas sexuales no fueron practicadas inicialmente por los monjes budistas y, en cambio, se desarrollaron fuera de los establecimientos monásticos entre los siddhas viajeros.

Las prácticas tántricas también incluían ceremonias de iniciación secretas en las que los individuos entraban en la familia tántrica (kula) y recibían los mantras secretos de las deidades tántricas. Estas iniciaciones incluían el consumo de las sustancias sexuales (semen y secreciones sexuales femeninas) producidas a través del sexo ritual entre el gurú y su consorte. Estas sustancias se consideraban espiritualmente poderosas y también se usaban como ofrendas para las deidades tántricas. Tanto para los Śaivas como para los budistas, las prácticas tántricas a menudo se llevaban a cabo en importantes sitios sagrados (pithas) asociados con diosas feroces. Samuel escribe que "no tenemos una idea clara de cómo surgió esta red de lugares de peregrinaje". En cualquier caso, parece que fue en estos espacios rituales visitados tanto por budistas como por Śaivas donde se desarrolló la práctica de Kaula y Anuttarayoga Tantra durante los siglos VIII y IX. Además de las prácticas descritas anteriormente, estos sitios también vieron la práctica del sacrificio de animales como ofrendas de sangre a diosas Śākta como Kamakhya . Esta práctica se menciona en textos Śākta como el Kālikāpurāṇa y el Yoginītantra . En algunos de estos sitios, como Kamakhya Pitha , los Śāktas todavía practican ampliamente el sacrificio de animales.

Otra característica clave e innovadora de los sistemas tántricos medievales fue el desarrollo de yogas internos basados ​​en elementos del cuerpo sutil ( sūkṣma śarīra ). Esta anatomía sutil sostenía que había canales en el cuerpo ( nadis ) a través de los cuales fluían ciertas sustancias o energías (como vayu , prana , kundalini y shakti ). Estos yogas implicaban mover estas energías a través del cuerpo para despejar ciertos nudos o bloqueos ( granthi ) y dirigir las energías al canal central ( avadhuti, sushumna ). Estas prácticas yóguicas también están estrechamente relacionadas con la práctica del yoga sexual , ya que se consideraba que las relaciones sexuales estaban involucradas en la estimulación del flujo de estas energías. Samuel piensa que estas prácticas corporales sutiles pueden haber sido influenciadas por las prácticas taoístas chinas .

Una de las primeras menciones de la práctica del yoga sexual se encuentra en el Mahāyānasūtrālamkāra budista de Asanga (c. Siglo V), que dice: "El autocontrol supremo se logra en la inversión de las relaciones sexuales en el gozoso equilibrio de Buda y la visión sin trabas de uno mismo. esposa." Según David Snellgrove , la mención del texto de una "inversión de las relaciones sexuales" podría indicar la práctica de contener la eyaculación. Snellgrove afirma que es posible que el yoga sexual ya se practicara en círculos budistas en ese momento, y que Asanga lo vio como una práctica válida. Asimismo, Samuel piensa que existe la posibilidad de que el yoga sexual existiera en los siglos IV o V (aunque no en los mismos contextos tántricos transgresores donde se practicó posteriormente).

Sin embargo, solo en los siglos VII y VIII encontramos evidencia sustancial de estos yogas sexuales. Sin embargo, a diferencia de los rituales sexuales Upanishads anteriores, que parecen haber estado asociados con el sacrificio védico y con fines mundanos como el parto, estos yogas sexuales se asociaron con el movimiento de energías corporales sutiles (como Kundalini y Chandali , que también fueron vistos como diosas), y también con fines espirituales. Estas prácticas parecían haberse desarrollado aproximadamente al mismo tiempo en los círculos saiva y budistas, y están asociadas con figuras como Tirumülar , Gorakhnath , Virupa , Naropa . Los mahasiddhas tántricos desarrollaron sistemas yóguicos con cuerpo sutil y elementos sexuales que podrían conducir a poderes mágicos ( siddhis ), inmortalidad y liberación espiritual (moksha, nirvana). El yoga sexual se consideraba una forma de producir una expansión dichosa de la conciencia que podía conducir a la liberación.

Según Jacob Dalton, el yoga sexual ritualizado (junto con los elementos sexuales del ritual de iniciación tántrica, como el consumo de fluidos sexuales) aparece por primera vez en obras budistas llamadas Mahayoga tantras (que incluyen Guhyagarbha y Ghuyasamaja ). Estos textos "se centraban en el interior del cuerpo, en los detalles anatómicos de los órganos sexuales masculinos y femeninos y en el placer que genera la unión sexual". En estos textos, la energía sexual también se veía como una fuerza poderosa que podía aprovecharse para la práctica espiritual y, según Samuel, "quizás crear el estado de felicidad y pérdida de la identidad personal que está homologado con la percepción liberadora". Estos yogas sexuales continuaron desarrollándose en sistemas más complejos que se encuentran en textos que datan aproximadamente del siglo IX o X, incluidos los Saiva Kaulajñānanirṇaya y Kubjikātantra , así como los tantras budistas Hevajra y Cakrasamvara que hacen uso del simbolismo del cementerio y feroces diosas. Samuel escribe que estos últimos textos también combinan el yoga sexual con un sistema de control de las energías del cuerpo sutil.

La edad tántrica

Chakrasamvara de doce brazos y su consorte Vajravarahi, ca. Siglo XII, India (Bengala) o Bangladesh
Yogini , India Oriental, siglos XI-XII d.C. Museo de Arte de Matsuoka, Tokio, Japón
Un mandala de piedra de Kālacakra en el Hiraṇyavarṇa Mahāvihāra , un templo budista en Patan, Nepal construido en el siglo XII.

Desde el siglo VIII al XIV, las tradiciones tántricas cobraron importancia y florecieron en toda la India y más allá. Para el siglo X, los principales elementos de la práctica tántrica habían alcanzado la madurez y se practicaban en contextos saiva y budistas. Algunos eruditos se han referido a este período como la "Edad Tántrica" ​​debido a la prevalencia del Tantra. También en el siglo X, se habían escrito numerosos textos tántricos (varios llamados Agamas , Samhitas y Tantras), particularmente en Cachemira, Nepal y Bengala. Para entonces, los textos tántricos también se habían traducido a idiomas regionales como el tamil, y las prácticas tántricas se habían extendido por el sur de Asia. El tantra también se extendió al Tíbet, Indonesia y China. Gavin Flood describe esta "era tántrica" ​​de la siguiente manera:

El tantrismo ha sido tan omnipresente que todo el hinduismo después del siglo XI, quizás con la excepción de la tradición védica Srauta , está influenciado por él. Todas las formas de religión Saiva , Vaisnava y Smarta , incluso aquellas formas que querían distanciarse del Tantrismo, absorbieron elementos derivados de los Tantras.

Aunque toda la parte del norte y del Himalaya de la India estuvo involucrada en el desarrollo del tantra, Cachemira fue un centro particularmente importante, tanto Saiva como Budista y numerosos textos tántricos clave fueron escritos allí según Padoux. Según Alexis Sanderson , las tradiciones Śaiva Tantra de la Cachemira medieval se dividieron principalmente entre el Śaiva Siddhanta dualista y la teología no dualista que se encuentra en los linajes Śakta como Trika , Krama y Kaula . Los no dualistas generalmente aceptaron y utilizaron prácticas sexuales y transgresivas, mientras que los dualistas las rechazaron en su mayoría. Saiva tantra fue especialmente exitoso porque logró forjar fuertes lazos con los reyes del sur de Asia que valoraban el poder (shakti) de deidades feroces como la diosa guerrera Durga como una forma de aumentar su propio poder real. Estos reyes participaron en rituales reales dirigidos por "gurús reales" Saiva en los que simbólicamente estaban casados ​​con deidades tántricas y así se convirtieron en representantes terrenales de dioses masculinos como Shiva. Saiva tantra también podría emplear una variedad de rituales de protección y destrucción que podrían usarse en beneficio del reino y del rey. El Shivaísmo tántrico fue adoptado por los reyes de Cachemira, así como por los Somavamshis de Odisha , los Kalachuris y los Chandelas de Jejakabhukti (en Bundelkhand ). También hay evidencia de apoyo estatal del Imperio Khmer de Camboya . Como señaló Samuel, a pesar de la mayor representación de diosas femeninas, todas estas tradiciones tántricas parecían haber sido en su mayoría "dirigidas y controladas por hombres".

Durante la "era tántrica", el tantra budista fue adoptado por la corriente principal budista Mahayana y se estudió en las grandes universidades como Nalanda y Vikramashila , desde donde se extendió al Tíbet y a los estados de China, Corea y Japón del este de Asia. Este nuevo budismo tántrico fue apoyado por la dinastía Pala (siglos VIII-XII) que apoyó estos centros de aprendizaje. Los últimos reyes jemeres y el reino indonesio de Srivijaya también apoyaron el budismo tántrico. Según Samuel, mientras que las prácticas sexuales y transgresivas se llevaron a cabo principalmente en forma simbólica (o mediante visualización) en contextos monásticos budistas tibetanos posteriores, parece que en el contexto indio del siglo VIII al X, en realidad se realizaron.

En los siglos X y XI, tanto Shaiva como el tantra budista evolucionaron hacia religiones más dóciles, filosóficas y orientadas a la liberación. Esta transformación vio un movimiento de los rituales externos y transgresores hacia una práctica yóguica más internalizada enfocada en alcanzar la percepción espiritual. Esta refundición también hizo que las religiones tántricas fueran mucho menos abiertas al ataque de otros grupos. En el shivaísmo, este desarrollo se asocia a menudo con el maestro de Cachemira Abhinavagupta (c. 950 - 1016 d.C.) y sus seguidores, así como con los movimientos que fueron influenciados por su trabajo, como la tradición Sri Vidya (que se extendió hasta el sur de la India , y se ha denominado tantra "alto").

En el budismo, esta domesticación del tantra se asocia con la adopción del tantra por los monjes budistas que buscaban incorporarlo dentro del marco escolástico budista Mahayana. Los tantras budistas se escribieron y eruditos como Abhayakaragupta escribieron comentarios sobre ellos. Otra figura importante, el maestro bengalí Atisha , escribió un tratado que coloca al tantra como la culminación de un camino graduado del Mahayana hacia el despertar, el Bodhipathapradīpa . En su opinión, primero era necesario comenzar a practicar el Mahayana no tántrico y luego, más tarde, uno podría estar listo para el tantra. Este sistema se convirtió en el modelo para la práctica tántrica entre algunas escuelas budistas tibetanas, como la Gelug . En el Tíbet, las prácticas transgresivas y sexuales del tantra se volvieron mucho menos centrales y la práctica tántrica se consideró adecuada solo para un pequeño grupo de élite. También se siguieron componiendo nuevos tantras durante este período posterior, como el Kalachakra (c. Siglo XI), que parece preocuparse por convertir a budistas y no budistas por igual, y unirlos contra el Islam. El Kalachakra enseña yoga sexual, pero también advierte que no introduzcan la práctica de ingerir sustancias impuras a los principiantes, ya que esto es solo para yoguis avanzados. Este tantra también parece querer minimizar el impacto de las prácticas transgresoras, ya que aconseja a los tantrikas que sigan exteriormente las costumbres de su país.

Otro desarrollo influyente durante este período fue la codificación de técnicas de yoga tántrico que más tarde se convertiría en el movimiento separado conocido como Hatha Yoga . Según James Mallison, el "texto fuente" original del Hatha Yoga es el Amṛtasiddhi budista Vajrayana (siglo XI d. C.) atribuido al mahasiddha Virupa. Este texto fue posteriormente adoptado por las tradiciones yóguicas Saiva (como los Naths ) y se cita en sus textos.

Otra tradición de Tantra hindú se desarrolló entre los vaisnavas , esto se llamó la tradición Pāñcarātra Agama. Esta tradición evitó los elementos transgresores y sexuales que abrazaron los Saivas y los Budistas. También hay una tradición tántrica más pequeña asociada con Surya , el dios del sol. El jainismo también parece haber desarrollado un corpus sustancial de Tantra basado en la tradición Saura , con rituales basados ​​en yakshas y yakshinis. Sin embargo, este tantrismo jainista se usó principalmente con fines pragmáticos como protección, y no se usó para lograr la liberación. No se han conservado manuscritos completos de estos tantras jainistas. Los jainistas también parecen haber adoptado algunas de las prácticas corporales sutiles del tantra, pero no el yoga sexual. El pensador de Svetambara Hemacandra (c. 1089-1172) analiza ampliamente las prácticas tántricas, como las meditaciones internas sobre los chakras, que traicionan las influencias de Kaula y Nath.

Recepción y novedades posteriores

Una representación de la diosa Bhairavi y Shiva en un cementerio, de un manuscrito del siglo XVII.

Parece haber habido cierto debate sobre la idoneidad del tantra. Entre los hindúes, los que pertenecen a las tradiciones védicas más ortodoxas rechazaron los Tantras. Mientras tanto, los tantrikas incorporaron ideas védicas dentro de sus propios sistemas, mientras consideraban a los Tantras como la comprensión superior y más refinada. Mientras tanto, algunos Tantrikas consideraban que los Tantras eran superiores a los Vedas, mientras que otros los consideraban complementarios, como Umapati, a quien se cita diciendo: "El Veda es la vaca, el verdadero Agama su leche".

Según Samuel, el gran filósofo Advaita Shankara (siglo IX) "es retratado en su biografía, el Sankaravijaya , condenando los enfoques de varios tipos de practicantes tántricos y derrotándolos a través de argumentos o poder espiritual". También se dice que alentó el reemplazo de diosas feroces por deidades femeninas benignas y, por lo tanto, promovió la tradición Sri Vidya (que adora a una diosa pacífica y dulce, Tripura Sundari ). Aunque está lejos de ser seguro que Shankara realmente hizo campaña contra el tantra, tradicionalmente se lo ve como alguien que purificó el hinduismo de las prácticas tántricas transgresoras y antinomianas.

Madhvacharya, filósofo de Dvaita Vedanta del siglo XIII, escribió abundantes comentarios sobre las principales escuelas de filosofías y prácticas indias existentes en ese momento, y citó las obras del Abhinavagupta del siglo X , considerado un importante e influyente estudioso del Tantra. Sin embargo, Madhvacharya no menciona al Tantra como una práctica religiosa o ritual separada y distinta. El erudito indio de principios del siglo XX Pandurang Vaman Kane conjeturó que Madhvacharya ignoró el Tantra porque pudo haber sido considerado escandaloso. En contraste, Padoux sugiere que el Tantra pudo haber sido tan omnipresente en el siglo XIII que "no se consideró como un sistema distinto".

El tantra hindú, aunque practicado por parte de la población laica en general, finalmente fue eclipsado por los movimientos más populares de Bhakti que se extendieron por toda la India desde el siglo XV en adelante. Según Samuel, "estos nuevos estilos devocionales de religión, con su énfasis en la sumisión emocional a una deidad salvadora suprema, ya fuera saivita o vaisnavita, se adaptaron mejor, tal vez, al papel subalterno de los grupos no musulmanes bajo el dominio musulmán". Sin embargo, el Saiva tantra siguió siendo una práctica importante entre la mayoría de los ascetas Saiva. Las tradiciones tántricas también sobrevivieron en ciertas regiones, como entre los Naths de Rajasthan, en la tradición Sri Vidya del sur de la India y en los Bauls bengalíes .

En el budismo, mientras que el tantra fue aceptado en los grandes establecimientos Mahayana de Nalanda y Vikramashila y se extendió a las regiones del Himalaya, también experimentó serios reveses en otras regiones, particularmente en el sudeste asiático. En Birmania, por ejemplo, se dice que el rey Anawratha (1044-1077) disolvió a los monjes tántricos " Ari ". A medida que el budismo Theravada se convirtió en dominante en los estados del sudeste asiático, las religiones tántricas quedaron marginadas en esas regiones. En Sri Lanka, el budismo tántrico también sufrió reveses debilitantes. Inicialmente, el gran Monasterio Abhayagiri era un lugar donde la práctica de Vajrayana parece haber florecido durante el siglo VIII. Sin embargo, Abhayagiri fue disuelto y obligado a convertirse a la secta ortodoxa Mahāvihāra durante el reinado de Parakramabahu I (1153-1186).

Con respecto a la recepción del tantra durante el período del modernismo hindú en los siglos XIX y XX, Samuel escribe que este período vio "un replanteamiento radical de las prácticas yóguicas fuera del contexto tántrico". Samuel señala que si bien el Hatha yoga hindú tuvo sus orígenes en un contexto tántrico Saiva,

Dadas las visiones extremadamente negativas del Tantra y sus prácticas sexuales y mágicas que prevalecieron en la India de clase media a fines del siglo XIX y XX, y que aún prevalecen en gran medida hoy, esta era una herencia vergonzosa. Personas como Swami Vivekananda se esforzaron mucho en reconstruir el yoga, generalmente en términos de una lectura vedántica selectiva del Yogasutra de Patañjali (de Michelis 2004). El esfuerzo tuvo un gran éxito, y muchos practicantes occidentales modernos de yoga para la salud y la relajación tienen poco o ningún conocimiento de su función original como preparación para las prácticas sexuales internas de la tradición Nath.

En cuanto al tantra budista moderno, ha sobrevivido en el budismo indo-tibetano moderno, en varias tradiciones japonesas como Shingon y en el budismo Newar del valle de Katmandú. También hay tradiciones mágicas cuasi-tántricas en el sudeste asiático, a veces denominadas budismo esotérico del sur , aunque no se las llama "tántricas" y han sido marginadas por las formas modernistas apoyadas por el estado de budismo theravada.

Tradiciones tántricas

Tantra hindú

Dentro del hinduismo, la palabra tantra a menudo se refiere a un texto, que puede ser "tántrico" o no. A la inversa, varios textos tántricos en realidad no siempre se denominan tantras (en cambio, pueden llamarse āgama, jñāna , saṃhitā, siddhānta, vidyā ). También hay Upanishads tántricos , que son Upanishads tardíos, así como Puranas tántricos (y Puranas influenciados por ideas tántricas). Además de este tipo de textos, también existen varios tipos de " sastras " (tratados) tántricos que pueden ser "comentarios, resúmenes, compilaciones, monografías, colecciones de himnos o de nombres de deidades, y mantras y obras sobre mantras". Aunque gran parte de este vasto cuerpo de literatura tántrica está en sánscrito, otros también se han escrito en lenguas vernáculas de la India. Como señaló Padoux, la mayor parte de estas obras tántricas son textos de Shaiva. También existe un sitio web con una colección algo enciclopédica de escrituras yantra, mantra y tantra traducidas al inglés.

Los textos y practicantes tántricos ("tantrikas" y "tantrinis") a menudo se contrastan con los textos védicos y los que practican la religión védica ("Vaidikas"). Este camino no védico a menudo se denomina Mantramarga ("El camino de los mantras") o Tantrasastra ("Enseñanza del Tantra"). Uno de los comentarios más conocidos sobre esta dicotomía es la declaración de Kulluka Bhatta en su comentario del siglo XV a los Manusmriti, que establece que la revelación (sruti) es doble: védica y tántrica. Las enseñanzas tántricas hindúes generalmente se ven como revelaciones de un ser divino (como Śiva, o la Diosa) que los tantrikas consideran superiores a los Vedas para llevar a los seres a la liberación. También se considera que son más efectivos durante el Kali Yuga, una época de mucha pasión (kama). Sin embargo, los pensadores tántricos como Abhinavagupta , aunque consideran al tantra como superior, no rechazan totalmente las enseñanzas védicas, sino que las consideran válidas en un nivel inferior, ya que también se derivan de la misma fuente, la Deidad suprema.

Hay varias tradiciones tántricas hindúes dentro del Shaivismo, Shaktismo y Vaishnavismo. Existen numerosos textos tántricos para estas diferentes tradiciones con diferentes puntos de vista filosóficos, que van desde el dualismo teísta hasta el monismo absoluto . Según David B. Gray, "uno de los tropos más importantes en la historia de la diseminación de las tradiciones tántricas es el del linaje, la transmisión de enseñanzas a lo largo de un linaje ininterrumpido, de maestro a discípulo, el llamado guruparaṃparā ". Estas diversas tradiciones también difieren entre sí en lo heterodoxas y transgresivas que son (frente a la tradición védica). Dado que los rituales tántricos se generalizaron, ciertas formas de tantra fueron finalmente aceptadas por muchos pensadores védicos ortodoxos como Jayanta Bhatta y Yamunacarya siempre que no contradijeran las enseñanzas védicas y las reglas sociales. Las escrituras tántricas como la Jayadrathayamala centrada en Kali también establecen que los tantrikas pueden seguir las reglas sociales védicas por conveniencia y para el beneficio de su clan y gurú. Sin embargo, no todos los pensadores védicos aceptaron el tantra. Por ejemplo, Kumarila Bhatta escribió que uno no debe tener contacto con tantrikas ni hablar con ellos.

Śaiva y Śākta Tantra

El templo de Brihadishvara , un templo de Śaiva Siddhānta en Tamil Nadu
Representación nepalí de la diosa Kali
Śrī, también conocida como Lalitā Tripurasundarī ("hermosa en tres mundos"), Adi Parashakti (la energía suprema más elevada), Kāmeśvarī (diosa del deseo) y otros nombres.

El Śaiva Tantra se llama Mantramārga , y a menudo se considera una enseñanza separada de la tradición ascética "Atimārga" (que incluye a los Pāśupatas y Kāpālikas). Hay varias doctrinas, clases textuales y escuelas de Shaiva Tantra, que a menudo se superponen con la tradición Shakta de diferentes maneras.

La tradición de la tradición Śaiva Siddhānta es la escuela Śaiva Tantra más antigua y se caracterizaba por los rituales públicos realizados por sacerdotes. Algunos de sus textos, como el Niśvāsatattvasaṃhitā, datan del siglo quinto. Sus escrituras (los Śaiva Agamas) y doctrinas básicas también son compartidas por las otras tradiciones como una doctrina Śaiva común y muchos de sus ritos también se usan en otras escuelas de Shaiva Tantra. Las prescripciones y rituales de los Śaiva Siddhānta Agamas generalmente son seguidos por los templos de Śaiva en el sur de la India y son en su mayoría compatibles con el brahmanismo ortodoxo, sin deidades aterradoras ni sacrificios de animales.

La tradición Mantrapīṭha, por otro lado, adora a Svacchanda Bhairava , una forma aterradora de Shiva también conocida como "Aghora" ("no temible"). Esta tradición promueve la observancia de la Calavera ( Kapalavrata ), es decir, llevar una calavera, un bastón de calavera (khatavanga) y adorar en los campos de cremación. Un grupo contemporáneo de ascetas de Kapalika son los Aghoris .

También hay varias tradiciones que se clasifican como "Vidyāpīṭha". Los textos de esta tradición se centran en la adoración de diosas conocidas como Yoginīs o Ḍākinīs e incluyen prácticas antinomianas relacionadas con los cementerios y la sexualidad. Estas tradiciones centradas en la diosa de los Śākta tantras son en su mayoría de la corriente "izquierda" ( vamachara ) y, por lo tanto, se consideran más heterodoxas.

Hay varias tradiciones Vidyāpīṭha, que se centran en una divinidad bipolar y bisexual que es en partes iguales masculino y femenino, Śaiva y Śākta. Los Yamalatantras adoran a Bhairava junto con Kapalini, la diosa del cráneo. Las tradiciones centradas en la Diosa se conocen como Kulamārga (Sendero de los clanes), en referencia a los clanes de las diosas y sus tantras Shakti , que pueden haberse establecido alrededor del siglo IX. Incluye rituales sexuales, prácticas sanguinarias, el consumo ritual de licor y la importancia de la posesión espiritual . Incluye varias subtradiciones desarrolladas en diferentes regiones de la India, como el linaje Trika (que adora a un trío de deidades: Parā, Parāparā y Aparā), la tradición de la feroz diosa Guhyakālī, la tradición Krama, que se centra en la diosa. Kālī , el culto Kubjikā y la tradición sureña que adora a la hermosa diosa Kāmeśvarī o Tripurasundarī.

Durante el siglo X, se desarrolló la Escuela no dual sincrética del Śaivismo de Cachemira . Según Alexis Sanderson, esta tradición surgió de la confrontación entre el Śaiva Siddhānta dualista y más ortodoxo y las tradiciones transgresoras no-duales del Trika y Krama. Según David B. Gray, esta escuela integró elementos de ambas tradiciones, "el resultado final fue un sistema no dualista en el que los elementos transgresores se internalizaron y, por lo tanto, se volvieron menos ofensivos para los ortodoxos".

Los filósofos del Śaivismo de Cachemira, especialmente Abhinavagupta ( c . 975-1025 d . C.) y su alumno Jayaratha, son algunos de los filósofos más influyentes que escribieron sobre el tantra hindú. Estos pensadores sintetizaron los diversos linajes y filosofías de la diosa y Śaiva en un sistema religioso amplio e influyente. Según David White, Abhinavagupta "sublima, cosmética y semántica muchas de sus prácticas en un tipo de ascetismo meditativo cuyo objetivo es realizar una subjetividad trascendente". Por lo tanto, su trabajo domesticó las prácticas radicalmente antinomianas de los linajes Vidyāpīṭha en ejercicios de meditación.

La última gran tradición tántrica Śaiva es la de la tradición Nāth o Kānphaṭa de "oreja partida" , que surgió en el siglo XII o XIII. Produjeron varios textos de Haṭhayoga que se basan en yogas tántricos.

Si bien las tradiciones Śākta continuaron desarrollándose de diferentes maneras, a veces en una dirección más popular y devocional, muchas de ellas conservan varios elementos tántricos en la actualidad. Las dos tradiciones Śākta tantra más importantes y populares de la actualidad son la transmisión del sur de Kaula, que se centra en la hermosa diosa Śrī ( śrīkula ) o Lalitā Tripurasundarī y la transmisión del norte y del este, que se centra en la feroz diosa Kālī ( kālīkula ). La transmisión del sur dio lugar a la tradición Śrī Vidyā , una religión tántrica importante en el sur de la India. Aunque toma gran parte de su sistema filosófico y doctrinal del Shivaísmo de Cachemira, generalmente evita los elementos transgresores y es ortodoxo o "diestro". Bhaskararaya (siglo XVIII) es considerado un pensador clave de esta tradición. La tradición Kālīkula es particularmente importante en el este y el sur de la India y Kālī sigue siendo una diosa popular en la India, un foco de mucha devoción.

Vaiṣṇava

La principal tradición vaiṣṇava asociada con el tantra es el Pañcharatra . Esta tradición produjo una serie de textos tántricos, la mayoría de los cuales se han perdido. Sin embargo, esta secta no se identifica como "tántrica". El culto y el ritual de la mayoría de los templos vaiṣṇavas del sur de la India siguen esta tradición, que es ritualmente similar al Shaiva Siddhanta. Según Padoux, "desde el punto de vista doctrinal, están más cerca de la ortodoxia brahmánica (afirmada con orgullo por algunos de sus afiliados) y sus mantras son a menudo védicos".

Según David B. Gray,

"Durante el período medieval, otra tradición tántrica vaiṣṇava surgió en Bengala. Conocida como la tradición Sahajiyā , floreció en Bengala entre los siglos XVI y XIX. Enseñaba que cada individuo es una divinidad, encarnando a la pareja divina Kṛṣṇa y su consorte Rādhā. Esto la tradición integró prácticas tántricas hindúes y budistas anteriores dentro de un marco teológico vaiṣṇava ".

Tantra budista

Hay varias tradiciones tántricas budistas en toda Asia que reciben diferentes nombres como Vajrayana, Secret Mantra, Mantrayana, etc. La tradición budista indo-tibetana ha sido dominante en el Tíbet y las regiones del Himalaya. Se extendió por primera vez al Tíbet en el siglo VIII y rápidamente saltó a la fama. Las enseñanzas tántricas budistas tibetanas se han difundido recientemente al mundo occidental por la diáspora tibetana . Mientras tanto, el pueblo Newar todavía practica el budismo nepalí Newar en el valle de Katmandú . La tradición mantiene un canon de textos sánscritos, la única tradición tántrica budista que aún lo mantiene.

Las prácticas y los textos tántricos budistas que se desarrollaron entre los siglos V y VIII se tradujeron al chino y se conservan en el canon budista chino , así como en los manuscritos de Dunhuang . El budismo esotérico chino fue muy influyente durante la dinastía Tang y la dinastía Song . Durante la dinastía Ming , las diversas tradiciones budistas chinas, incluido el budismo esotérico chino , se fusionaron en gran medida. Después de esto, las prácticas y enseñanzas tántricas chinas fueron absorbidas y fusionadas con otras tradiciones budistas como Chan , Tiantai y Huayan . En el budismo chino moderno, las tradiciones esotéricas continúan transmitiéndose y practicándose a través de numerosos rituales tántricos, como los ritos de Cruce Universal (普渡 Pǔdù) para Fantasmas Hambrientos y la Ceremonia de Arrepentimiento del Emperador Liang, así como la recitación de mantras tántricos como el Cundī Dhāraṇī , el Cintamanicakra Mantra y el Shurangama Mantra . Las prácticas esotéricas también se extendieron a Corea y Japón, donde sobrevive en la actualidad como una tradición independiente llamada Shingon .

Otras religiones

Las tradiciones tántricas hindú y budista influyeron significativamente en muchas otras religiones, como el jainismo, el sijismo , la tradición tibetana Bön , el taoísmo , el shinto , el islam sufí y el movimiento occidental de la " Nueva Era ".

En la literatura sij, las ideas relacionadas con Shakti y la reverencia a la diosa atribuidas a Guru Gobind Singh , particularmente en el Dasam Granth , están relacionadas con las ideas del tantra que se encuentran en el budismo y el hinduismo.

Los métodos de adoración jainistas, afirma Ellen Gough, probablemente fueron influenciados por las ideas del Shaktismo , y esto está atestiguado por los diagramas tántricos del Rishi-mandala donde se representan los Tirthankaras . Las tradiciones tántricas dentro del jainismo usan hechizos o mantras verbales y rituales que se cree que acumulan mérito para los reinos del renacimiento.

Practicas

Uno de los elementos principales de la literatura tántrica es el ritual. Más que un sistema coherente, Tantra es una acumulación de prácticas e ideas de diferentes fuentes. Como escribe Samuel, las tradiciones tántricas son "una confluencia de una variedad de diferentes factores y componentes". Estos elementos incluyen: mandalas, mantras, prácticas yóguicas sexuales internas, feroces deidades masculinas y femeninas, simbolismo del campo de cremación, así como conceptos de la filosofía india.

André Padoux señala que no hay consenso entre los estudiosos sobre qué elementos son característicos del Tantra, ni existe ningún texto que contenga todos esos elementos. Además, la mayoría de esos elementos también se pueden encontrar en tradiciones no tántricas. Debido a la amplia gama de comunidades cubiertas por el término, es problemático describir las prácticas tántricas de manera definitiva. Sin embargo, existen conjuntos de prácticas y elementos que son compartidos por numerosas tradiciones tántricas, por lo que se puede establecer una relación de semejanza familiar entre ellas.

Diferentes eruditos dan diferentes características principales del tantra. Por ejemplo, David N. Lorenzen escribe que el tantra comparte varias prácticas "chamánicas y yóguicas", adoración de diosas, asociación con escuelas específicas como Kaulas y Kapalikas, así como textos tántricos. Mientras tanto, Christopher Wallis, basándose en la definición dada por el erudito tántrico Rāmakaṇṭha, da cuatro características principales del tantra: "1) preocupación por los modos rituales de manipulación (del entorno o de la propia conciencia), 2) requisito de la iniciación esotérica (recibir acceso a las enseñanzas y prácticas bíblicas), 3) un doble objetivo de la práctica: el soteriológico y supramundano de liberación (concebido de diversas maneras) y / o el mundano de extraordinario poder sobre otros seres y el entorno de uno, y 4) la afirmación de que estos tres se explican en las escrituras que son la palabra de Dios ( āgama ) o del Buda ( buddhavacana ) ".

Según Anthony Tribe, un estudioso del tantra budista , el tantra tiene las siguientes características definitorias:

  1. Centralidad del ritual, especialmente el culto a las deidades.
  2. Centralidad de los mantras
  3. Visualización e identificación con una deidad.
  4. Necesidad de iniciación, esoterismo y secretismo
  5. Importancia de un maestro (guru, acharya )
  6. Uso ritual de mandalas ( maṇḍala )
  7. Actos transgresores o antinomianos
  8. Revalorización del cuerpo
  9. Revalorización de la condición y el papel de la mujer
  10. Pensamiento analógico (incluida la correlación microcósmica o macrocósmica)
  11. Revalorización de estados mentales negativos

Existe una amplia gama de técnicas tántricas o prácticas espirituales ( sadhana ) como:

Adoración y ritual

Un Pujari frente a una estatua de Ganesha , el templo Brihadishwara Shiva

La adoración o puja en el tantra hindú difiere un poco de las formas védicas. Mientras que en la práctica védica del yajña no hay ídolos, santuarios ni arte simbólico, en el tantra son importantes medios de adoración.

Los rituales son particularmente importantes en el Śaiva Siddhānta dualista que, según Padoux, "se caracteriza típicamente por una sobreabundancia de rituales, que están necesariamente acompañados de mantras. Estos rituales no son tanto una sucesión de acciones como un juego de imágenes visualizadas y experimentadas mentalmente, una situación común a todas las tradiciones tántricas, donde los ritos, la meditación y el yoga son ejercicios de imaginación creativa identificadora ". La teoría detrás de estos rituales es la idea de que todos los humanos tienen una impureza fundamental (mala) que los une al renacimiento. Esta impureza puede eliminarse mediante una acción ritual (junto con el conocimiento adecuado). El paso inicial en este camino es el ritual de iniciación (diksa), que abre la puerta a la liberación futura al morir.

En las tradiciones no dualistas y transgresivas (o de la "mano izquierda") como los cultos Kali y la escuela Trika, los rituales y pujas pueden incluir ciertos elementos del sendero de la mano izquierda que no se encuentran en las tradiciones más ortodoxas. Estos elementos transgresores incluyen el uso de cráneos y otros implementos de huesos humanos (como parte del voto de Kapalika), deidades feroces como Bhairava, Kubjika y Kali que se usaron como parte de visualizaciones meditativas, posesión ritual de las deidades (avesa), ritos sexuales y ofrecer a la deidad (además de consumir) ciertas sustancias impuras como carne, alcohol y fluidos sexuales. Padoux explica las prácticas transgresivas de la siguiente manera:

En el plano ritual y mental, la transgresión fue un rasgo esencial por el cual las tradiciones tántricas no dualistas se diferenciaron de otras tradiciones, tanto que usaron el término "práctica no dualista" (advaitacara) para referirse a las prácticas transgresivas Kaula como un rechazo. de la dualidad (dvaita) de puro e impuro en la sociedad brahmánica. Notemos también que para los sistemas Saiva no dualistas, los Yoginis no estaban activos meramente en el mundo de los espíritus; fueron también poderes presentes en el ser humano, dueñas de sus sentidos, que gobiernan sus afectos, que adquirieron una intensidad y una dimensión sobrenatural a través de esta divinización. Esto llevó a los adeptos a una identificación de su conciencia individual con la Conciencia divina infinita, ayudándoles así también a trascender el plano sexual.

Tanto en el contexto budista como en el saiva, las prácticas sexuales a menudo se ven como una forma de expandir la conciencia mediante el uso de la dicha.

También hay un desacuerdo filosófico fundamental entre Śaiva Siddhānta y las escuelas no dualistas como el Trika con respecto al ritual. En Śaiva Siddhānta, solo el ritual puede eliminar las "impurezas innatas" ( anavamala ) que unen a los Yoes individuales, aunque el ritual debe realizarse con una comprensión de su naturaleza y propósito, así como con devoción. Desde el punto de vista de la escuela Trika (especialmente en el trabajo de Abhinavagupta), solo el conocimiento ( jñana ), que es un "reconocimiento" ( pratyabhijña ) de nuestra verdadera naturaleza, conduce a la liberación. Según Padoux, "esta es también, con matices, la posición de la Pñcaratra y de otras tradiciones tántricas vaisnavas".

Yoga, Mantra, Meditación

Parvati visita a Shiva meditando

El yoga tántrico es ante todo una práctica incorporada, que se considera que tiene una estructura esotérica divina. Como señaló Padoux, el yoga tántrico hace uso de una "fisiología mística" que incluye varios elementos psicosomáticos a veces llamados " cuerpo sutil ". Esta estructura interna imaginaria incluye chakras ("ruedas"), nadis ("canales") y energías (como Kundalini, Chandali, diferentes pranas y vientos vitales, etc.). El cuerpo tántrico también se considera un reflejo microcósmico del universo y, por lo tanto, se considera que contiene dioses y diosas. Según Padoux, la "imagen interiorizada del cuerpo yóguico" es un elemento fundamental para casi todas las prácticas rituales meditativas y tántricas.

El uso de mantras es uno de los elementos más comunes y extendidos de la práctica tántrica. Se utilizan en rituales, así como durante diversas prácticas meditativas y yóguicas. La recitación de mantras ( japa ) se practica a menudo junto con nyasa ("depositar" el mantra), mudras ("sellos", es decir, gestos con las manos) y visualizaciones complejas que involucran símbolos divinos, mandalas y deidades. Nyasa implica tocar varias partes del cuerpo mientras se recita el mantra, que se cree que conecta a la deidad con el cuerpo de los yoguis y transforma el cuerpo en el de la deidad.

Los mantras también se visualizan a menudo como ubicados dentro del cuerpo del yogui como parte de las meditaciones tántricas. Por ejemplo, en el tantra "Corazón de Yogini", un texto de Śrī Vidyā , se instruye al yogui a imaginar las cinco sílabas (HA SA KA LA HRIM) del mantra de la deidad en el chakra muladhara . El siguiente conjunto de cinco sílabas (HA SA KA HA LA HRIM) se visualiza en el chakra del corazón y el tercer grupo (SA KA LA HRIM) en el cakra entre las cejas. Además, se instruye al yogui para que alargue la enunciación del sonido M al final de la sílaba HRIM, una práctica llamada nada (vibración fónica). Esta práctica pasa por varias etapas cada vez más sutiles hasta que se disuelve en el silencio del Absoluto.

Otro elemento común que se encuentra en el yoga tántrico es el uso de meditaciones visionarias en las que los tantrikas se enfocan en una visión o imagen de la deidad (o deidades) y, en algunos casos, se imaginan a sí mismos como la deidad y su propio cuerpo como el cuerpo de la deidad. . El practicante puede usar visualizaciones , identificándose con una deidad en la medida en que el aspirante "se convierte" en el Ishta-deva (o deidad meditacional ). En otras meditaciones, las deidades se visualizan dentro del cuerpo del tantrika. Por ejemplo, en el Tantraloka de Abhinavagupta (capítulo 15), la "trinidad" de diosas del Trika (Parā, Parāparā y Aparā) se visualiza en los extremos de las tres puntas de un tridente (ubicado sobre la cabeza). El resto del tridente se imagina posicionado a lo largo del eje central del cuerpo del yogui, con el cadáver ardiente de Shiva visualizado en la cabeza.

Mandalas y Yantras

Diagrama de Sri Yantra con las Diez Mahavidyas . Los triángulos representan a Shiva y Shakti ; la serpiente representa Spanda y Kundalini .

Yantra son diagramas místicos que se utilizan en la meditación y el ritual tántrico. Por lo general, se asocian con deidades hindúes específicas como Shiva, Shakti o Kali . De manera similar, una puja puede implicar enfocarse en un yantra o mandala asociado con una deidad.

Según David Gordon White , los mandalas geométricos son un elemento clave del Tantra. Se utilizan para representar numerosas ideas y conceptos tántricos, así como para el enfoque meditativo. Los mandalas comunican simbólicamente las correspondencias entre el macrocosmos "trascendente pero inmanente" y el microcosmos de la experiencia humana mundana. La divinidad (o Buda principal) a menudo se representa en el centro del mandala, mientras que todos los demás seres, incluido el practicante, se encuentran a varias distancias de este centro. Los mandalas también reflejaban el sistema feudal medieval , con el rey en su centro.

Los mandalas y los yantras se pueden representar de diversas formas, en pinturas, telas, en forma tridimensional, hechos de arena de colores o polvos, etc. El yoga tántrico también suele implicar la visualización mental de un mandala o yantra. Por lo general, esto se combina con la recitación de mantras y otras acciones rituales como parte de un sadhana (práctica) tántrico.

Sexo y erotismo

Si bien el tantra implica una amplia gama de ideas y prácticas que no siempre son de naturaleza sexual, Flood y Padoux señalan que en Occidente, el tantra se considera más a menudo como una especie de sexo ritualizado o una sexualidad yóguica espiritualizada. Según Padoux, "esto es un malentendido, porque aunque el lugar del sexo en el Tantra es ideológicamente esencial, no siempre lo es en la acción y el ritual". Padoux señala además que si bien las prácticas sexuales existen y fueron utilizadas por ciertos grupos tántricos, "perdieron su prevalencia cuando el Tantra se extendió a otros grupos sociales más grandes".

En las tradiciones tántricas que utilizan el sexo como parte de la práctica espiritual (esto se refiere principalmente a los Kaulas, y también al budismo tibetano), el sexo y el deseo se ven a menudo como un medio de trascendencia que se utiliza para alcanzar el Absoluto. Por tanto, el sexo y el deseo no se consideran fines en sí mismos. Debido a que estas prácticas transgreden las ideas hindúes ortodoxas de pureza ritual, a menudo le han dado al tantra una mala imagen en la India, donde a menudo es condenado por los ortodoxos. Según Padoux, incluso entre las tradiciones que aceptan estas prácticas, están lejos de ser prominentes y sólo las practican "unos pocos adeptos iniciados y plenamente calificados".

Investigación académica occidental

Símbolo triangular tridimensional
El Sri Yantra (mostrado aquí en la proyección tridimensional conocida como Sri Meru o Maha Meru , utilizado principalmente por las sectas Srividya Shakta ).

John Woodroffe

El primer erudito occidental que estudió seriamente el tantra fue John Woodroffe (1865-1936), quien escribió sobre el tantra con el seudónimo de Arthur Avalon y es conocido como el "padre fundador de los estudios tántricos". A diferencia de los eruditos occidentales anteriores, Woodroffe abogó por el Tantra, defendiéndolo y presentándolo como un sistema ético y filosófico de acuerdo con los Vedas y el Vedanta . Woodroffe practicó el Tantra y, mientras trataba de mantener la objetividad escolar, fue un estudiante del Tantra hindú (la tradición Shiva-Shakta ).

Mayor desarrollo

Siguiendo a Woodroffe, varios eruditos comenzaron a investigar las enseñanzas tántricas, incluidos eruditos de religión comparada e indología como Agehananda Bharati , Mircea Eliade , Julius Evola , Carl Jung , Alexandra David-Néel , Giuseppe Tucci y Heinrich Zimmer . Según Hugh Urban, Zimmer, Evola y Eliade vieron al Tantra como "la culminación de todo el pensamiento indio: la forma más radical de espiritualidad y el corazón arcaico de la India aborigen", considerándolo como la religión ideal para la era moderna. Los tres vieron al Tantra como "el camino más transgresor y violento hacia lo sagrado".

Ver también

Notas

Referencias

Fuentes

Otras lecturas

Historia
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Popular

enlaces externos