Tabor Light - Tabor Light

Icono ortodoxo ruso de la Transfiguración ( Teófanes el Griego , ca. 1408).
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Palamismo
Gregory Palamas
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En la teología cristiana ortodoxa oriental , la luz de Tabor ( griego antiguo : Φῶς τοῦ Θαβώρ "Luz de Tabor", o Ἄκτιστον Φῶς "Luz no creada ", Θεῖον Φῶς "Luz divina"; ruso : Фаворский свет "Taboric Light"; georgiano : ) es la luz revelada en el monte Tabor en la Transfiguración de Jesús , identificada con la luz que vio Pablo en su conversión .

Como doctrina teológica, la naturaleza no creada de la Luz de Tabor fue formulada en el siglo XIV por Gregory Palamas , un monje Athonita , defendiendo las prácticas místicas del Hesicasmo contra las acusaciones de herejía de Barlaam de Calabria . Cuando se considera como una doctrina teológica, este punto de vista se conoce como palamismo después de Palamas.

La opinión fue muy controvertida cuando se propuso por primera vez, lo que provocó la controversia de Hesychast , y la facción palamista prevaleció solo después de la victoria militar de Juan VI Kantakouzenos en la guerra civil bizantina de 1341-1347 . Desde 1347, ha sido la doctrina oficial en la ortodoxia oriental, mientras que permanece sin una afirmación o negación explícita por parte de la Iglesia Católica Romana . Los teólogos católicos romanos lo han rechazado en el pasado, pero el punto de vista católico ha tendido a ser más favorable desde finales del siglo XX. Varios eruditos occidentales han presentado el palamismo como compatible con la doctrina católica. En particular, el Papa Juan Pablo II en 1996 habló favorablemente de la espiritualidad hesicasta, y en 2002 nombró a la Transfiguración como el cuarto Misterio Luminoso del Santo Rosario .

En la ortodoxia oriental

Según la tradición mística de Hesychast de la espiritualidad ortodoxa oriental, un santo completamente purificado que ha alcanzado la unión divina experimenta la visión del resplandor divino que es la misma 'luz' que se manifestó a los discípulos de Jesús en el monte Tabor en la Transfiguración. Esta experiencia se conoce como theoria . Barlaam (y la interpretación del cristianismo occidental de que el apofaticismo es la ausencia de Dios en lugar de la incognoscibilidad de Dios) sostuvo que esta visión de los hesicastas era politeísta en la medida en que parecía postular dos sustancias eternas, una visible (las energías divinas) y una invisible ( la divina ousia o esencia). Seco y Maspero afirman que la doctrina palamita de la luz no creada tiene sus raíces en la lectura de Palamas de Gregorio de Nisa .

Los cristianos ortodoxos leen ejemplos de la Luz Increada en el Antiguo Testamento, por ejemplo, la Zarza Ardiente, un supuesto descendiente de la cual se guarda en el Monasterio de Santa Catalina en el Monte Sinaí en la Península del Sinaí .

Controversia Hesychast

Ver también: gnosiología

Gregory Palamas defendió al hesicasmo en la década de 1340 en tres sínodos diferentes en Constantinopla, y también escribió una serie de obras en su defensa. En estas obras, Gregory Palamas utiliza una distinción, ya encontrada en el siglo IV en las obras de los Padres Capadocios , entre las energías u operaciones (Gr. Energeiai ) de Dios y la esencia ( ousia ) de Dios. Gregory enseñó que las energías u operaciones de Dios no fueron creadas. Él enseñó que la esencia de Dios nunca puede ser conocida por sus criaturas, incluso en la próxima vida, pero que sus energías u operaciones no creadas pueden ser conocidas tanto en esta vida como en la próxima, y ​​pueden transmitirse al Hesicast en esta vida y a los justos en la próxima vida como un verdadero conocimiento espiritual de Dios ( theoria ). En la teología palamita, son las energías no creadas de Dios las que iluminan al Hesicast a quien se le ha concedido una experiencia de la Luz Increada.

En 1341 la disputa se produjo ante un sínodo celebrado en Constantinopla y presidido por el emperador Andrónico III Paleólogo ; el sínodo, teniendo en cuenta el respeto en el que se llevaron a cabo los escritos del pseudo-Dionisio , condenó a Barlaam, quien se retractó y regresó a Calabria, convirtiéndose luego en obispo de la Iglesia Católica Romana .

Uno de los amigos de Barlaam, Gregory Akindynos , quien originalmente también era amigo de Gregory, tomó la controversia y se llevaron a cabo otros tres sínodos sobre el tema, en el segundo de los cuales los seguidores de Barlaam obtuvieron una breve victoria. Sin embargo, en 1351 en un sínodo bajo la presidencia del emperador Juan VI Cantacuzenus , la doctrina Hesychast se estableció como la doctrina de la Iglesia Ortodoxa Oriental.

Identificación con los fuegos del infierno

Muchos teólogos ortodoxos han identificado la luz de Tabor con el fuego del infierno. Según estos teólogos, el infierno es la condición de quienes permanecen sin reconciliarse con la luz y el amor increados de y por Dios y son quemados por ella. Según Iōannēs Polemēs, Teófanes de Nicea creía que, para los pecadores, "la luz divina será percibida como el fuego castigador del infierno".

Según Iōannēs Polemēs, el mismo Palamas no identificó el fuego del infierno con la luz de Tabor: "A diferencia de Teófanes, Palamas no creía que los pecadores pudieran tener una experiencia de la luz divina [...] En ninguna parte de sus obras Palamas parece adoptar La opinión de Teófanes de que la luz de Tabor es idéntica al fuego del infierno ".

catolicismo romano

La parte superior de La Transfiguración (1520) de Rafael, que representa a Cristo conversando milagrosamente con Moisés y Elías .

El palamismo , la teología de las "operaciones" divinas de Gregory Palamas, nunca fue aceptada por los teólogos escolásticos de la Iglesia Católica Latina , quienes mantuvieron una fuerte visión de la sencillez de Dios, concebido como Actus purus . Esta división doctrinal reforzó la división este-oeste del Gran Cisma a lo largo de los siglos XV al XIX, y solo el Papa Juan Pablo II abrió una posibilidad de reconciliación al expresar su respeto personal por la doctrina.

El catolicismo tradicionalmente ve la gloria manifestada en Tabor como un símbolo de la gloria escatológica del cielo; en un himno latino del siglo XV Coelestis formam gloriae ( Sarum Breviario , Venecia, 1495; trad. Rev. John M. Neale 1851):

Oh tipo maravilloso, Oh hermosa visión / de gloria que la Iglesia compartirá / Que Cristo en la montaña muestra / donde más brillante que el sol Él resplandece / Con rostro resplandeciente y brillante manto / Cristo se digna manifestar hoy / Qué gloria será de ellos arriba / que gozo en Dios con perfecto amor.

El Papa San Gregorio Magno escribió sobre personas por las cuales, "viviendo todavía en esta carne corruptible, pero creciendo en un poder incalculable por una cierta penetración de contemplación, se puede ver el Eterno Brillo". En su poema El libro de los doce beguines , Juan de Ruysbroeck , un místico flamenco del siglo XIV beatificado por el Papa Pío X en 1908, escribió sobre "la Luz no creada, que no es Dios, pero es el intermediario entre Él y el 'ver pensamiento '"como iluminando al contemplativo no en el modo más elevado de contemplación, sino en el segundo de los cuatro modos ascendentes.

El proecumenismo católico romano bajo Juan Pablo II de la década de 1980 buscó un terreno común en cuestiones de división doctrinal entre la Iglesia oriental y la occidental. Juan Pablo II enfatizó repetidamente su respeto por la teología oriental como un enriquecimiento para toda la Iglesia, y habló favorablemente del Hesicasmo. En 2002, también nombró a la Transfiguración como el cuarto Misterio Luminoso del Santo Rosario . La doctrina oriental de la "luz increada" no ha sido aceptada oficialmente en la Iglesia Católica, que tampoco la ha condenado oficialmente. Cada vez más partes de la Iglesia occidental consideran a Gregory Palamas un santo, incluso si no está canonizado. "Varios eruditos occidentales sostienen que la enseñanza del propio San Gregorio Palamas es compatible con el pensamiento católico romano sobre el tema". Al mismo tiempo, las corrientes anti-ecuménicas dentro de la ortodoxia oriental presentaron la doctrina Tabor Light como una importante división dogmática entre la Iglesia oriental y la occidental, con el movimiento Hesychast incluso descrito como "una condena directa del papismo".

Cultura popular

"Tabor Light" también se usó en la prensa popular de 1938 en referencia a una luz misteriosa vista alrededor de un cementerio llamado "Tabor" cerca de Esterhazy, Saskatchewan , Canadá.

Ver también

Referencias

Literatura

  • Lowell Clucas, 'El triunfo del misticismo en Bizancio en el siglo XIV', en: Estudios bizantinos en honor a Milton V. Anastos, Byzantina kai Metabyzantina , ed. Speros Vryonis jr, Malibú (1985). [1]
  • Vladimir Lossky , The Mystical Theology of the Eastern Church , SVS Press, 1997. ( ISBN  0-913836-31-1 ) James Clarke & Co Ltd, 1991. ( ISBN  0-227-67919-9 )
  • George S. Maloney, Una teología de las energías de Dios no creadas (1978), ISBN  978-0-87462-516-5 .
  • George C. Papademetriou, Introducción a San Gregorio Palamas (2005), ISBN  978-1-885652-83-6 .
  • J. Meyendorff , Un estudio de San Gregorio Palamas (1959).
  • Andreas Andreopoulos, Metamorfosis: La transfiguración en la teología bizantina y la iconografía SVS Press, 2005 ( ISBN  0-88141-295-3 ).

enlaces externos