Solomon Stoddard - Solomon Stoddard

Solomon Stoddard
Nació	27 de septiembre de 1643  Boston
Murió	11 de febrero de 1729  (85 años)
alma mater	Universidad Harvard
Ocupación	Clérigo bibliotecario
Esposos)	Esther Warham

Solomon Stoddard (27 de septiembre de 1643, bautizado el 1 de octubre de 1643 - 11 de febrero de 1729) fue el pastor de la Iglesia Congregacionalista en Northampton, Massachusetts Bay Colony . Sucedió al reverendo Eleazer Mather, y luego se casó con su viuda alrededor de 1670. Stoddard liberalizó significativamente la política de la iglesia mientras promovía más poder para el clero, denunciando la bebida y la extravagancia, e instando a la predicación del fuego del infierno y el Juicio. El principal líder religioso de lo que entonces era la frontera, era conocido como el "Papa puritano del valle del río Connecticut" y se preocupaba por las vidas (y las almas) de los puritanos de segunda generación . El conocido teólogo Jonathan Edwards(1703-1758) era su nieto, el hijo de la hija de Salomón, Esther Stoddard Edwards. Stoddard fue el primer bibliotecario de la Universidad de Harvard y la primera persona en la historia de Estados Unidos conocida con ese título.

Líder religioso

Stoddard fue un líder religioso influyente en la Nueva Inglaterra colonial y fue el abuelo del prominente teólogo Rev. Jonathan Edwards .

Durante 55 años, Stoddard ocupó una posición incomparable en la región de Connecticut River Valley en Massachusetts. Su teología no fue ampliamente aceptada en Boston, pero fue popular en la frontera. Los opositores a veces se referían a él como "Papa" Stoddard, colocándolo retóricamente en el campo detestado localmente de la Iglesia Católica Romana . Sin embargo, lo que comenzó como un insulto de Increase Mather cambió a medida que crecían sus influencias presbiterianas sobre el gobierno de la iglesia congregacional. Stoddard insistió en que el sacramento de la Cena del Señor debería estar disponible para todos los que vivían una vida exteriormente piadosa y tenían una buena reputación en la comunidad, incluso si no eran miembros de pleno derecho de la iglesia. Este fue su intento de salvar a su iglesia de una "religión moribunda", y fue la causa de una gran controversia teológica en la Nueva Inglaterra del siglo XVIII (ver también Halfway Covenant ).

Aunque al reconocer a su abuelo como una "especie de deidad", Edwards minimizó su influencia sobre Northampton, despreciando al oráculo que había causado grandes heridas y dividido la iglesia. Sin embargo, años más tarde Timothy Dwight evaluaría su impacto como más profundo que cualquier otro clérigo durante un período de treinta años.

Vida temprana

Solomon Stoddard nació en Boston el 26 de septiembre de 1643 a Anthony Stoddard , un rico comerciante de Boston, y Mary Downing (hermana de Sir George Downing (de quien se nombra Downing Street en Londres), sobrina del gobernador John Winthrop ). Fue bautizado el 1 de octubre en la Primera Iglesia de Boston. Como tal, nació en el estrato más alto de la aristocrática Nueva Inglaterra, pero su madre murió repentinamente en junio de 1647, cuando aún era un bebé.

Asistió a la Cambridge Grammar School, probablemente la mejor de Nueva Inglaterra "para instruir a los jóvenes en la medida en que puedan ser aptos para las universidades", "bajo la dirección del más reputado" Elijah Corlet, Oxon MA.

Ascendiendo en 1658, su objetivo era "llevar una vida honesta, sobria y piadosa", al que se le permitía hablar solo latín, "evitar diligentemente ser inofensivo en palabras o gestos". Era el rígido mundo disciplinario de la Teocracia Puritana. Excepto por una cerveza débil, el alcohol estaba prohibido al igual que el tabaco. Las "leyes poenales" incluían la expulsión por blasfemia y la "profanación de las ordenanzas del Día del Señor". Se graduó de BA de esta "reunión de élite" en la Universidad de Harvard en julio de 1662. La maestría durante los siguientes tres años fue la 'casuística puritana' convirtiéndose en un experto en un estudio sistemático de teología que se adhiere a los fundamentos de la Sagrada Escritura. La teología racional no era calvinismo puro, sino adivinado del Pacto; se parecía a la filosofía que ofrecía una tesis destilada de la disputa.

Miembro y tutor de Harvard Corporation durante un año, fue elegido en marzo de 1667 para ser el "primer bibliotecario estadounidense conocido en la historia con ese título" cuando fue nombrado "encargado de la biblioteca", y se promulgaron leyes de bibliotecas que especificaban que él Debe mantener la Biblioteca "debidamente barrida" y los libros "limpios y ordenados". Lo siguiente se encuentra en los registros de Harvard College:

27 de marzo de 1667: "El señor Solomon Stoddard fue elegido encargado de la biblioteca". "Para la rectificación de la Biblioteca y Reglas para el Guardián de la Biblioteca", se hicieron dieciséis "pedidos". "Ninguna persona residente en el College, excepto un supervisor", y "ningún Schollar en el College, bajo un senior", podría pedir prestado un libro, y "nadie bajo un maestro de arte (a menos que sea un becario) ... sin la asignación del presidente ".

Fue allí donde estudió la historia presbiteriana británica con una perspectiva inconformista sobre el orden del caos. Para mejorar su salud, Stoddard fue a Barbados y sirvió como capellán del gobernador Daniel Searle entre 1667 y 1669. Pero pronto sintió la necesidad de regresar a Nueva Inglaterra . Mientras se preparaba para partir de Boston para ocupar un puesto en Inglaterra, recibió una llamada de la Iglesia de Northampton para reemplazar al recientemente fallecido Eleazar Mather , hermano de Increase Mather . Aceptó la oferta y se trasladó a Northampton, que en 1670 estaba en la frontera. A los pocos meses, Stoddard se había casado con la viuda de Mather, Esther (de soltera Esther, hija del reverendo John Warham, de Windsor, CT; ca. 1644-10 de febrero de 1736), se mudó a su casa y se hizo cargo de su púlpito para convertirse en la casa de Northampton. segundo ministro. Ocupó el cargo durante 55 años, durante los cuales él y Ester tuvieron trece hijos: Juan, Salomón, Samuel, Salomón, Antonio (muerto), Antonio, Aarón, Israel, María, Christian, Sara, Ester, Ana.

Stoddard era pastor de un ministerio grupal de iglesias en Dorchester, Roxbury y Springfield, así como en Northampton, comprado a los indios en 1653. Aunque conocía bien el latín y el hebreo de la élite puritana de Boston, prefería usar el idioma común de la frontera en sus sermones. Puede deducirse un sentido de la vida en la frontera de su propuesta en 1703 de utilizar perros "para cazar indios como lo hacen con osos", con el argumento de que los perros atraparían a muchos indios que serían demasiado ligeros para los habitantes del pueblo. Esto no se consideró inhumano, ya que los indios, en opinión de Stoddard, "actúan como lobos y deben ser tratados como lobos". Tres años despues. Massachusetts aprobó una ley para la crianza de perros para asegurar mejor las fronteras fronterizas.

Pacto a mitad de camino

A Stoddard se le atribuye el mérito de haber propuesto el Pacto a mitad de camino , en Northampton el 18 de abril de 1661. mientras el joven Elezear Mather era el pastor. Representó una reafirmación de las reglas de la Comunión que acompañaron a un declive de la piedad en la iglesia Congregacional . El interés de Stoddard era asegurar el crecimiento de las congregaciones de la iglesia en una colonia de peregrinos de segunda generación que estaban cada vez más interesados ​​en la vida política y económica de la frontera, en oposición al idealismo puro de sus padres inmigrantes. Stoddard enseñó que las personas que habían crecido en la iglesia y no tenían un comportamiento escandaloso podían recibir la comunión como un medio de gracia; y bautizar a sus hijos, a pesar del hecho de que la tradición puritana había requerido previamente a los posibles miembros de la iglesia que proclamaran una "conversión" espiritual. Eleazer Mather se opuso al Pacto como contrariamente a la Plataforma de Cambridge de 1648, votó en contra de las innovaciones del Sínodo de 1662. Cuando en 1669, Mather murió, la Iglesia de Northampton declaró: "descansar contenta con esa parte y porción de privilegio que les pertenece que sólo están en estado de Educación en la Casa de Cristo ... y tienen a sus hijos bautizados ". Esa era la posición cuando Stoddard se hizo cargo de la congregación. En una reunión en agosto de 1670, le prometieron a Salomón 20 acres de tierra, pero luego le ofrecieron 100 libras esterlinas. Y eventualmente establecerse en cuatro acres para construir una casa, que será financiada con una Tasa de Ministros de 2 chelines y 6 peniques. Stoddard fue ordenado pastor de Northampton gracias a una carta de recomendación (7 de febrero de 1672) del reverendo John Strong, coordinador regional de la Iglesia Congregacional en las ciudades vecinas de Massachusetts y Connecticut. La suscripción a la Doctrina de la Fe, el Pacto a mitad de camino que se puso en marcha fue un requisito previo esencial para la entrega. El puritanismo ortodoxo de Mather había sido testigo de una disminución en el número, pero Stoddard pudo revitalizar la iglesia a través de reformas liberales.

La Iglesia de Northampton estaba en peligro de extinción a menos que se admitieran miembros adicionales "a mitad de camino", explica Harry Swanhart. La decisión de Stoddard de admitir a la iglesia a todos menos a los "escandalosos" atrajo la ira y el rencor de los Mathers del área de la bahía de Massachusetts. Para su caso, Stoddard se dirigió a la asamblea municipal de Northampton, abandonando la antigua Teocracia, pero sometiendo la "comunión de los santos" al control político civil. En septiembre de 1675, imploró a Increase Mather que hablara con el gobernador para "cuidar de una reforma ... mencionar especialmente la opresión, ese Orgullo intolerable en abrigos y cabellos, la tolerancia de tantas tabernas, especialmente en Boston", escribió desde Northampton. . Mather finalmente se dio cuenta de que a los niños se les dejaba sin disciplina, por lo que era axiomático apoyar al Sínodo "para ponerlos bajo el yugo de Cristo", incluso si resultaba imposible.

Congregacionalismo y Stoddard

El congregacionalismo de Stoddard "arruinaría todo en poco tiempo", advirtió Mather en "El peligro de la apostasía". En teología, Stoddard contradecía casi todas las creencias estándar de sus colegas puritanos. La teología puritana de la época enfatizaba una estricta doctrina de salvación por arrepentimiento. Stoddard creía que todos deberían experimentar la gloria de Dios por sí mismos, ya sea a través de la naturaleza o las Escrituras. Cuando uno ve esta gloria por sí mismo, Stoddard predicó que la voluntad de uno se ve automáticamente afectada. Explicó que "la gloria de Dios tiene un poder imponente en el corazón". La membresía sin conversión debe venir por experiencia en lugar de a través de cualquier proceso o educación establecidos. Mather contrarrestó esta creencia afirmando que, aunque una educación de Harvard puede ayudar en el púlpito los domingos por la mañana, el sermón es inútil a menos que el ministro haya experimentado la gracia salvadora de Dios.

Los conceptos de teología de Stoddard no fueron ampliamente aceptados ni por el clero ni por los laicos de Nueva Inglaterra. Como creía que el ministerio era clave para acercar a las personas al Señor Dios Todopoderoso, su objetivo principal era la conversión de los corazones de los pecadores. La única fuente de salvación era la Palabra de Dios, especialmente según se relata a través del sermón. Si una comunidad continuaba sin convertirse, entonces o el predicador mismo era inconverso o necesitaba modificar sus sermones para dirigirse mejor a los inconversos. Esto requirió una revisión de la política de la iglesia.

"Tememos los peligros que nos esperan", afirmó Edward Taylor de Westfield, cuyo grupo, celoso de la mejora del número de asistentes a la iglesia en Northampton, recomendó un plan para la adopción de un "Estado eclesiástico". Stoddard llamó a consejos presbiterianos para discutir y debatir las innovaciones en la política: quería desarrollar la "Iglesia Instituida" para preservar la pureza entre los ministros. Cada iglesia recibiría instrucción a través de una iglesia nacional, que determinaba las calificaciones adecuadas para los ministros. La redención del alma del pecador iba a ser el propósito evangélico de esta iglesia. Sus ideas, al menos en este sentido, ganaron pocos adeptos. La posición de Stoddard se expresó a través de debates con sus suegros Cotton y Increase Mather . Como líder de una de las principales iglesias de Boston, Cotton Mather ejerció influencia durante la vida de Stoddard. Los argumentos de Mather no pudieron dominar: el congregacionalismo finalmente adoptó la postura de Stoddard sobre la comunión, a pesar de los temores iniciales de "la apostasía de Nueva Inglaterra".

Mather siguió siendo un oponente formidable. Otro contraste entre Stoddard y los otros líderes puritanos de su tiempo fue su creencia en la estricta dicotomía entre los convertidos (o regenerados) y los inconversos. Stoddard rechazó la afirmación puritana de que nadie podía discernir si fue salvo. Al igual que su propia experiencia de conversión, creía que una persona sabría cuándo se había convertido, porque la predestinación elegía a los que Dios salvaba y a los que no eran regenerados. Esta creencia llevó a la controversia de la comunión : Debido a su experiencia de conversión, Salomón enfatizó la importancia de una comunión abierta que se usaría como una ordenanza de conversión. En 1677 todos los miembros de la comunidad que estaban instruidos en la doctrina cristiana, hicieron una profesión pública de fe; y vivir una vida digna, podría participar en la comunión. Stoddard explicó que no había ninguna justificación bíblica para permitir que solo los pecadores tomaran la comunión.

Empresario y administrador

Durante la Guerra del Rey Felipe, Stoddard, que ya era un hombre de estatura en su comunidad, jugó un papel destacado en la organización de la defensa contra las invasiones indias que cayeron sobre la gente del pueblo "como lobos y serán tratados como lobos". Más tarde, en la emboscada de Dewey's Hole, Stoddard casi fue asesinado por los indios. El efecto fue que comenzó su pastorado sintiendo que todos los hostiles debían ser perseguidos y asesinados. Pero en 1723 había experimentado una transformación completa, convirtiéndose en el mayor defensor de los indios, abogando por su conversión al cristianismo. En el mundo civil mantuvo una buena amistad personal con el juez Samuel Sewall , uno de los hombres eminentes de Boston. Informó al gobernador Gurdon Saltonstall de "este Excelente Divino, respetando a los indios". "Felicito", le dijo Sewall a su amigo, "la inigualable constancia de utilidad, que Dios te ha honrado  ..."

En 1701 se llevaron a su hijastra Eunice Mather y nunca más se la volvió a ver. Este evento tuvo un impacto profundo en un hombre tan religioso. Escribió copiosamente a Increase Mather y al gobernador advirtiendo de la inminente condena "para nuestra preservación ... lo que el Señor advirtió". Stoddard fue un importante contribuyente a la historia definitiva de los eventos: una breve historia de la guerra con los indios en Nueva Inglaterra . ascendió para ser asumido como el portavoz público de su comunidad en Boston. Propuso la construcción de carreteras para mejorar el comercio. En 1700 logró transferir la propiedad de las tierras al municipio de Northampton, que fue otorgada por petición en 1701.

Eclesiología de Stoddard

Criado en un contexto reformado ortodoxo, hoy Stoddard es recordado principalmente por su introducción del Halfway Covenant en Northampton. A mediados del siglo XVII, los primeros hijos puritanos nacidos en Estados Unidos de la Nueva Inglaterra habían alcanzado la mayoría de edad, pero la mayoría de los niños de esta segunda generación no se presentaban para ser miembros de pleno derecho de la iglesia. Stoddard introdujo la práctica de "pacto a mitad de camino" o "ser dueño del pacto" en la iglesia de Northampton, lo que permitió que los hijos adultos que no se habían unido formalmente a la iglesia se convirtieran en "miembros a mitad de camino". La membresía a mitad de camino hizo posible afiliarse más estrechamente a la iglesia sin hacer una declaración pública de fe y conversión. El objetivo de la práctica era permitir que los hijos adultos de la primera generación de colonos, que estaban comprometidos con el cristianismo pero que no estaban seguros de sus propias conversiones, trajeran a sus propios hijos pequeños para el bautismo en la iglesia. Los puritanos generalmente reservaban el sacramento del bautismo solo para los conversos adultos y los hijos de los miembros de pleno derecho.

Años despues

El cambio de Stoddard en los sacramentos produjo un pequeño aumento en el número de comulgantes. Sin embargo, pudo proponer dos mociones a la Iglesia de Northampton en 1690: primero, abolir la profesión pública de fe y segundo, nombrar la Cena del Señor como una ordenanza de conversión. La primera fue aprobada por mayoría y, como resultado, la población de Northampton se duplicó de 500 a 1000 en veinte años. Los ancianos de la iglesia se opusieron a la segunda moción, la moción fue denegada, aunque los jóvenes la apoyaron. En 1725, su congregación decidió traer un asistente y eligió a su nieto Jonathan Edwards . Stoddard tuvo una gran influencia en su nieto y fue sucedido por él como pastor de la iglesia en Northampton. Más tarde, Edwards repudió sus puntos de vista y se convirtió en el orador más famoso y apasionado del Gran Despertar de 1735-1745. El Gran Despertar fue hasta cierto punto una reacción al fracaso de The Halfway Covenant para fortalecer la iglesia. Pero la influencia de Stoddard persistió en Northampton. Las opiniones de Edwards finalmente desagradaron a sus feligreses y fue despedido del púlpito.

Stoddard pudo haber sido demasiado liberal para su nieto Jonathan Edwards, pero fue ridiculizado por su mojigatería con respecto a las enaguas en un panfleto anónimo atribuido a Benjamin Franklin . Stoddard publicó un panfleto en 1722 titulado "Respuesta a algunos casos de conciencia" en el que argumentó que las nuevas enaguas de aro de moda eran "contrarias a la luz de la naturaleza" y que "las enaguas de aro tienen algo de desnudez". La respuesta satírica de Franklin se tituló "Enaguas de aro arregladas y condenadas, por la luz de la naturaleza y la ley de Dios".

En última instancia, el poder de Stoddard parece derivar más de su personalidad, influencia política y capacidad de predicar que de la fuerza de sus ideas. Un hombre describe a Stoddard con un poema:

Sus miradas venerables nos permiten divisar
que era más alto que el tamaño medio o común,
de hermosa mirada, con majestuosidad en los ojos.
Desde la Puerta de la Naturaleza, caminaba como el Rey en la Tierra
, apenas se ve esa Presencia entre el aliento humano.

Obras

• La seguridad de aparecer en el día del juicio: en la justicia de Cristo, abierta y aplicada (1687)
• La prueba de la seguridad, expuesta en un sermón; Predicó en Boston el día de una conferencia, 7 de julio de 1698 (Boston, 1698)
• La doctrina de las iglesias instituidas (Boston, 1700)
• El camino para que un pueblo viva mucho tiempo en la tierra que Dios les ha dado ... (Boston: Benjamin Eliot, 1703)
• La suficiencia de una buena señal, para demostrar que un hombre está en un estado de vida; aclarado y aplicado en un sermón predicado en Boston, 30 de mayo de 1703 (Boston: Benjamin Eliot, 1703)
• La inexcusableidad de descuidar el culto de la Cena del Señor (Boston, 1708)
• Un llamamiento a los eruditos. Siendo una reivindicación del derecho de los santos visibles a la Cena del Señor, aunque carezcan de una obra salvadora del espíritu de Dios en sus corazones: contra las excepciones del Sr. Increase Mather. (Boston, 1709)
• Aquellos que Dios Padre enseñó a conocer a Dios Hijo, son Bienaventurados. Un sermón predicado en la conferencia de Boston, 3 de julio de 1712. (Boston: Benjamin Eliot, 1712)
• Cuatro sermones predicados últimamente en Boston:

- Mostrar la Vertiente de la Sangre de Cristo para limpiar del pecado. - Que los hombres naturales están bajo el gobierno del amor propio. - Que el Evangelio es el medio de conversión. - Animar a los jóvenes y a las doncellas a alabar el nombre del Señor. (Boston: Daniel Henchman, 1717.)

• La Presencia de Cristo con los Ministros del Evangelio, Swampsfield, 1 de enero de 1717–18, en la ordenación de Joseph Willard. (Boston: Benjamin Green, 1718).
• Un tratado sobre la naturaleza de la conversión del ahorro, y la forma en que se realiza ... A Lecture-Srmon en Boston, 2 de julio de 1719. (Boston: Daniel secuaz, 1719)
• Una guía para Cristo: o la manera de dirigir las almas que están bajo la obra de conversión
• La doctrina de las iglesias instituidas: explicada y probada por la Palabra de Dios
• Respuesta a algunos casos de conciencia respecto al país (1722)
• Pregunta si Dios no está enojado con los indios por hacer tan poco por la conversión de los indios. (Boston, 1723)
• Una guía de Cristo, o la manera de dirigir las almas que están bajo la obra de conversión, compilada para la ayuda de los ministros jóvenes ... Prefacio por Increase Mather (Boston: J. Draper, 1735)

notas y referencias

Otras lecturas

• David Paul McDowell, Más allá del pacto a mitad de camino: La comprensión de Solomon Stoddard de la Cena del Señor como una ordenanza de conversión (Wipf y Stock, 2012)
• Swanhart, Harry Gerald (1929). Solomon Stoddard: patriarca puritano, una biografía . Boston: Prensa de la Universidad de Boston.
• Aaron Flake Christensen, Pope or Persuader: The Influence of Solomon Stoddard en Northampton y Western Massachusetts (Universidad Estatal de Oklahoma, 2005) PhD inédito.