Feminismo socialista - Socialist feminism

El feminismo socialista surgió en las décadas de 1960 y 1970 como una rama del movimiento feminista y la Nueva Izquierda que se centra en la interconectividad del patriarcado y el capitalismo . Sin embargo, las formas en que privadas, y las funciones públicas domésticas de las mujeres en la sociedad ha sido conceptualizado, o el pensamiento acerca, se puede remontar de nuevo a Mary Wollstonecraft 's Vindicación de los Derechos de la Mujer (1792) y William Thompson ' s socialista utópico trabajar en el siglo XIX. Las ideas sobre cómo superar el patriarcado reuniéndose en grupos de mujeres para hablar sobre problemas personales provienen de Carol Hanisch. Esto se hizo en un ensayo en 1969 que acuñó el término "lo personal es político". Este fue también el momento en que el feminismo de la segunda ola comenzó a aflorar, que es realmente cuando se inició el feminismo socialista. Las feministas socialistas sostienen que la liberación solo se puede lograr trabajando para acabar con las fuentes económicas y culturales de la opresión de las mujeres . El feminismo socialista es una teoría de dos puntas que amplía el argumento del feminismo marxista sobre el papel del capitalismo en la opresión de las mujeres y la teoría del feminismo radical sobre el papel del género y el patriarcado. Las feministas socialistas rechazan la principal afirmación del feminismo radical de que el patriarcado es la única o principal fuente de opresión de las mujeres. Más bien, las feministas socialistas afirman que las mujeres están oprimidas debido a su dependencia financiera de los hombres. Las mujeres están sujetas a la dominación masculina dentro del capitalismo debido a un equilibrio desigual en la riqueza. Ven la dependencia económica como la fuerza impulsora del sometimiento de las mujeres a los hombres. Además, las feministas socialistas ven la liberación de la mujer como una parte necesaria de una búsqueda más amplia de justicia social, económica y política. Las feministas socialistas intentaron integrar la lucha por la liberación de la mujer con la lucha contra otros sistemas opresores basados en raza, clase, orientación sexual o estatus económico.

El feminismo socialista se basa en muchos conceptos que se encuentran en el marxismo , como un punto de vista materialista histórico , lo que significa que relacionan sus ideas con las condiciones materiales e históricas de la vida de las personas. Así, las feministas socialistas consideran cómo el sexismo y la división del trabajo por género de cada época histórica está determinada por el sistema económico de la época. Esas condiciones se expresan en gran medida a través de relaciones capitalistas y patriarcales. Las feministas socialistas rechazan la noción marxista de que la clase y la lucha de clases son los únicos aspectos que definen la historia y el desarrollo económico. Karl Marx afirmó que cuando se superara la opresión de clase, la opresión de género también desaparecería. Según las feministas socialistas, esta visión de la opresión de género como una subclase de la opresión de clase es ingenua, y gran parte del trabajo de las feministas socialistas se ha dirigido a especificar cómo el género y la clase trabajan juntos para crear formas distintas de opresión y privilegio para las mujeres y las mujeres. hombres de cada clase. Por ejemplo, observan que el estatus de clase de las mujeres generalmente se deriva del estatus de clase o de ocupación de su marido, por ejemplo, una secretaria que se casa con su jefe asume su estatus de clase.

En 1972, " Socialist Feminism: A Strategy for the Women's Movement ", que se cree que es la primera publicación en utilizar el término feminismo socialista, fue publicada por el capítulo de Hyde Park de la Chicago Women's Liberation Union ( Heather Booth , Day Creamer, Susan Davis, Deb Dobbin, Robin Kaufman y Tobey Klass). Otras feministas socialistas, en particular dos organizaciones estadounidenses de larga vida Radical Women y Freedom Socialist Party , señalan los escritos marxistas clásicos de Frederick Engels ( El origen de la familia, la propiedad privada y el estado ) y August Bebel ( Mujer y socialismo ) como una poderosa explicación del vínculo entre la opresión de género y la explotación de clase. En las décadas posteriores a la Guerra Fría , la escritora y académica feminista Sarah Evans dice que el movimiento feminista socialista ha perdido tracción en Occidente debido a una narrativa común que asocia el socialismo con el totalitarismo y el dogma.

Después de 1970, el partido feminista socialista creció de muchas maneras en expansión. En Mujeres socialistas: feminismo socialista europeo en el siglo XIX y principios del XX, de Elizabeth Lapovsky Kennedy, el feminismo social se define como "las mujeres que vieron la raíz de la opresión sexual en la existencia de la propiedad privada y que imaginaron una sociedad radicalmente transformada en la que el hombre no explotaría ni al hombre ni a la mujer ”La igualdad descrita tiene que ver con una sociedad transformada en la que ambos sexos son iguales y se les dan las mismas oportunidades a pesar de las diferencias fisiológicas. De cara al futuro, se describe que se necesita un cambio total tanto en el sistema económico como en el social para crear la mejora duradera que el movimiento feminista socialista está buscando.

Kristen R Ghodsee sostiene, en su libro "Por qué las mujeres tienen mejor sexo bajo el socialismo", que los mercados libres discriminan a las mujeres, ya que los grandes jefes consideran que las mujeres son menos confiables, más débiles y más emocionales, lo que conduce a la brecha salarial de género ya que necesitan incentivos financieros. para emplearlos. George Bernard Shaw cita "El capitalismo actúa sobre las mujeres como un soborno continuo para entablar relaciones sexuales por dinero". También afirma que muchas mujeres participan en el trabajo dentro del hogar, pero esto es invisible en lo que respecta al mercado.

Problemas centrales

Interseccionalidad

Ueno Chizuko , dando una charla en la Universidad de Tokio, en 2014

He Zhen , feminista socialista, nacida en 1884

La feminista socialista Claudia Jones trabajó para incorporar a las mujeres negras, otras mujeres trabajadoras de color y sus necesidades al Partido Comunista en la década de 1930. Esto se debe a que la mayoría de los problemas que abordó el Partido Comunista tenían que ver con el proletariado blanco masculino. El trasfondo teórico de Jones se basa en la intersección del marxismo , el nacionalismo negro y el feminismo, lo que resulta en su contextualización y expansión sobre la "triple opresión", o la noción de que las mujeres negras y marrones experimentan opresión basada en raza, clase y género. Jones sostiene además que las mujeres blancas, y mucho menos las trabajadoras negras y marrones, nunca serían liberadas si no se abolieran las estructuras del colonialismo y no se adoptara el nacionalismo negro.

La historiadora feminista Linda Gordon afirma que el feminismo socialista es inherentemente interseccional, al menos hasta cierto punto, porque tiene en cuenta tanto el género como la clase. Gordon dice que debido a que la base del feminismo socialista se basa en múltiples ejes, el feminismo socialista tiene una historia de interseccionalidad que se remonta a un período de décadas antes de que la Dra. Kimberlé Crenshaw articulara por primera vez el concepto de interseccionalidad en 1989. Según Gordon, el feminismo socialista de la década de 1980 amplió el concepto de interseccionalidad al examinar las estructuras superpuestas que ejemplifican la opresión. La académica feminista y profesora de estudios de la mujer Elizabeth Lapovsky Kennedy dice que este análisis más amplio de las estructuras sociales comenzó con el feminismo socialista y sirvió como catalizador para la investigación feminista. Kennedy dice que muchos de los primeros programas de estudios sobre la mujer fueron establecidos por teóricas feministas socialistas. A pesar de las afirmaciones de ser una filosofía homogeneizadora que borra la diferencia de identidad, el enfoque inherente del feminismo socialista a la diferencia de identidades, a través de un análisis de la explotación económica de todos, es reconocido y mejorado por la interseccionalidad de Crenshaw.

A pesar de la supuesta presencia de interseccionalidad en el feminismo socialista, muchas feministas, particularmente las mujeres de color, critican el movimiento por las deficiencias percibidas con respecto a la equidad racial. En el relato de Kennedy sobre el impacto del feminismo socialista en los estudios de la mujer, ella dice que la falta de voces negras en la academia feminista contribuyó a blanquear los programas y cursos de estudios de la mujer. Kum-Kum Bhavani , profesora de la Universidad de California en Santa Bárbara, y Margaret Coulson, una académica feminista socialista, afirman que el racismo en el movimiento feminista socialista se debe al fracaso de muchas feministas blancas en reconocer la naturaleza institucional del racismo. Según Bhavani y Coulson, la raza, la clase y el género están inextricablemente vinculados, y la exclusión de cualquiera de estos factores de la visión del mundo de uno daría como resultado una comprensión incompleta de los sistemas de privilegio y opresión que, según ellos, constituyen nuestra sociedad. Kathryn Harriss, una académica feminista del Reino Unido, describe lo que ella ve como las deficiencias del movimiento feminista socialista de la década de 1980 en el Reino Unido. Harriss describe los agravios de las mujeres marginadas con el Movimiento de Liberación de las Mujeres , un gran grupo feminista socialista. Ella dice que muchas mujeres lesbianas criticaron el movimiento por su dominación por parte de feministas heterosexuales que perpetuaron el heterosexismo en el movimiento. De manera similar, las mujeres negras afirmaron que se les privó de una voz debido a la abrumadora mayoría de mujeres blancas en el WLM que defendían puntos de vista generalizados sobre la violencia contra las mujeres, la familia y los derechos reproductivos que no tenían en cuenta las distintas luchas que enfrentan las mujeres de color. .

La maternidad y la esfera privada

Los teóricos Anna Wheeler y William Thompson , en The Appeal of One Half the Human Race, Women, Against the Pretensions of the Other Half, Men, to retenerlos en la política, y de ahí en la esclavitud civil y doméstica , publicado en 1825, describen cómo las mujeres el trabajo contribuye a la continuidad del capitalismo. Afirman que cocinar, limpiar, lavar la ropa y todas las demás actividades que se consideran trabajo doméstico constituyen un trabajo real. Wheeler y Thompson afirman que se necesita gente, o mano de obra, para que el capitalismo funcione y que sin mujeres que produzcan hijos y realicen estas actividades domésticas, el capitalismo fracasaría.

Flora Tristian , activista socialista francesa, en su artículo "Por qué menciono a las mujeres" publicado en 1843, argumentó que las mujeres y las niñas no reciben educación porque tienen la tarea de realizar tareas domésticas. Las niñas y las mujeres, según Tristan, por lo tanto, no pueden obtener un empleo remunerado fuera del ámbito doméstico debido a su descuido en su educación y su preocupación forzada por limpiar, cocinar y atender a los niños.

Las feministas socialistas destacan cómo la maternidad y la división del trabajo por género surge "naturalmente" del papel de las mujeres como madres, es la fuente de la exclusión de las mujeres de la esfera pública y crea una dependencia económica de las mujeres de los hombres. Afirman que no hay nada natural en la división del trabajo por género y muestran que la expectativa de que las mujeres realicen todo o la mayor parte del trabajo reproductivo , es decir, el trabajo asociado con el parto y la crianza de los hijos, pero también la limpieza, la cocina y otras tareas necesarias para sustentar la vida humana. , niegan a las mujeres la capacidad de participar plenamente en la actividad económica fuera del hogar. Para liberarse de las condiciones de trabajo como madre y ama de llaves, feministas socialistas como Charlotte Perkins Gilman vieron como clave la profesionalización del trabajo doméstico. Esto se haría contratando niñeras y amas de llaves profesionales para que le quitaran la carga del trabajo doméstico a la mujer de la casa. Perkins Gilman también recomendó el rediseño de las casas de manera que maximizaran su potencial de creatividad y ocio tanto para mujeres como para hombres, es decir, enfatizando la necesidad de salas como estudios y estudios y eliminando cocinas y comedores. Estos cambios necesitarían la comunalización de la preparación y el consumo de comidas fuera del hogar y liberarían a las mujeres de la carga de proporcionar comidas en una escala de casa por casa.

Masculinidad tóxica

Las feministas socialistas afirman que la masculinidad tóxica no solo es perjudicial para los hombres, sino también para las mujeres y la gente no binaria. Esto se debe a que la presión sobre los hombres para que se adhieran a los roles de género y, en particular, a un binario de género alimenta la crisis del suicidio masculino, la cultura de la violación y la normalización de la violencia. La política feminista socialista apunta a decir que este comportamiento normalizado es solo otra parte de la construcción de género que el patriarcado acaba de crear para dañar a las mujeres.

Brecha salarial de género

Las teorías feministas socialistas se han utilizado para resaltar las disparidades económicas entre las mujeres a escala global. Las feministas socialistas contemporáneas han cambiado sus preocupaciones del trabajo doméstico no remunerado a la paga insuficiente que reciben las mujeres por el trabajo realizado fuera del hogar. Aunque algunas mujeres han conseguido trabajos bien remunerados dominados por hombres, la mayoría encuentra trabajo en servicios, oficinistas, agricultura e industria ligera. La filósofa feminista Rosemarie Tong presenta tres razones comunes para la brecha salarial de género: "la concentración de mujeres en trabajos mal remunerados y dominados por mujeres; el alto porcentaje de mujeres que trabajan a tiempo parcial en lugar de tiempo completo; y la discriminación salarial abierta contra mujeres."

La brecha salarial de género se ha producido y sostenido a través de condiciones patriarcales y capitalistas. La feminización y la devaluación de los trabajos basados en servicios han sometido a las mujeres a salarios bajos. La falta de acceso de las mujeres a empleos alternativos que pueden conllevar salarios más altos ha aumentado la brecha salarial. Los hogares que no pueden contratar ayuda adicional para las tareas domésticas limitan las horas que las mujeres pueden trabajar fuera de sus hogares; tener que realizar labores tanto en el exterior como en el interior da como resultado el "segundo turno" no compensado, lo que amplía la brecha. El trabajo de las mujeres se considera "salario secundario" bajo el patriarcado. Incluso las mujeres que pueden trabajar a tiempo completo y hacer los mismos trabajos que los hombres no reciben la misma remuneración. Tong afirma que "a las mujeres se les paga menos simplemente porque son mujeres, un pensamiento muy perturbador por decir lo menos".

La brecha salarial de género es un problema que prevalece especialmente en los Estados Unidos. En Feminist Policy and Human Nature , Allison Jagger describe las diferencias biológicas entre mujeres y hombres que afectarían el desempeño laboral, a saber: "Evidentemente, las funciones reproductivas de las mujeres pueden significar que las mujeres tienen necesidades de licencia por embarazo, servicios de maternidad y arreglos para acceder fácilmente a sus servicios de enfermería. bebés." Este hecho insiste en que no solo es importante sino que es necesario que el lugar de trabajo lo incorpore de manera justa en los contratos. Obligar a las mujeres a tomar una licencia de maternidad no remunerada entra en el tema de la brecha salarial de género, ya que las mujeres tienen necesidades reproductivas que van mucho más allá de los hombres, pero no son compensadas por eso.

Al observar la cantidad de trabajo no remunerado que las mujeres han trabajado durante siglos, es un problema importante con respecto al trabajo no remunerado en el hogar y en el cuidado de los niños. Las mujeres en el capitalismo no reciben compensación por su papel en el hogar, incluido el trabajo doméstico, la cocina, la limpieza, el cuidado de los niños y el costo de llevar y dar a luz a un niño. "Los tribunales han declarado inválidos los contratos para que los maridos paguen a sus esposas por servicios domésticos. Si a las amas de casa no les gustan las condiciones de su trabajo, difícilmente pueden mudarse a otro hogar; en cambio, están vinculadas por un elaborado contrato legal que sólo puede romperse por motivos especiales. El matrimonio es, de hecho, una relación notablemente similar a la relación feudal de vasallaje; proporciona un medio para intercambiar apoyo y protección del marido a cambio de servicios y devoción de la esposa ". La idea de un contrato para que los maridos paguen a sus esposas es una circunstancia exagerada, pero durante décadas se esperaba que la mujer fuera considerada ama de casa y el hombre el sostén de la familia y tomara decisiones por la familia. Esta idea del trabajo no remunerado de las mujeres es más que simplemente las tareas del hogar y los servicios de cuidado de los niños; es el hecho de que el trabajo que hacían las amas de casa se consideraba obligatorio en lugar de trabajo. Este es el tipo de pensamiento y mentalidad que el feminismo socialista y las mujeres que quieren más de estos

En 2017, hubo una huelga internacional de mujeres en protesta por el trato injusto de las mujeres en la sociedad actual. La huelga incluyó a más de 50 países y se produjo el día internacional de la mujer. Las huelgas en cada país se centraron en una injusticia en ese país específico. En los Estados Unidos, las mujeres protestaron por no trabajar o gastar dinero para mostrar cuánta influencia tienen las mujeres.

Subteorías del feminismo socialista

Anarca-feminismo

El anarcafeminismo , también llamado feminismo anarquista y anarcofeminismo, combina el anarquismo con el feminismo . Generalmente ve al patriarcado como una manifestación de una jerarquía coercitiva involuntaria que debería ser reemplazada por una asociación libre descentralizada . Las anarca-feministas creen que la lucha contra el patriarcado es una parte esencial de la lucha de clases y la lucha anarquista contra el estado . En esencia, la filosofía ve la lucha anarquista como un componente necesario de la lucha feminista y viceversa. L. Susan Brown afirma que "como el anarquismo es una filosofía política que se opone a todas las relaciones de poder, es inherentemente feminista". Bakunin se opuso al patriarcado y la forma en que la ley "somete [a las mujeres] al dominio absoluto del hombre". Sostuvo que "los derechos deben pertenecer a hombres y mujeres" para que las mujeres puedan "independizarse y ser libres para forjar su propia forma de vida". Bakunin previó el fin de "la familia jurídica autoritaria " y "la plena libertad sexual de la mujer".

El anarcafeminismo comenzó con autores y teóricos de finales del siglo XIX y principios del XX, como las feministas anarquistas Emma Goldman , Voltairine de Cleyre y Lucy Parsons . En la Guerra Civil española , un grupo anarcafeminista, Mujeres Libres, vinculado a la Federación Anarquista Ibérica , se organizó para defender tanto las ideas anarquistas como las feministas, mientras que la destacada líder anarquista y feminista española Federica Montseny sostuvo que la "emancipación de las mujeres conducirían a una realización más rápida de la revolución social "y que" la revolución contra el sexismo tendría que provenir de las 'mujeres del futuro' intelectuales y militantes ". Según este concepto nietzscheano de Federica Montseny, las mujeres podrían darse cuenta a través del arte y la literatura de la necesidad de revisar sus propios roles ”.

En Argentina, Virginia Bolten es responsable de la publicación de un periódico llamado La Voz de la Mujer ( voz de la mujer ), que fue publicado nueve veces en Rosario entre el 8 de enero de 1896 y 1 de enero de 1897, y fue restablecido, brevemente, en 1901. Según los informes, un documento similar con el mismo nombre se publicó más tarde en Montevideo , lo que sugiere que Bolten también pudo haberlo fundado y editado después de su deportación. "La Voz de la Mujer se describió a sí misma como" dedicada al avance del anarquismo comunista ". Su tema central era el de la naturaleza múltiple de la opresión de las mujeres. Un editorial afirmaba:" Creemos que en la sociedad actual nada ni nadie tiene un "Las mujeres, dijeron, estaban doblemente oprimidas, por la sociedad burguesa y por los hombres. Su feminismo se puede ver en su ataque al matrimonio y al poder masculino sobre las mujeres. Sus contribuyentes, como las feministas anarquistas en otros lugares, desarrollaron un concepto de opresión que se centró en la opresión de género. El matrimonio era una institución burguesa que restringía la libertad de las mujeres, incluida su libertad sexual. Los matrimonios celebrados sin amor, la fidelidad mantenida a través del miedo en lugar del deseo, la opresión de las mujeres por los hombres que odiaban: todo se vio como sintomático de la coerción que implica el contrato matrimonial. Fue esta alienación de la voluntad del individuo lo que las feministas anarquistas deploraron y pretendieron recordar. dy, inicialmente a través del amor libre y luego, y más a fondo, a través de la revolución social ".

Lucía Sánchez Saornil , líder de Mujeres Libres , en 1933

Mujeres Libres era una organización de mujeres anarquistas en España que tenía como objetivo empoderar a las mujeres de la clase trabajadora. Fue fundada en 1936 por Lucía Sánchez Saornil , Mercedes Comaposada y Amparo Poch y Gascón y contaba con aproximadamente 30.000 socios. La organización se basó en la idea de una "doble lucha" por la liberación de la mujer y la revolución social y argumentó que los dos objetivos eran igualmente importantes y deberían perseguirse en paralelo. Para ganarse el apoyo mutuo, crearon redes de mujeres anarquistas. Se establecieron guarderías voladoras en un esfuerzo por involucrar a más mujeres en las actividades sindicales. Lucía Sánchez Saornil , fue una poeta española , militante anarquista y feminista . Es mejor conocida como una de las fundadoras de Mujeres Libres y sirvió en la Confederación Nacional del Trabajo (CNT) y Solidaridad Internacional Antifascista (SIA). Para 1919, había sido publicada en una variedad de revistas, incluyendo Los Quijotes , Tableros , Plural , Manantial y La Gaceta Literaria . Trabajando bajo un seudónimo masculino , pudo explorar temas lésbicos en un momento en que la homosexualidad estaba criminalizada y sujeta a censura y castigo. Escribiendo en publicaciones anarquistas como Earth and Freedom , The White Magazine y Workers 'Solidarity , Lucía esbozó su perspectiva como feminista.

En las últimas décadas se han producido dos películas sobre el anarcafeminismo. Libertarias es un drama histórico realizado en 1996 sobre la organización anarca-feminista española Mujeres Libres . En 2010 se estrenó la película argentina Ni dios, ni patrón, ni marido, que se centra en la historia de la anarcafeminista Virginia Bolten y su publicación de La Voz de la Mujer .

Feminismo marxista

La feminista socialista Clara Zetkin y Rosa Luxemburg en 1910

El feminismo marxista es un subtipo de teoría feminista que se centra en las instituciones sociales de la propiedad privada y el capitalismo para explicar y criticar la desigualdad y la opresión de género. Según las feministas marxistas, la propiedad privada genera desigualdad económica, dependencia, lucha política y doméstica entre los sexos, y es la raíz de la opresión de las mujeres en el contexto social actual.

Friedrich Engels sienta las bases del feminismo marxista en su análisis de la opresión de género en El origen de la familia, la propiedad privada y el estado (1884). Sostiene que la subordinación de una mujer no es el resultado de su disposición biológica sino de las relaciones sociales, y que los esfuerzos de los hombres por lograr sus demandas de control del trabajo y las facultades sexuales de las mujeres se han solidificado gradualmente y se han institucionalizado en el núcleo familiar . A través de una perspectiva histórica marxista , Engels analiza los fenómenos sociales generalizados asociados a la moral sexual femenina, como la fijación por la virginidad y la pureza sexual, la incriminación y el castigo violento de las mujeres que cometen adulterio , y exige que las mujeres sean sumisas a sus maridos. En última instancia, Engels remonta estos fenómenos al desarrollo reciente del control exclusivo de la propiedad privada por parte de los patriarcas de la creciente clase de propietarios de esclavos en el antiguo modo de producción, y al deseo concomitante de asegurar que su herencia se transmita solo a su propia prole: castidad y La fidelidad es recompensada, dice Engels, porque garantiza el acceso exclusivo a la facultad sexual y reproductiva de las mujeres que poseen los hombres de la clase propietaria.

A finales del siglo XIX y principios del XX, tanto Clara Zetkin como Eleanor Marx estaban en contra de la demonización de los hombres y apoyaban una revolución proletaria que superaría la mayor cantidad posible de desigualdades entre hombres y mujeres. De esta manera, una política de solidaridad fue vista como el medio para promulgar una plataforma socialista. Como su movimiento ya tenía las demandas más radicales en la igualdad de las mujeres, la mayoría de los líderes marxistas, incluidas Clara Zetkin y Alexandra Kollontai , opusieron el marxismo contra el feminismo burgués, en lugar de tratar de combinarlos.

Los marxistas ortodoxos argumentan que la mayoría de los precursores marxistas afirmados por feministas o feministas marxistas, incluidas Clara Zetkin y Alexandra Kollontai, estaban en contra de las formas capitalistas de feminismo. Coincidieron con el principal movimiento marxista en que el feminismo era una ideología burguesa contrapuesta al marxismo y contra la clase trabajadora. En lugar del feminismo, los marxistas apoyaron el programa político más radical de liberar a las mujeres a través de la revolución socialista, con un énfasis especial en el trabajo entre las mujeres y en cambiar materialmente sus condiciones después de la revolución. Los marxistas ortodoxos ven el intento posterior de combinar marxismo y feminismo como una creación liberal de académicos y izquierdistas reformistas que quieren hacer alianzas con feministas burguesas. Por ejemplo, Alexandra Kollontai escribió en 1909:

¿Por qué, entonces, la trabajadora debe buscar una unión con las feministas burguesas? ¿Quién, en realidad, saldría ganando en caso de tal alianza? Ciertamente no la trabajadora.

Kollontai fue una líder prominente en el partido bolchevique en Rusia, defendiendo su postura sobre cómo el capitalismo había dado forma a una posición bastante desagradable y opresiva para las mujeres que son parte de su sistema. Ella reconoció y enfatizó la diferencia entre el proletariado y las mujeres burguesas en la sociedad, aunque ha sido expresado por el pensamiento de Kollontai de que todas las mujeres bajo una economía capitalista eran las de la opresión. Una de las razones por las que Kollontai tenía una oposición estricta de las mujeres burguesas y el proletariado o las mujeres de la clase trabajadora para tener una alianza es porque la burguesía todavía usaba inherentemente a las mujeres de la clase trabajadora en su beneficio y, por lo tanto, prolongaba la injusticia que sufren las mujeres en una sociedad capitalista son tratados. Teorizó que una utopía económica bien equilibrada estaba arraigada en la necesidad de la igualdad de género, pero nunca se identificó como feminista, aunque tuvo un gran impacto en el movimiento feminista dentro de la ideología del feminismo dentro y en todo el socialismo. Kollontai tenía una postura dura sobre el movimiento feminista y creía que la feminista era ingenua al abordar solo el género como la razón por la que la desigualdad estaba ocurriendo bajo un gobierno capitalista. Ella creía que el verdadero problema de la desigualdad era el de la división de clases que condujo a la producción inmediata de luchas de género, así como los hombres en la estructura de las clases también mostraban una dura división. Kollontai analizó las teorías y las implicaciones históricas del marxismo como trasfondo de sus ideologías, donde abordó el obstáculo más profundo que la sociedad debe abordar es el de la desigualdad de género, que nunca podría erradicarse en una sociedad capitalista. Como el capitalismo es inherentemente para el lucro privado, el argumento de Kollontai hacia la erradicación del sufragio femenino dentro de la sociedad bajo un gobierno capitalista también profundizó en cómo las mujeres no pueden y no serán abolidas en una sociedad capitalista debido a las formas en que el "trabajo libre" de las mujeres ha sido utilizado. Kollontai criticó al movimiento feminista porque también se negaba a enfatizar cómo se esperaba que la clase trabajadora, mientras trataba de cuidar y mantener a una familia y se le pagaba menos que la de los hombres, atendiera y mantuviera a las mujeres burguesas o de clase alta que seguían oprimiendo a las mujeres de la clase trabajadora utilizando su tipo de trabajo estereotipado. Kollontai también se enfrentó a un severo escrutinio por ser una mujer líder en una época de una postura política dominada por hombres durante el movimiento bolchevique. Manteniendo su posición inusual durante su tiempo, también llevó diarios de sus planes e ideas para avanzar hacia una sociedad más "moderna" donde el socialismo ayudaría a desarraigar el capitalismo y la opresión que los diferentes grupos de género y clase habían estado enfrentando. Kollontai fue un gran ejemplo de una mujer que de hecho todavía estaba oprimida por los tiempos y estaba alejada de sus propias ideologías y progreso por el mero hecho de que era una mujer en tiempos en los que estar en una posición tan poderosa estaba mal visto y "grandes mujeres". sólo se les permitió ser colocados junto a "grandes hombres" en la historia. La presencia más pertinente de Kollontai en el socialismo feminista fue su postura sobre los derechos reproductivos y su visión de que a las mujeres se les permita los mismos lujos que los hombres para encontrar el amor no solo para ser estables y apoyados, sino también para poder hacer su propio dinero y estar seguros. en sus propios dos pies. Ella centró su atención en abrir la concesión de la sociedad a la liberación de la mujer de un control capitalista y burgués y enfatizar el sufragio femenino en la clase trabajadora.

Marxista y feminista pionera, Mary Inman del Partido Comunista de EE. UU. Desafió la posición ortodoxa del partido argumentando que el hogar es un centro de producción y las amas de casa realizan trabajo productivo. Sus escritos incluyen In Woman's Defense (1940) y Woman-Power (1942). El trabajo de Inman fue al principio recibido calurosamente por varias líderes comunistas importantes, incluidas Elizabeth Gurley Flynn y Ella Reeve Bloor , pero el liderazgo de CPUSA comenzó un ataque oficial contra el trabajo de Inman por supuesta desviación ideológica en 1941. Apareció una serie de artículos escritos en contra de las ideas de Inman. en la revista mensual literaria del partido, The New Masses , y la polémica se amplió con la publicación de un panfleto de A. Landy, El marxismo y la cuestión de la mujer.

Radical Women , una importante organización marxista-feminista, basa su teoría en el análisis de Marx y Engels de que la esclavitud de las mujeres fue el primer bloque de construcción de un sistema económico basado en la propiedad privada. Sostienen que la eliminación de la economía capitalista impulsada por las ganancias eliminará la motivación para el sexismo, el racismo, la homofobia y otras formas de opresión.

Trabajos teóricos posteriores

Zillah R. Eisenstein

El patriarcado capitalista y el caso del feminismo socialista fue una colección de ensayos reunidos y antologizados por Zillah R. Eisenstein en 1978.

La socióloga y académica Rhonda F. Levine cita el trabajo de Eisenstein como una "magnífica discusión de la posición socialista-feminista" en su antología Enriqueciendo la imaginación sociológica: cómo la sociología radical cambió la disciplina . Levine continúa describiendo el libro como "una de las primeras declaraciones de cómo un análisis de clase marxista puede combinarse con un análisis feminista del patriarcado para producir una teoría de cómo el género y la clase se cruzan como sistemas de desigualdad".

Eisenstein define el término "patriarcado capitalista" como "descriptivo de la" relación dialéctica que se refuerza mutuamente entre la estructura de clases capitalista y la estructuración sexual jerárquica ".

Ella cree: "El reconocimiento de las mujeres como una clase sexual establece la cualidad subversiva del feminismo para el liberalismo porque el liberalismo se basa en la exclusión de las mujeres de la vida pública sobre esta misma base de clase. La demanda de una igualdad real de mujeres con hombres, si se lleva a su conclusión lógica, desalojaría la estructura patriarcal necesaria para una sociedad liberal ".

Donna Haraway y "A Cyborg Manifesto"

En 1985, Donna Haraway publicó el ensayo " A Cyborg Manifesto : Science, Technology, and Socialist-Feminism in the Late Twentieth Century" en Socialist Review . Aunque la mayor parte del trabajo anterior de Haraway se centró en enfatizar el sesgo masculino en la cultura científica, también ha contribuido en gran medida a las narrativas feministas del siglo XX. Para Haraway, el Manifiesto llegó en una coyuntura crítica en la que las feministas, para tener algún significado en el mundo real, tuvieron que reconocer su situación dentro de lo que ella denomina la "informática de la dominación". Las feministas deben, proclama, unirse detrás de "un sueño irónico de un lenguaje común para las mujeres en el circuito integrado". Las mujeres ya no estaban en el exterior a lo largo de una jerarquía de binarios privilegiados, sino más bien profundamente imbuidas, explotadas y cómplices de la hegemonía en red, y tenían que formar su política como tales.

Según el manifiesto de Haraway, "no hay nada en el hecho de ser mujer que une naturalmente a las mujeres en una categoría unificada. Ni siquiera existe un estado como ' ser ' mujer, en sí misma una categoría altamente compleja construida en discursos científicos sexuales controvertidos y otras prácticas sociales. "(pág. 155). Un cyborg no requiere una identidad esencialista estable, argumenta Haraway, y las feministas deberían considerar la posibilidad de crear coaliciones basadas en la "afinidad" en lugar de la identidad. Para fundamentar su argumento, Haraway analiza la frase "mujeres de color", sugiriéndola como un posible ejemplo de política de afinidad. Usando un término acuñado por la teórica Chela Sandoval, Haraway escribe que la "conciencia de oposición" es comparable con una política de cyborg, porque más que identidad enfatiza cómo la afinidad viene como resultado de "alteridad, diferencia y especificidad" (p. 156).

Donna Haraway es la autora de A Cyborg Manifesto y describe un futuro distópico en el que los cyborgs representan la forma ideal en que la sociedad trataría a las personas al arreglar la forma en que la sociedad separa a las personas por género, raza y religión. En su extenso manifiesto escrito en 1991, Haraway explica un mito político como un "cyborg" que representa la forma ideal en que alguien sería tratado en la sociedad. El manifiesto de Haraway describe al cyborg como "Un organismo cibernético, un híbrido de máquina y organismo, una criatura de la realidad social y una criatura de la ficción. La realidad social son las relaciones sociales vividas, nuestra construcción política más importante, una ficción que cambia el mundo". Los movimientos internacionales de mujeres han construido la 'experiencia de las mujeres', así como también han descubierto o descubierto este objeto colectivo crucial. Esta experiencia es una ficción y un hecho del tipo político más crucial "Definido como un mundo post-género, este cyborg representa la idea que puede haber un futuro distópico en el que el género, la religión y la raza no sean descartados, pero no sean factores en cómo los miembros de esta sociedad se tratan entre sí. Este manifiesto menciona constantemente la idea del feminismo y cómo las feministas no buscan más ni menos que los hombres, sino que el campo de juego sea igualitario. Esto también va al punto del feminismo socialista de que sin un cambio masivo en la sociedad, la feminista no podrá lograr un cambio duradero.

Feminismo autonomista

Leopoldina Fortunati es autora de El arcano de la reproducción: trabajo doméstico, prostitución, trabajo y capital ( L'arcano della riproduzione: Casalinghe, prostitute, operai e capitale ), una crítica feminista de Marx. Fortunati es autor de varios libros, entre ellos The Arcane of Reproduction (Autonomedia, 1995) e I mostri nell'immaginario (Angeli, 1995), y es editor de Gli Italiani al telefono (Angeli, 1995) y Telecomunicando in Europa (1998). ), y con J. Katz y R. Riccini mediando el cuerpo humano. Tecnología, Comunicación y Moda (2003). Sus influencias incluyen Mariarosa Dalla Costa , Antonio Negri y Karl Marx .

Silvia Federici es una académica, profesora y activista italiana de la tradición marxista feminista autonomista radical . La obra más conocida de Federici, Caliban y la bruja : mujeres, cuerpo y acumulación primitiva , amplía la obra de Leopoldina Fortunati. En él, argumenta contra la afirmación de Karl Marx de que la acumulación primitiva es un precursor necesario del capitalismo . En cambio, postula que la acumulación primitiva es una característica fundamental del capitalismo mismo: que el capitalismo, para perpetuarse, requiere una infusión constante de capital expropiado.

Federici conecta esta expropiación con el trabajo no remunerado de las mujeres, tanto relacionado con la reproducción como de otro tipo, que ella enmarca como una condición previa histórica para el surgimiento de una economía capitalista basada en el trabajo asalariado. En relación con esto, describe la lucha histórica por los bienes comunes y la lucha por el comunalismo . En lugar de ver el capitalismo como una derrota liberadora del feudalismo , Federici interpreta el ascenso del capitalismo como un movimiento reaccionario para subvertir la marea creciente del comunalismo y mantener el contrato social básico.

Sitúa la institucionalización de la violación y la prostitución , así como los juicios por herejes y caza de brujas , las quemaduras y la tortura en el centro de una subyugación metódica de la mujer y la apropiación de su trabajo. Esto está ligado a la expropiación colonial y proporciona un marco para entender que el trabajo del Fondo Monetario Internacional , el Banco Mundial y otras instituciones subsidiarias participan en un ciclo renovado de acumulación primitiva, por el cual todo lo que se tiene en común, desde el agua hasta las semillas, a nuestro código genético — se privatiza en lo que equivale a una nueva ronda de recintos .

Feminismo material

El feminismo material destaca el capitalismo y el patriarcado como elementos centrales para comprender la opresión de las mujeres. La teoría se centra en el cambio social en lugar de buscar la transformación dentro del sistema capitalista. Jennifer Wicke, define el feminismo materialista como "un feminismo que insiste en examinar las condiciones materiales bajo las cuales los arreglos sociales, incluidos los de jerarquía de género , se desarrollan [...]. El feminismo [materialista] evita ver esta jerarquía de género como el efecto de una patriarcado [...] singular y en cambio calibra la trama de relaciones sociales y psíquicas que configuran un momento histórico material ". Afirma que "el feminismo materialista sostiene que las condiciones materiales de todo tipo juegan un papel vital en la producción social del género y ensaya las diferentes formas en que las mujeres colaboran y participan en estas producciones". El feminismo material también considera cómo mujeres y hombres de diversas razas y etnias se mantienen en su estatus económico más bajo debido a un desequilibrio de poder que privilegia a quienes ya tienen privilegios, protegiendo así el status quo.

El término feminismo material fue utilizado por primera vez en 1975 por Christine Delphy . El concepto actual tiene sus raíces en el feminismo socialista y marxista ; Rosemary Hennessy y Chrys Ingraham, editoras de Materialist Feminism: A Reader in Class, Difference, and Women's Lives , describen el feminismo material como la "coyuntura de varios discursos: materialismo histórico , feminismo marxista y radical , así como teorías posmodernistas y psicoanalíticas del significado". y subjetividad ". El término feminismo materialista surgió a fines de la década de 1970 y se asocia con pensadores clave, como Rosemary Hennessy , Stevi Jackson y Christine Delphy. Rosemary Hennessy rastrea la historia del feminismo materialista en el trabajo de las feministas británicas y francesas que prefirieron el término feminismo materialista al feminismo marxista . En su opinión, el marxismo tenía que modificarse para poder explicar la división sexual del trabajo. El marxismo fue inadecuado para la tarea debido a su sesgo de clase y su enfoque en la producción. El feminismo también fue problemático debido a su concepto esencialista e idealista de la mujer. El feminismo material surgió entonces como un sustituto positivo tanto del marxismo como del feminismo. El feminismo material se originó en parte a partir del trabajo de las feministas francesas, en particular de Christine Delphy. Ella argumentó que el materialismo es la única teoría de la historia que ve la opresión como una realidad básica de la vida de las mujeres. Delphy afirma que es por eso que las mujeres y todos los grupos oprimidos necesitan materialismo para investigar su situación. Para Delphy, "partir de la opresión define un enfoque materialista, la opresión es un concepto materialista". Afirma que el modo de producción doméstico fue el lugar de la explotación patriarcal y la base material de la opresión de la mujer. Delphy argumentó además que el matrimonio es un contrato laboral que otorga a los hombres el derecho a explotar a las mujeres. La Gran Revolución Doméstica de Dolores Hayden es una referencia. Hayden describe el feminismo material en ese momento como una reconceptualización de la relación entre el espacio privado del hogar y el espacio público al presentar opciones colectivas para quitarles la "carga" a las mujeres con respecto al trabajo doméstico , la cocina y otros trabajos domésticos femeninos tradicionales.

Feminismo ecológico o ecofeminismo

En la década de 1970, los impactos del desarrollo tecnológico posterior a la Segunda Guerra Mundial llevaron a muchas mujeres a organizarse contra problemas que iban desde la contaminación tóxica de los vecindarios hasta las pruebas de armas nucleares en tierras indígenas. Este activismo de base que surgió en todos los continentes fue tanto interseccional como transcultural en su lucha por proteger las condiciones para la reproducción de la Vida en la Tierra. Conocido como ecofeminismo, la relevancia política de este movimiento continúa expandiéndose. Las declaraciones clásicas en su literatura incluyen Carolyn Merchant, EE. UU., The Death of Nature ; Maria Mies, Alemania, Patriarcado y acumulación a escala mundial ; Vandana Shiva, India, Staying Alive: Women Ecology and Development ; Ariel Salleh, Australia, Ecofeminismo como política: naturaleza, Marx y lo posmoderno . El ecofeminismo implica una crítica profunda de la epistemología, la ciencia, la economía y la cultura eurocéntricas. Es cada vez más prominente como respuesta feminista al colapso contemporáneo del ecosistema planetario.

Práctica

Las feministas socialistas creen que la liberación de la mujer debe buscarse junto con la justicia social y económica de todas las personas. Ven la lucha para acabar con la supremacía masculina como clave para la justicia social, pero no el único problema, sino una de las muchas formas de opresión que se refuerzan mutuamente.

La liberación de la mujer en el socialismo real

En los cuarenta años de socialismo en Alemania Oriental , la República Democrática Alemana (RDA), se implementaron muchas demandas feministas:

Si bien las mujeres en Occidente todavía luchaban por una ley liberal sobre el aborto, el aborto estaba permitido hasta la semana 12 desde 1972 y la anticoncepción estaba disponible para todos.
Si bien las mujeres en Occidente todavía no tenían acceso a las profesiones mejor pagadas dominadas por los hombres, se alentó a las mujeres de la RDA a hacerlo y se las promovió a estudios posteriores.
Los niños fueron atendidos en el jardín de infancia y el jardín de infancia , un servicio que las mujeres en Alemania Occidental todavía están esperando y el principal obstáculo para la igualdad de oportunidades de empleo.

Sin embargo, las feministas de Berlín Occidental se mantuvieron escépticas al vivir de puerta en puerta con este socialismo real. Cäcilia Rentmeister , que tenía contactos personales con amigos y familiares en Berlín Oriental, analizó en 1974 la situación de las mujeres en la RDA en un artículo.

Unión de Liberación de Mujeres de Chicago

La Unión de Liberación de Mujeres de Chicago (CWLU) se formó en 1969 después de una conferencia de fundación en Palatine, Illinois. Naomi Weisstein , Vivian Rothstein , Heather Booth y Ruth Surgal fueron algunas de las fundadoras. El objetivo principal de la organización era acabar con la desigualdad de género y el sexismo, que el CWLU definió como "el control sistemático de las mujeres en beneficio de las personas en el poder". La declaración de propósito de la organización expresó que "Cambiar la posición de las mujeres en la sociedad no va a ser fácil. Va a requerir cambios en las expectativas, los trabajos, el cuidado infantil y la educación. Va a cambiar la distribución del poder sobre el resto de nosotros a todas las personas que comparten el poder y las decisiones que afectan nuestras vidas ". El CWLU pasó casi una década organizándose para desafiar tanto el sexismo como la opresión de clases. El grupo es más conocido por el panfleto de 1972 " Feminismo socialista: una estrategia para el movimiento de mujeres ". De circulación nacional, se cree que la publicación es la primera en utilizar el término feminismo socialista.

El CWLU se organizó como una organización paraguas para unir una amplia gama de grupos de trabajo y grupos de discusión. Un representante de cada grupo de trabajo asistió a las reuniones mensuales del Comité Directivo para llegar a un consenso sobre la política y estrategia organizacional. Abordaron una miríada de temas que incluían la salud de la mujer, los derechos reproductivos, la educación, los derechos económicos, las artes visuales y la música, los deportes, la liberación lésbica y mucho más.

Conspiración terrorista internacional de mujeres del infierno

Conspiración Terrorista Internacional de Mujeres del Infierno (WITCH) fue el nombre de muchos grupos feministas relacionados pero independientes formados en los Estados Unidos durante 1968 y 1969 y que fueron importantes en el desarrollo del feminismo socialista. El nombre BRUJA también se expandió a veces como "Mujeres inspiradas para contar su historia colectiva", "Mujeres interesadas en derrocar las vacaciones de los consumidores" y muchas otras variaciones.

No existía una organización centralizada; cada grupo de BRUJA fue formado independientemente por mujeres inspiradas en las ideas y el ejemplo de acciones anteriores. Su activismo tomó principalmente la forma de "zaps", una forma de teatro de guerrilla que mezcla teatro callejero y protesta , donde utilizaron acciones públicas humorísticas y llamativas para resaltar quejas políticas y económicas contra empresas y agencias gubernamentales, que frecuentemente involucraban el uso de brujas. disfraces y el canto de maleficios . Las brujas a menudo aparecían como personajes comunes en el teatro de izquierda feminista, representando el estereotipo de anciana misógina .

En Halloween de 1968, las mujeres de WITCH protagonizaron un " maleficio " de Wall Street en una sucursal del Chase Manhattan Bank , vestidas con harapos y maquillaje de terror; Robin Morgan afirmó que el Dow Jones Industrial Average se redujo drásticamente al día siguiente. El DJIA no disminuyó drásticamente y experimentó un aumento durante los siguientes días y semanas. En diciembre de 1968 WITCH apuntó tanto al Comité de Actividades Antiamericanas de la Cámara de Representantes como a los Ocho de Chicago , diciendo que conspiraron para tratar solo a hombres como "líderes" del movimiento contra la guerra . En 1969, WITCH realizó una protesta en una "Feria nupcial" en el Madison Square Garden. Los miembros llevaban velos negros. Repartieron panfletos titulados "Enfréntate a las prostitutas", corearon "Aquí vienen los esclavos / Fuera a sus tumbas", y tuvieron una ceremonia simulada de "boda". Las protestas también involucraron soltar varios ratones blancos en el evento, que los asistentes a la Feria comenzaron a recoger del suelo. El evento resultó en una cobertura mediática negativa para WITCH y cierta disensión entre los miembros sobre los objetivos y tácticas. En febrero de 1970, el aquelarre de Washington (los capítulos de WITCH se llamaban "aquelarres") realizó una protesta durante una audiencia en el Senado sobre el control de la población. Interrumpieron el testimonio del senador de Texas Ralph Yarborough cantando y arrojando píldoras a los miembros del panel y a la gente en las galerías de la audiencia. Los "aquelarres" derivados se fundaron en Chicago, Illinois y Washington, DC , y los zaps de WITCH continuaron hasta aproximadamente el comienzo de 1970. Las protestas de "zap" utilizadas por WITCH pueden haber ayudado a inspirar las tácticas de protesta de acción de zap adoptadas poco después por Activistas LGBT, y todavía en uso.

Llama grande

Big Flame era "una organización feminista socialista revolucionaria con una orientación de clase trabajadora" en el Reino Unido . Fundado en Liverpool en 1970, el grupo inicialmente creció rápidamente, con la aparición de sucursales en algunas otras ciudades. Sus publicaciones enfatizaron que "un partido revolucionario es necesario pero Big Flame no es ese partido, ni es el embrión de ese partido". El grupo fue influenciado por el grupo italiano Lotta Continua .

El grupo publicó una revista, Big Flame ; y una revista, Revolutionary Socialism . Los miembros estaban activos en las plantas de Ford en Halewood y Dagenham y dedicaron mucho tiempo al autoanálisis y a considerar su relación con los grupos trotskistas más grandes . Con el tiempo, llegaron a describir su política como marxista libertaria . En 1978, se unieron a la coalición electoral Unidad Socialista , liderada por el Grupo Marxista de la Internacional Trotskista . En 1980, los anarquistas del Libertarian Communist Group se unieron a Big Flame. La corriente marxista revolucionaria también se unió por esta época. Sin embargo, a medida que más miembros del grupo desertaron al Partido Laborista , la revista dejó de aparecer en 1982 y el grupo se disolvió alrededor de 1984. Ex miembros del grupo participaron en el lanzamiento del periódico sensacionalista de mercado masivo. el News on Sunday de 1987, que se cerró el mismo año. El nombre del grupo fue tomado de una obra de teatro televisión, la llama grande (1969), escrito por Jim Allen y dirigida por Ken Loach para la BBC 's jugar el miércoles temporada. Se trataba de una huelga ficticia y un trabajo en los muelles de Liverpool .

Teóricos

Grupos feministas socialistas

Ver también

Referencias

enlaces externos

El Manifiesto de las Mujeres Radicales: Teoría, Programa y Estructura Organizacional Feminista Socialista
El proyecto feminista socialista de Nancy Holmstrom
Feminismo socialista: la primera década, 1966-76 de Gloria Martin
¿Qué es el feminismo socialista? por Barbara Ehrenreich en el CWLU Herstory Archive
Entry for Socialist Feminism in the Reader's Companion to US Women's History
Feminismo socialista: una estrategia para el movimiento de mujeres por Hyde Park Chapter, Chicago Women's Liberation Union
London Project for a Participatory Society es una "organización antirracista, profeminista y anticapitalista" canadiense

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