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Shmita
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Textos halájicos relacionados con este artículo
Torá : Éxodo 23: 10–11 , Levítico 25: 2–7 Levítico 25: 20–22 y Deuteronomio 15: 1–3 .
Mishnah : Shevi'it (tratado)
Talmud de Jerusalén : Shevi'it (tratado)

El año sabático ( shmita ; hebreo : שמיטה , literalmente "liberación"), también llamado año sabático o shǝvi'it ( שביעית , literalmente "séptimo"), o "sábado de la tierra", es el séptimo año del ciclo agrícola de siete años ordenado por la Torá en la Tierra de Israel y se observa en el judaísmo .

Durante la shmita , la tierra se deja en barbecho y toda actividad agrícola, incluido el arado, la siembra, la poda y la cosecha, está prohibida por la halakha (ley judía). Otras técnicas de cultivo (como riego, fertilización, deshierbe, fumigación, poda y siega) se pueden realizar únicamente como medida preventiva, no para mejorar el crecimiento de árboles u otras plantas. Además, cualquier fruta o hierba que crezca por sí sola y que no se vigile se considera hefker (sin dueño) y puede ser recolectada por cualquier persona. También se aplican diversas leyes a la venta, el consumo y la eliminación de productos shmita . Todas las deudas, excepto las de los extranjeros, debían ser canceladas.

El capítulo 25 del Libro de Levítico promete cosechas abundantes a quienes observan la shmita y describe su observancia como una prueba de la fe religiosa. Hay poca información sobre la observancia de este año en la historia bíblica y parece que se ha descuidado mucho.

El próximo año de Shmita es 2021-2022 (5782).

Israel antiguo

Años de barbecho del Antiguo Cercano Oriente

Todavía se discute entre los estudiosos del Antiguo Cercano Oriente si existe o no evidencia clara de un ciclo de siete años en los textos ugaríticos . También se debate cómo encajaría el séptimo año de barbecho bíblico con, por ejemplo, la práctica asiria de un ciclo de cuatro años y rotación de cultivos , y si un año de cada siete era un año de barbecho adicional. Jehuda Felix sugiere que la tierra puede haber sido cultivada solo 3 años de cada siete. Borowski (1987) considera el año de barbecho como un año de cada siete.

Referencias bíblicas

Un año sabático ( shmita ) se menciona varias veces en la Biblia hebrea por su nombre o por su patrón de seis años de actividad y uno de descanso:

  • Libro del Éxodo : "Puedes plantar tu tierra durante seis años y recolectar sus cosechas. Pero durante el séptimo año, debes dejarla en paz y retirarte de ella. Los necesitados de entre ti podrán entonces comer tal como tú lo haces, y lo que sobra puede ser devorado por los animales salvajes. Esto también se aplica a tu viñedo y a tu olivar ". (Éxodo 23: 10-11)
  • Libro de Levítico : "Dios le habló a Moisés en el monte Sinaí, diciéndole que hablara con los israelitas y les dijera: Cuando vengas a la tierra que te doy, la tierra debe recibir un período de descanso, un día de reposo para Dios. Durante seis años podrás plantar tus campos, podar tus viñas y cosechar tus cosechas, pero el séptimo año es un día de reposo para la tierra, es el día de reposo de Dios durante el cual no puedes plantar tus campos ni podar tus viñedos. No coseches cosechas que crezcan solas y no recojas las uvas en tus viñas sin podar, ya que es un año de reposo para la tierra. [Lo que crece mientras] la tierra está descansando puede ser comido por ti, por tu macho y esclavas, y por los empleados y residentes que viven contigo. Todas las cosechas serán devoradas por los animales domésticos y salvajes que hay en tu tierra ". (Levítico 25: 1-7)
    "Y si dijereis: '¿Qué comeremos en el séptimo año? He aquí, no podemos sembrar ni recoger nuestros frutos'; entonces mandaré Mi bendición sobre vosotros en el sexto año. y dará fruto para los tres años. Y al octavo año sembraréis, y comeréis del producto, el añejo; hasta el noveno año, hasta que venga su producto, comeréis del añejo. " (Levítico 25: 20-22)
    "Te esparciré entre las naciones, y mantendré la espada desenvainada contra ti. Tu tierra quedará desolada y tus ciudades en ruinas. Entonces, mientras la tierra esté desolada y tú estés en la tierra de tus enemigos, la tierra disfrutará de sus sábados. La tierra descansará y disfrutará de sus años sabáticos. Así, mientras esté desolada, [la tierra] disfrutará del descanso sabático que tú no le dabas cuando vivías allí. . " (Levítico 26: 33-35)
  • Libro de Deuteronomio : "Al final de cada siete años, celebrarás el año de remisión . La idea del año de remisión es que cada acreedor pagará cualquier deuda que tenga su vecino y hermano cuando llegue el año de remisión de Dios. Puedes cobrar del extranjero, pero si tienes algún reclamo contra tu hermano por una deuda, debes renunciar a ella ... "(Deuteronomio 15: 1–6)
    " Entonces Moisés les dio el siguiente mandamiento: 'Al final de cada siete años, en un tiempo determinado en la fiesta de Sukkoth, después del año de la liberación, cuando todo Israel venga a presentarse ante Dios tu Señor, en el lugar que Él elija, debes leer esta Torá ante todo Israel, para que ellos podrá oírlo. '' Debes reunir a la gente, los hombres, las mujeres, los niños y los prosélitos de tus asentamientos, y dejar que lo escuchen. Así aprenderán a tener temor de Dios tu Señor, cuidando cuidadosamente todas las palabras de esta Torá. Sus hijos, que no saben, escucharán y aprenderán a teme a Dios tu Señor mientras vivas en la tierra que vas a ocupar al cruzar el Jordán ”. (Deuteronomio 31: 10-13)
  • Libro de Jeremías : Así ha dicho Jehová, Dios de Israel: Hice un pacto con vuestros padres el día que los saqué de la tierra de Egipto, de la casa de servidumbre, diciendo: "Al final de siete años dejarás ir cada uno a su hermano hebreo que fuere vendido a ti y te sirvió seis años; lo dejarás ir libre de ti "; pero vuestros padres no me escucharon, ni inclinaron su oído "(Jeremías 34: 13-14).
  • Libro de Nehemías : "y si los pueblos de la tierra traen artículos o víveres en el día de reposo para vender, que no los compraríamos en el día de reposo o en un día santo; y que renunciaríamos al séptimo año, y la exacción de toda deuda ". (Nehemías 10:31)
  • Libros de Crónicas : "... Y a los que habían escapado de la espada los llevó a Babilonia; y fueron siervos de él y de sus hijos hasta el reinado del reino de Persia, para cumplir la palabra del Señor por boca de Jeremías, hasta que la tierra hubo pagado sus sábados; porque mientras estuvo desolada, guardó el sábado para cumplir sesenta y diez años (2 Crónicas 36: 20-21).
  • Libros de los Reyes : (Isaías hablando) "... Y esta es la señal para ti: Este año comerás lo que crece por sí mismo, y el próximo año lo que brota de eso, y en el tercer año, sembrarás, cosecharás y plantarás viñedos y comerán su fruto. Y los supervivientes de la Casa de Judá que hayan escapado regenerarán su ganado abajo y producirán ramas arriba ". ( 2 Reyes 19:29 ).

El pasaje de 2 Reyes (y su paralelo en Isaías 37:30) se refiere a un año sabático ( shmita ) seguido de un año jubilar ( yovel ). El texto dice que en el primer año la gente debía comer "lo que crece por sí mismo", que se expresa con una palabra en hebreo, saphiah ( ספיח ). En Levítico 25: 5, la cosecha de la saphia está prohibida por un año sabático, explicado por el comentario rabínico como la prohibición de cosechar de la manera ordinaria (con, por ejemplo, una hoz), pero se permite que se desplume de forma limitada. con sus propias manos para las necesidades inmediatas durante el año sabático.

Hay una explicación alternativa utilizada para rectificar lo que parece ser una discrepancia en las dos fuentes bíblicas, tomada del comentario bíblico de Adam Clarke de 1837. El asedio asirio había durado hasta después del tiempo de la siembra en el otoño de 701 a. EC, y aunque los asirios se fueron inmediatamente después de que se dio la profecía (2 Reyes 19:35), habían consumido la cosecha de ese año antes de irse, dejando solo el saphiah para ser recogido de los campos. Al año siguiente, la gente debía comer "lo que brota de eso", hebreo sahish ( סחיש ). Dado que esta palabra aparece solo aquí y en el pasaje paralelo de Isaías 37:30, donde se escribe שחיס , existe cierta incertidumbre sobre su significado exacto. Si es lo mismo que el shabat ha-arets ( שבת הארץ ) que se permitía comer en un año sabático en Levítico 25: 6, entonces hay una explicación fácil de por qué no hubo cosecha: el segundo año, es decir, el año a partir del otoño de 700 a. EC, era un año sabático, después del cual la siembra y la cosecha normales se reanudaban en el tercer año, como se indica en el texto.

Otra interpretación obvia toda la especulación sobre el año sabático por completo, traduciendo el versículo como: "Y esta será la señal para ti, este año comerás lo que crece por sí mismo, y el próximo año, lo que crece de los tocones de los árboles, y al tercer año, siembra y siega, planta viñas y come de su fruto. " Según el comentario de Judaica Press , fue la invasión de Senaquerib lo que impidió que la gente de Judá sembrara en el primer año e Isaías prometía que crecerían suficientes plantas para alimentar a la población durante el resto del primer año y el segundo año. Por lo tanto, Isaías realmente le estaba proporcionando una señal a Ezequías de que Dios salvaría la ciudad de Jerusalén, como se dijo explícitamente, y no un mandato con respecto a los años del sábado ( shmita ) o del jubileo ( yovel ), que no se mencionan en absoluto en el pasaje.

Años históricos de shmita

Se han hecho varios intentos para reconstruir cuándo cayeron los años sabáticos usando pistas en el texto bíblico y eventos claramente fechados en calendarios fijos históricamente entendidos. Esto es importante porque el sistema de años de Shmita y Jubileo proporciona un control útil para decidir entre reconstrucciones en competencia de las historias del período del Primer Templo y anteriores y la historia del período del Segundo Templo y posteriores. Hay menciones explícitas de un año sabático que se encuentran en Josefo , 1 Macabeos y en varios contratos legales de la época de Simon bar Kokhba . En contraste, ninguna declaración directa de que cierto año fue un año sabático ha sobrevivido desde la época del Primer Templo y antes.

El método judío de calcular el año sabático recurrente (Shmita) ha sido muy mal entendido por los cronistas modernos de la historia, debido a su falta de familiaridad con la práctica judía, lo que ha llevado a muchas especulaciones e inconsistencias en los cálculos. Según Maimónides ( Mishne Torah , Hil. Shmita ve-Yovel 10: 7), durante el período del Segundo Templo , el ciclo de siete años que se repetía cada siete años dependía en realidad de la fijación del Jubileo, o el quincuagésimo año, qué año interrumpió temporalmente el cómputo del ciclo de siete años. Además, las leyes que gobiernan el Jubileo (por ejemplo, la liberación de los esclavos hebreos y la devolución de la propiedad arrendada a sus dueños originales, etc.) nunca se aplicaron durante todo el período del Segundo Templo, pero el Jubileo se utilizó durante el período del Segundo Templo. Templo para fijar y santificar así el año sabático. Un año sabático no podría fijarse sin el año del Jubileo, ya que el Jubileo sirve para romper el ciclo de 7 x 7 años, antes de reanudar su conteo una vez más en el año 51. Mientras que el año 49 es también un año sabático, el año 50 no es el primer año en un nuevo ciclo de siete años, sino que es el Jubileo. Su número no está incorporado al ciclo de siete años. Más bien, el nuevo ciclo de siete años comienza de nuevo en el año 51, y de esta manera se repite el ciclo. Después de la destrucción del Templo, la gente comenzó una nueva práctica de numerar cada séptimo año como año sabático, sin la necesidad de agregar un quincuagésimo año.

Interpretaciones rabínicas

Los rabinos del Talmud y de épocas posteriores interpretaron las leyes Shmita de diversas formas para aliviar la carga que creaban para los agricultores y la industria agrícola. El heter mechira (indulgencia de venta), desarrollado para el año Shmita de 1888-1889, permitió a los agricultores judíos vender sus tierras a no judíos para que pudieran continuar trabajando la tierra como de costumbre durante Shmita. Esta solución temporal al empobrecimiento del asentamiento judío en esos días fue posteriormente adoptada por el Gran Rabinato de Israel como un edicto permanente, generando una controversia continua entre los líderes sionistas y haredi hasta el día de hoy. Existe un gran debate entre las autoridades halájicas sobre cuál es la naturaleza de la obligación del año sabático hoy en día. Algunos dicen que todavía es bíblicamente vinculante, como siempre lo ha sido. Otros sostienen que es vinculante rabínicamente, ya que la Shmita solo se aplica bíblicamente cuando el año del Jubileo está en vigor, pero los Sabios del Talmud legislaron la observancia de la Shmita de todos modos como un recordatorio del estatuto bíblico. Y otros sostienen que el Shmita se ha vuelto puramente voluntario. Un análisis del respetado posek y ex gran rabino sefardí Ovadiah Yosef en su responsa Yabi'a Omer (Vol. 10), acordado con la opción intermedia, que la obligación bíblica se mantiene solo cuando la mayoría del pueblo judío vive en la Tierra bíblica. de Israel y, por lo tanto, la Shmita hoy en día es una obligación rabínica por naturaleza. Este enfoque admite potencialmente algunas indulgencias que no serían posibles si la Shemitah tuviera un origen bíblico, incluida la venta antes mencionada de la tierra de Israel. Las autoridades haredi , por otro lado, generalmente siguen el punto de vista del Chazon Ish , que el Shmita sigue siendo una obligación bíblica.

El rabino Joshua Falk , autor de Sefer Me'irat Einayim en Choshen Mishpat , sostiene que Shmita hoy en día es solo una obligación rabínica y, posteriormente, la promesa bíblica de generosidad para aquellos que observan la Shmita (Levítico 25: 20-22) solo se aplica cuando la obligación bíblica está en vigor, y por lo tanto, la promesa bíblica de la bondad no está en vigor hoy. Sin embargo, el Chazon Ish, quien sostiene que la obligación bíblica de la observancia de la Shmita sigue vigente hoy, sostiene que la promesa bíblica de bondad la sigue y la bondad divina se promete a los judíos que viven en la Tierra de Israel hoy, tal como se prometió en tiempos antiguos. Sin embargo, sostiene que los judíos generalmente no deben exigir milagros del cielo y, por lo tanto, uno no debe confiar en esta promesa para su sustento, sino que debe hacer los arreglos apropiados y confiar en las indulgencias permisibles.

Observancia en la Tierra de Israel

Campo dejado sin cultivar en observancia del año shmita, cerca de Rosh Ha'ayin (2007)

De acuerdo con las leyes de la shmita, la tierra que pertenece a los judíos en la Tierra de Israel no se cultiva. La ley no se aplica a las tierras de la diáspora. Cualquier producto que creciera naturalmente no debía ser cosechado formalmente, sino que podía ser comido por sus dueños, así como dejado para ser tomado por gente pobre, extraños que pasaban y bestias del campo. Si bien los productos que crecen naturalmente, como las uvas que crecen en las vides existentes, pueden cosecharse, no pueden venderse ni utilizarse con fines comerciales; debe regalarse o consumirse. Las deudas personales se consideran perdonadas al atardecer del 29 de Elul . Dado que este aspecto de la shmita no depende de la tierra, se aplica a los judíos tanto en Israel como en otros lugares.

Como los productos cultivados en tierras de Israel que son propiedad de agricultores judíos no se pueden vender ni consumir, las frutas y verduras que se venden en un año shmita pueden obtenerse de cinco fuentes:

  • Productos cultivados durante el sexto año, a los que no se aplican las leyes del séptimo año.
  • Productos cultivados en tierras de propiedad de agricultores no judíos (típicamente árabes ) en Israel.
  • Productos cultivados en tierras fuera de los límites halájicos de Israel ( chutz la'aretz ).
  • Producir (principalmente frutas) distribuidos a través del otzar beit din .
  • Productos cultivados en invernaderos.

Existe el requisito de que los productos agrícolas frescos se consuman para uso personal y no se puedan vender ni tirar a la basura. Por esta razón, existen varias reglas especiales con respecto al uso religioso de productos que normalmente se elaboran a partir de productos agrícolas. Algunas autoridades sostienen que las velas de Hanukkah no se pueden hacer con aceites shevi'it porque se supone que la luz de las velas de Hanukkah no debe usarse para uso personal, mientras que las velas de Shabat pueden serlo porque su luz se puede usar para uso personal. Por razones similares, algunas autoridades sostienen que si el Havdalah ceremonia se realiza utilizando vino hecho de shevi'it las uvas, la copa se debe beber por completo y la vela no debe ser sumergido en el vino para extinguir la llama como se hace normalmente.

El sistema otzar beit din está estructurado de tal manera que biur sigue siendo responsabilidad de los miembros de los hogares individuales y, por lo tanto, los productos almacenados no tienen que trasladarse a un lugar público o recuperarse en el momento biur . Los hogares solo tienen que realizar el biur en los productos que reciben antes del tiempo biur , no en los productos que reciben después.

Debido a que las reglas ortodoxas de Kashrut tienen restricciones que requieren que ciertos productos, como el vino, sean producidos por judíos, la indulgencia de vender la tierra a los no judíos no está disponible para estos productos, ya que estas restricciones harían que el vino no fuera kosher . En consecuencia, el vino elaborado con uvas cultivadas en la tierra de Israel durante el año Shmita está sujeto a las estrictas restricciones de Shmita. No se pueden plantar vides nuevas. Aunque se pueden recolectar uvas de las vides existentes, no se pueden vender ni ellas ni sus productos.

Si bien es obligatorio para los ortodoxos como una cuestión de observancia religiosa, la observancia de las reglas de Shmita es voluntaria en lo que respecta al gobierno civil en el Estado de Israel contemporáneo . Los tribunales civiles no hacen cumplir las reglas. Una deuda sería transferida a un tribunal religioso por un documento de prosbul solo si ambas partes acordaban voluntariamente hacerlo. Muchos judíos israelíes no religiosos no observan estas reglas, aunque algunos agricultores no religiosos participan en la venta simbólica de tierras a no judíos para permitir que sus productos se consideren kosher y se puedan vender a los judíos ortodoxos que permiten la indulgencia. A pesar de esto, durante la Shmita, los rendimientos de los cultivos en Israel no cumplen con los requisitos, por lo que la importación se realiza desde el extranjero.

Referencias talmúdicas

El tratado Shevi'it , el quinto tratado del Seder Zeraim ("Orden de las semillas") de la Mishná , trata sobre las leyes de dejar los campos de la Tierra de Israel en barbecho cada siete años; las leyes sobre qué productos pueden o no comerse durante el año sabático; y con la cancelación de deudas y la ordenanza rabínica establecida para permitir a un acreedor reclamar una deuda después del año sabático. El tratado comprende diez capítulos en la Mishná y ocho en la Tosefta y tiene treinta y una páginas en folio de Guemará en el Talmud de Jerusalén . Como la mayoría de los tratados en el orden de Zeraim , no existe un Talmud babilónico para este tratado.

Según el Talmud , la observancia del año sabático es de gran acuerdo, y quien no lo haga no podrá ser testigo en un beth din (tribunal rabínico) ortodoxo . No obstante, el judaísmo rabínico ha desarrollado dispositivos halájicos (religiosos legales) para poder mantener un sistema agrícola y comercial moderno mientras presta atención a los mandatos bíblicos. Tales dispositivos representan ejemplos de flexibilidad dentro del sistema Halakhic .

Hillel el Viejo , en el siglo I a. C., utilizó la regla de que la remisión de deudas se aplica solo a las deudas entre judíos, para desarrollar un dispositivo conocido como prozbul en el que la deuda se transfiere a un beth din. Cuando se debe a la corte en lugar de a un individuo, la deuda sobrevive al año sabático. Este dispositivo, formulado a principios de la era del judaísmo rabínico cuando el Templo de Jerusalén aún estaba en pie, se convirtió en un prototipo de cómo el judaísmo se adaptaría más tarde a la destrucción del Segundo Templo y mantendría un sistema basado en la ley bíblica en condiciones muy diferentes.

Los rabinos del Talmud de Jerusalén crearon reglas para imponer orden en el proceso de cosecha, incluida una regla que limitaba a los recolectores que trabajaban en la tierra de otros a tomar solo lo suficiente para alimentarse a sí mismos y a sus familias. También idearon un sistema, llamado otzar beit din , según el cual un tribunal rabínico supervisaba un proceso de cosecha comunal mediante la contratación de trabajadores que cosechaban los campos, los almacenaban en instalaciones de almacenamiento comunales y los distribuían a la comunidad.

Existe una gran diferencia de opinión entre dos Acharonim , Joseph Karo y Moses ben Joseph di Trani , en cuanto a si los productos cultivados en tierras de Israel que son propiedad de no judíos también tienen santidad. Según Karo, tales productos no tienen santidad y pueden usarse y / o desecharse de la misma manera que cualquier producto cultivado fuera de Israel. Según di Trani, el hecho de que este producto haya sido cultivado en Israel, incluso por no judíos, le da santidad y debe tratarse de las formas especiales detalladas anteriormente.

Avrohom Yeshaya Karelitz , una destacada autoridad halájica haredí que emitió fallos clave sobre la ley agrícola judía en las décadas de 1930 y 1940, gobernó como Di Trani, sosteniendo que los productos cultivados en tierras de Israel propiedad de no judíos tienen santidad. La regla de Karelitz fue adoptada primero por las familias religiosas de Bnei Brak y se llama popularmente Minhag Chazon Ish (la costumbre del "Chazon Ish").

Los rabinos de Jerusalén, por otro lado, abrazaron la opinión de Karo de que los productos cultivados en tierras propiedad de no judíos no tienen santidad. Esta opinión ahora se llama Minhag Yerushalayim "la costumbre de Jerusalén", y fue adoptada por muchas familias Haredi, por el Mandato Británico de Palestina y por el Gran Rabinato de Israel.

Estas opiniones respectivas se reflejan en la forma en que las diversas organizaciones certificadoras de kashrut publicitan sus productos Shmita y no Shmita. El Edah HaChareidis , que sigue a Minhag Yerushalayim, compra productos de granjas no judías en Israel y los vende como "productos no Shmita". La organización certificadora Shearit Yisrael , que se suscribe a Minhag Chazon Ish, también compra a agricultores no judíos en Israel, pero etiqueta los productos como tales para que los clientes que conserven Minhag Chazon Ish traten estas frutas y verduras con la santidad adecuada.

Shevi'it

En halakha (ley judía), el producto del séptimo año que está sujeto a las leyes de Shmita se llama sheviit . Los productos Shevi'it tienen santidad que requieren reglas especiales para su uso:

  • Solo se puede consumir o usar (en su uso ordinario) para el disfrute personal.
  • No se puede comprar, vender ni desechar.
  • Debe usarse de la "mejor" manera para garantizar el máximo disfrute (por ejemplo, las frutas que normalmente se comen enteras no se pueden exprimir).
  • Solo se puede almacenar mientras los animales de los campos puedan comer las plantas que crecen naturalmente de la especie dada. Una vez que una especie en particular ya no está disponible en el campo, uno debe deshacerse de ella en su casa a través de un proceso conocido como biur .

Por ley bíblica, los judíos que poseen tierras deben poner su tierra a disposición durante la Shmita para cualquiera que desee venir y cosechar. Si el terreno está vallado, etc., las puertas deben dejarse abiertas para permitir la entrada. Estas reglas se aplican a toda la agricultura al aire libre, incluidos los jardines privados e incluso las plantas en macetas al aire libre. Las plantas dentro de un edificio están exentas. Sin embargo, los rabinos de la Mishna y el Talmud de Jerusalén impusieron ordenanzas rabínicas a los recolectores para garantizar un proceso ordenado y equitativo y para evitar que unas pocas personas se llevaran todo. A los recolectores de tierras ajenas se les permite tomar solo lo suficiente para alimentarse a sí mismos y a sus familias.

Crecimientos posteriores

De acuerdo con la ley mosaica , se permite comer granos, frutas, legumbres y verduras en el séptimo año, pero deben cosecharse de manera irregular, y solo en la cantidad que una persona pueda necesitar para su sustento, sin la necesidad de atesorando los frutos en graneros y almacenes. No está permitido fabricar mercadería de productos del séptimo año. Estas restricciones están implícitas en el versículo bíblico, "No cosecharás la rebrote de tu cosecha, ni recogerás las uvas de tus vides desatendidas" ( Levítico 25: 5 ), y por el versículo de apoyo, "En el séptimo año debes Déjalo (es decir, la tierra) reposar y en barbecho, para que los pobres de tu pueblo puedan comer del campo y los animales salvajes puedan consumir lo que dejan. Haz lo mismo con tu viña y olivar "( Éxodo 23:11 ) . El grano no se puede cosechar con una hoz , ni un hombre puede cosechar un campo entero, o usar bestias para separar el grano de las cáscaras pisando. Se pueden coger uvas que estén en la vid, suficientes para sus necesidades inmediatas, pero no se pueden prensar en un lagar, sino sólo en una tina pequeña.

Cuando ciertos granjeros comenzaron a sembrar en secreto sus campos durante el séptimo año y a cosechar lo que habían plantado, y a encubrir su acción diciendo que tal producto era una mera rebrote de la siembra del año pasado, los Sabios de Israel se vieron obligados a promulgar restricciones sobre los productos del Séptimo Año y prohibir todos los crecimientos posteriores ( hebreo : ספיחין ) de cereales, legumbres y hortalizas que habitualmente planta la humanidad, con el fin de poner fin a su engaño. Otras autoridades rabínicas prohíben solo el crecimiento posterior de verduras, pero permiten el crecimiento posterior de legumbres y cereales. Permitieron, sin embargo, recoger los frutos de los árboles que crecen por sí mismos durante el séptimo año, para las necesidades inmediatas de uno, y recolectar verduras y hierbas que normalmente no son plantadas por el hombre, como la ruda silvestre ( Ruta chalepensis ), ya sea. espárragos trigueros ( Asparagus aphyllus ) o amaranto ( Amaranthus blitum var. silvestre ), verdolaga ( Portulaca oleracea ), cilantro silvestre ( Coriandrum sativum ), perejil que crece junto a ríos ( Apium graveolens ), rúcula de jardín que crece en marismas ( Eruca sativa ), mejorana dulce ( Majorana syriaca ), ajedrea de hojas blancas ( Micromeria fruticosa ) y similares. Si alguno de estos hubiera sido vigilado en el patio de una casa, sus crecimientos posteriores estarían prohibidos para comer en el séptimo año. El rabino Nathan ben Abraham permite la recolección de crecimientos posteriores de hojas de mostaza ( Sinapsis alba ) durante el séptimo año.

Una práctica antigua en la Tierra de Israel era permitir la recolección de cebolletas que crecían por sí mismas durante el séptimo año, después de que las primeras lluvias habían caído sobre ellas y habían brotado.

Las leyes que rigen los crecimientos posteriores se aplican solo a los cultivos que se cultivan en la Tierra de Israel.

Heter mechira

Proclamación del Gran Rabino, Rav Avraham Yitzchak HaKohen Kook, con respecto a la importancia de la observancia de la Shemitah, y la recaudación de un fondo comunitario para apoyar a aquellos que observan la shmita sin compromiso.

A fines del siglo XIX, en los primeros días del sionismo, al rabino Yitzchak Elchanan Spektor se le ocurrió un medio halájico para permitir que la agricultura continuara durante el año Shmita. Después de fallar a favor de Minhag Yerushalayim , que la prohibición bíblica consiste en no cultivar la tierra que pertenece a los judíos (" tu tierra", Éxodo 23:10), el rabino Spektor ideó un mecanismo por el cual la tierra podría venderse a un no judío. por la duración de ese año en virtud de un contrato de fideicomiso. Según este plan, la tierra pertenecería temporalmente a los no judíos y volvería a ser propiedad judía cuando terminara el año. Cuando la tierra se vendió bajo tal arreglo, los judíos pudieron continuar cultivándola. El rabino Abraham Isaac Kook , el primer rabino principal del Mandato Británico de Palestina, permitió este principio, no como un ideal, sino más bien como un permiso limitado para individuos y momentos que la Halajá considera de gran necesidad ("b'shas hadchak"), que se conoció como el heter mechira (literalmente "permiso de venta"). El rabino Kook explicó en una extensa respuesta que el ideal no es confiar en la indulgencia de heter mechira, sino observar la shmita de acuerdo con todas las opiniones. Señaló que él mismo no confiaba en la indulgencia, estaba destinada solo en un tiempo limitado de gran necesidad, para aquellos que no podían observar la shmita sin la indulgencia.

El heter mechira fue aceptado por el judaísmo ortodoxo moderno y es uno de los ejemplos clásicos del enfoque ortodoxo moderno hacia la adaptación de la ley judía clásica al mundo moderno. Sin embargo, este enfoque no ha sido aceptado universalmente en la comunidad ortodoxa y ha encontrado oposición, particularmente de Haredi poskim (autoridades de la ley judía).

En los círculos religiosos contemporáneos, estas indulgencias rabínicas han recibido una aceptación amplia, pero no universal. En Israel, el Gran Rabinato obtiene el permiso de todos los agricultores que desean vender su tierra. Luego, la tierra se vende legalmente a un no judío por una gran suma de dinero. El pago se realiza mediante un cheque con fecha posterior al final del año sabático. Cuando el cheque se devuelve o no se paga al final del año, la tierra vuelve a sus propietarios originales. Por lo tanto, los campos se pueden cultivar con ciertas restricciones.

Aunque la División de Kashrut de la Unión Ortodoxa acepta Minhag Yerushalayim y, por lo tanto, considera el producto de la tierra propiedad de no judíos como un producto ordinario, actualmente no depende del heter mechira debido a dudas sobre si el acuerdo de fideicomiso involucrado efectúa una transferencia válida de propiedad.

Algunos agricultores haredi no aprovechan esta indulgencia y buscan otras actividades durante el año Shmita.

Almacén de la corte rabínica

La antigua idea de un otzar beit din (almacén de la corte rabínica) se menciona en el Tosefta ( Sheviit 8, 1). Bajo un otzar beit din , un tribunal rabínico comunitario supervisa la cosecha contratando trabajadores para cosechar, almacenar y distribuir alimentos a la comunidad. Los miembros de la comunidad pagan el beth din , pero este pago representa solo una contribución por los servicios y no una compra o venta de la comida. Este dispositivo talmúdico fue revivido en los tiempos modernos como una alternativa al heter mechira .

Debido a que bajo este enfoque no se puede sembrar la tierra, pero las plantas existentes se pueden cuidar y cosechar, el enfoque se aplica a huertos, viñedos y otros cultivos perennes . Un beit din, o tribunal rabínico que supervisa el proceso, contrata a los agricultores como sus agentes para cuidar y cosechar los cultivos, y designa a los distribuidores y comerciantes habituales como sus agentes para distribuirlos. Los consumidores individuales designan a la corte y sus designados como sus agentes y pagan dinero a las personas designadas por la corte como agentes de la corte. Por lo tanto, bajo este enfoque, se crea un arreglo legal por el cual los cultivos mismos nunca se compran o venden, sino que a las personas simplemente se les paga por su trabajo y gastos en la prestación de ciertos servicios. En el Israel moderno, el badatz se destaca por adaptar y supervisar tales arreglos.

La Unión Ortodoxa señala que "para algunos, el otzar moderno puede parecer nada más que un juego de manos legal. Todos los jugadores habituales todavía están en su lugar y la distribución continúa como de costumbre. Sin embargo, en realidad, es idéntico solo en apariencia, ya que los precios están controlados, y pueden corresponder solo a gastos, sin beneficio permitido. Además, el otzar beit din no es propietario del producto. Dado que es simplemente un mecanismo de distribución abierta, cualquier individuo todavía tiene derecho a recoger los productos de un campo o huerto por su cuenta. Además, todos los agentes del beit din son designados sólo si se comprometen a distribuir el producto de acuerdo con las restricciones que resultan de su santidad ".

Biur

Según las reglas de la Shmita, los productos con la santidad sabática ( shevi'it ) solo se pueden almacenar mientras haya plantas de la misma especie (por ejemplo, plantas que broten solas) estén disponibles para los animales en los campos. Una vez que una especie ya no está disponible en la tierra, la halakha requiere que se elimine, se deje sin dueño y se ponga a disposición de cualquiera que desee llevarla a través de un procedimiento llamado biur .

La Unión Ortodoxa describe la aplicación contemporánea de las reglas de biur de la siguiente manera:

El día señalado, uno debe retirar todos los productos relevantes y todos los productos que los contengan, de su casa y llevarlos a un área pública como una acera. Una vez allí, el individuo declara el producto frente a tres personas que no viven con él. Luego espera para darles a los testigos la oportunidad de reclamar el producto. Una vez que han tomado lo que quieren, se le permite reclamar lo que quede. Está permitido elegir a tres personas de las que se sabe que no reclamarán el producto por sí mismos, aunque legalmente tengan derecho a hacerlo.

Por lo tanto, si bien la obligación de poner los productos a disposición del público y permitidos a todos los consumidores puede realizarse de tal manera que se minimice el riesgo de que esta disponibilidad se utilice realmente, este riesgo no puede eliminarse por completo. La comunidad en general, incluidos los miembros de los pobres, debe tener alguna oportunidad de llevarse el producto.

Biur solo se aplica a los productos que tienen santidad shevi'it . Por esta razón, no se aplica a los productos cultivados bajo el heter mechira para quienes lo aceptan. (Según el razonamiento del heter mechira, la shmita no se aplica a las tierras que pertenecen a no judíos, por lo que su producto no tiene la santidad shevi'it ).

Cabalá y jasidut

Cuando comas y estés saciado, debes bendecir a Dios tu Señor en la tierra.El lugar principal donde un judío puede comer en santidad es la Tierra Santa , que nos fue entregada para que podamos santificar sus productos a través de las mitzvot , como los diezmos, el Año sabático , etc. Al comer en santidad, uno puede experimentar el Noam HaElyon , "Divino Complacencia ", que se encuentra principalmente en Tierra Santa. Cuando bendecimos a Dios por nuestra comida, atraemos la santidad de la Tierra a nuestra comida.

Todo bien y bendición es la vida del pueblo judío . " Israel podría estar en la muerte" sin esta "vida espiritual", es decir, el aire santo de Eretz Israel ; Rashi enseña que todo el pueblo judío puede decir que Dios ha hecho la Creación y ha declarado ha'Aretz como un regalo para Israel : si las naciones quieren tomar esta Tierra, debemos enseñar que en el pasado todo el mundo era "Reinado de Kushit" de hecho ". ahora todo Eretz Israel está en manos del pueblo judío ".

Según el jasidut , comer no es solo una forma de mantenerse con vida, sino incluso una necesidad para que el alma pueda seguir estando fuertemente inspirada por el estudio de la Torá y la oración que el judío realiza todos los días: esto significa que algo material, la comida - la comida puede ser de los "reinos mineral, vegetal o animal" - se "sublima" para entrar en el área sagrada del servicio devocional a Dios.

Amen a Dios su Señor, escuchen Su voz y dedíquense a Él. Porque Él es tu vida y la duración de tus días, permitiéndote morar en la Tierra que Dios tu Señor prometió a tus padres, Abraham , Isaac y Jacob , que les daría Si alguien se separa de la Torá, es como si se separa de la vida misma ( Zohar I, 92a ). La fuerza vital de una persona proviene principalmente de la Torá ( Likutey Moharan II, 78: 2 ). Por lo tanto, cuanto más uno se dedica a la Torá estudiándola y observándola, más se enriquece su vida.

La principal alianza entre Dios y el pueblo judío consiste en Bendiciones continuas, transcritas también en la Torá; desde Moisés hasta Aarón hasta los levitas y el pueblo judío en su conjunto, en la Torá se establece el pacto de revelación para unirlos para siempre en la Tierra que solo puede ser ese lugar donde es posible realizar el Reino de Dios.

Así como la lluvia, el rocío y los fuertes vientos dan vida al mundo, también lo hace la Torá.

-  Rashi

El evento del don de la Torá en el Monte Sinaí involucró a todo el mundo, de hecho, incluso los ángeles y otras naciones fueron testigos o espectadores de este milagroso evento. Con Avodah este evento está perfectamente consolidado hasta la visión mesiánica de la reconstrucción del Tercer Templo de Jerusalén .

Ruach ("viento") también significa "espíritu", en particular, el "espíritu de inspiración divina". Las palabras de Moisés , que ejemplifican el poder del espíritu del tzadik , traen inspiración divina a todos los judíos.

Por lo tanto, Shmita es abundancia de la Naturaleza hasta que se vuelve santa.

En el Israel moderno

El primer año Shmita en el moderno Estado de Israel fue 1951-52 (5712 en el calendario hebreo). Los años posteriores de Shmita fueron 1958–59 (5719), 1965–66 (5726), 1972–73 (5733), 1979–80 (5740), 1986–87 (5747), 1993–94 (5754), 2000–01 (5761), 2007-08 (5768) y 2014-15 (5775). El último año Shmita comenzó en Rosh Hashaná en septiembre de 2014, correspondiente al año calendario hebreo 5775. El año 50 de la tierra, que también es un Shabat de la tierra, se llama "Yovel" en hebreo, que es el origen de la Término latino "Jubileo", que también significa 50º. Según la Torá, la observancia del Jubileo solo se aplica cuando el pueblo judío vive en la tierra de Israel según sus tribus. Por lo tanto, con el exilio de las tribus de Rubén , Gad y Menashe (alrededor del año 600 a. C.), el jubileo no ha sido aplicable. En 2000, el gran rabino sefardí Eliyahu Bakshi-Doron retiró la certificación religiosa de la validez de los permisos para la venta de tierras a no judíos durante el año Shmita tras las protestas contra su respaldo a la indulgencia por parte de miembros de la comunidad haredi.

Hidroponia

Las autoridades que prohíben la agricultura en Israel generalmente permiten el cultivo hidropónico en invernaderos estructurados de manera que las plantas no estén conectadas al suelo. Como resultado, el uso de hidroponía ha aumentado en las comunidades agrícolas de Haredi.

Shmita 2007-08

Durante la Shmita de 2007-08, el Gran Rabinato de Israel intentó evitar tomar una posición potencialmente divisiva sobre la disputa entre los puntos de vista Haredi y Ortodoxos Modernos sobre la corrección de la indulgencia heter mechira al dictaminar que los rabinos locales podían tomar sus propias decisiones sobre si o no. no aceptar este dispositivo como válido. El Tribunal Supremo de Israel , sin embargo, ordenó el Gran Rabinato de rescindir su fallo e idear un solo fallo nacional. La Corte Suprema de Israel opinó que los fallos locales divergentes serían perjudiciales para los agricultores y el comercio y podrían implicar competencia. La cuestión de los tribunales seculares que ordenan al rabinato gobernar de formas particulares sobre asuntos religiosos suscitó un debate dentro de la Knesset . Las bodegas israelíes a menudo abordan este problema haciendo lotes separados de vino Shmita, etiquetado como tal, y regalando botellas de vino Shmita como un bono gratis a los compradores de vino que no es Shmita.


Shmitas en el período del Primer Templo

Años sabáticos en el período pre-exílico, según el enfoque de Thiele
(Primer Templo y antes) Los años sabáticos comienzan en Tishri
Año Evento
1406 a. C. Entrada a tierra; comienzo del recuento de los años de Jubileo y Sabático, calculado a partir de la observancia del 17º Jubileo en 574/73 AEC y (independientemente) de 1 Reyes 6: 1.
868/867 a. C. Lectura pública de la Ley en 3º año de Josafat. También un año jubilar, el 11.
700/699 a. C. Año sabático después de la partida del ejército asirio a finales del 701 o principios del 700 a. C.
623/622 a. C. Lectura pública de la Ley. También año de Jubileo, el 16.
588/587 a. C. Liberación de esclavos al comienzo del año sabático 588/587 (Tishri 588).
Verano 587 a. C. Caída de Jerusalén ante los babilonios en la última parte del año sabático 588/587.
Tishri 10, 574 a. C. La visión de Ezequiel de un templo restaurado al comienzo del año del Jubileo XVII, que también fue un año sabático.

El año sabático 868/867 a. C.

Otra lectura pública de la Ley, que sugiere un año sabático, tuvo lugar en el tercer año de Josafat (2 Crónicas 17: 7-9). Según la cronología bíblica ampliamente aceptada de Edwin Thiele , Josafat comenzó una corregencia con su padre Asa en 872/871 a. C., y su único reinado comenzó en 870/869. El pasaje sobre la lectura de la ley en el tercer año de Josafat no especifica si esta se mide desde el comienzo de la corregencia o el comienzo del reinado único, sino desde los dos sincronismos hasta el reinado de Josafat para los reyes de Israel (1 Reyes 22 : 51, 2 Reyes 3: 1) se miden desde el comienzo del reinado único, sería razonable determinar el tercer año de Josafat de la misma manera. En el sistema de Thiele, esto sería 867/866. Sin embargo, los años de Thiele para los primeros reyes de Judá han sido criticados por ser un año demasiado tarde, debido a problemas que aparecen en el reinado de Ocozías y Atalía que Thiele nunca resolvió. Por lo tanto, en 2003, un artículo de Rodger Young mostró que los textos que Thiele no pudo reconciliar estaban en armonía cuando se asumió que Salomón murió antes de Tishri 1 en el año (basado en Nisán) en el que el reino se dividió, en lugar de en el medio año después de Tishri 1 como asumió, sin explicación, Thiele. En 2009, Leslie McFall , quien es reconocida en el Handbook of Biblical Chronology de Finegan como la principal intérprete viviente de la obra de Thiele, estuvo de acuerdo con la corrección de Young que movió las fechas para Josafat y los reyes precedentes de Judá un año más, al igual que algunas otras obras recientes de evangélicos. y creacionistas que estudian este campo. Con esta resolución al problema de Thiele, el año en que Josafat hizo que se leyera la Ley al pueblo fue 868/867. Esto es 294 años, o 42 ciclos sabáticos, antes del Jubileo de Ezequiel. Los 42 ciclos sabáticos harían seis ciclos de Jubileo, por lo que también era un año de Jubileo. Es de cierto interés pasajero que en 1869, mucho antes de los avances de Valerius Coucke y Thiele que resolvieron los problemas básicos de cómo los autores bíblicos estaban midiendo los años, Ferdinand Hitzig declaró que la ocasión para la proclamación de Josafat era porque era un año de jubileo. .

El año sabático 700/699 a. C.

Si 574/573 marcó un Jubileo, y si los ciclos sabáticos estaban en fase con los Jubileos, entonces 700/699 a. C., el año a menudo se menciona como un posible año sabático debido a la tierra en barbecho durante ese año (Isaías 37:30, 2 Reyes 19:29), también fue un sabático, 126 años o 18 ciclos sabáticos antes del Jubileo de Ezequiel. Suponiendo un ciclo de 49 años, el Jubileo más cercano habría sido en el 721 a.C., inconsistente con los intentos de colocar un Jubileo después del año sabático en este momento. Si se supone un ciclo de Jubileo de 50 años, el Jubileo más cercano sería 724/723, y luego, suponiendo que un ciclo Sabático comenzara en el año siguiente a un Jubileo, ni 701/700 ni 700/699 serían un año Sabático.

¿Podrían los pasajes de Isaías 37 y 2 Reyes 19 estar refiriéndose a dos años de barbecho voluntarios? Esto podría ser posible si el año del Jubileo fuera un año 50 separado del séptimo año sabático / Shmita. Young presenta un argumento lingüístico en contra de esta interpretación, como sigue:

Otros han imaginado que Isa 37:30 y su paralelo en 2 Reyes 19:29 se refieren a un año sabático seguido de un año de jubileo, ya que la profecía habla de dos años consecutivos en los que no habría cosecha. Pero el primer año no podía ser un año sabático, porque en él se permitía a la gente comer "lo que crece por sí mismo", para lo cual la palabra hebrea es ספיח . En Levítico 25: 5, la cosecha del ספיח está prohibida durante un año sabático. Cualquiera que sea el significado exacto de esta palabra, su uso en la profecía de Isaías y su prohibición en Levítico 25: 5 significa que el primer año de los pasajes de Isaías y Segunda de los Reyes no pudo haber sido un año sabático. Esto descarta la posibilidad de que el pasaje se refiera a un año sabático seguido de un año de jubileo. La comprensión adecuada del pasaje es que los asirios habían destruido la cosecha del primer año, y la derrota del ejército asirio llegó demasiado tarde en el año para permitir la siembra ese año. La destrucción de la hueste asiria se produjo la noche después de la profecía (2 Reyes 19:35), por lo que la razón por la que se prohibió la siembra y la cosecha durante el año siguiente debe haber sido porque ese año, el segundo año de la profecía, iba a ser un año sabático.

El año sabático 623/622 a. C.

Ya se ha mencionado que el Talmud de Babilonia ( Meguilá 14b) y el Seder Olam (cap. 24) mencionaron un Jubileo en el año 18 de Josías, 623/622 a. C. Con la suposición adecuada de un ciclo de 49 años para el Jubileo, el Jubileo sería idéntico al séptimo año Sabático, de modo que los ciclos Jubileo y Sabático nunca estarían fuera de sincronización. Por lo tanto, 623/622 a. C. también habría sido un año sabático. En los años sabáticos, el código mosaico especificaba que la ley debía ser leída a todo el pueblo (Deuteronomio 31: 10-11). Aunque este mandamiento, como tantos otros, probablemente fue descuidado a lo largo de la mayor parte de la historia de Israel, se observó en el año 18 de Josías (2 Reyes 23: 1, 2).

El año sabático 588/587 a. C.

Varios eruditos han conjeturado que la liberación de esclavos por parte de Sedequías , descrita en Jeremías 34: 8-10, probablemente se habría hecho al comienzo de un año sabático. Aunque la legislación mosaica original establecía que el período de servicio de un siervo contratado terminaría seis años después de que comenzara el servicio (Deuteronomio 15:12), la práctica posterior fue asociar el año sabático, llamado año de liberación ( shemitah ) en Deuteronomio 15: 9, con la liberación de esclavos. Basado en un estudio cronológico de Ezequiel 30: 20-21, Nahum Sarna fechó la proclamación de emancipación de Sedequías en el año que comienza en Tishri de 588 a. C. Aunque la liberación de esclavos por parte de Sedequías podría haber ocurrido en cualquier momento, la ocurrencia de un año sabático justo en esta época proporciona una idea del trasfondo que probablemente influyó en el pensamiento de Sedequías, aunque la liberación fue posteriormente rescindida.

El año 588/587 a. C. también fue el año en que Jerusalén cayó ante los babilonios, de acuerdo con los registros babilónicos del reinado de Amel-Marduk y los datos bíblicos sobre Joaquín y Sedequías. Esto está de acuerdo con la declaración en el capítulo 30 de Seder Olam, traducida correctamente como se discutió anteriormente, que coloca la quema del Primer Templo, así como el Segundo, en la "última parte" de un año sabático. La declaración del Seder Olam a este respecto se repite en el Tosefta ( Taanit 3: 9), el Talmud de Jerusalén ( Ta'anit 4: 5) y tres veces en el Talmud babilónico ( Arakin 11b, Arakin 12a , Ta'anit 29a). Un ejemplo de la precaución que se debe tener al consultar las traducciones al inglés se muestra en la traducción de Soncino en Arakin 11b, que el Templo fue destruido "al final del séptimo año [sabático]", en comparación con la traducción de Jacob Neusner del pasaje correspondiente en el Talmud de Jerusalén, que fue "el año después del año sabático".

El año sabático 574/573 a. C.

Un lugar de partida conveniente para el estudio de los años sabáticos en el tiempo del Primer Templo es el Jubileo que el Talmud de Babilonia (tratado Arakin 12a), y también el Seder Olam (capítulo 11), dicen que fue el 17 y que comenzó en ese momento. que Ezequiel vio la visión ocupa los últimos nueve capítulos de su libro. Aunque se ha demostrado que muchas de las declaraciones cronológicas de los dos Talmuds, así como en el Seder Olam que los precedió, no son históricas, esta declaración en particular tiene evidencia considerable para apoyar su historicidad. Una de estas evidencias es la coherencia de esta referencia con el otro Jubileo mencionado en el Talmud y el Seder Olam (cap. 24), que se ubica en el año 18 de Josías ( Meguilá 14b). La visión de Ezequiel ocurrió en el año 25 del cautiverio de Joaquín (Ezequiel 40: 1). Los registros babilónicos afirman que Amel-Marduk (el bíblico Mal-Merodac) comenzó a reinar en octubre de 562 a. C., y 2 Reyes 25:27 dice que fue en el duodécimo mes de este año de adhesión (Adar, 561 a. C.) y en el 37 de Joaquín. año de cautiverio que Joaquín fue puesto en libertad. Según los cálculos de Judea, el año 37 de Joaquín sería 562/561 a. C. Su vigésimo quinto año, el año en el que Ezequiel vio su visión, se determina por lo tanto como 574/573 a. C., es decir, el año que comenzó en Tishri de 574. El año 18 de Josías, momento en el que el Talmud dice que hubo otro Jubileo, comenzó en 623. AEC, como se puede determinar a partir de los registros babilónicos que datan de la Batalla de Carquemis , que ocurrió poco después de que Josías fuera asesinado en su año 31 (2 Reyes 22: 3, 23:29). Esto es 49 años antes del Jubileo de Ezequiel, lo que proporciona evidencia de que el ciclo del Jubileo fue de 49 años, no 50 años como lo aceptan muchos intérpretes, pero que ha sido cuestionado por trabajos recientes como el estudio de Jean-François Lefebvre . Zuckermann también sostuvo que el ciclo del Jubileo era de 49 años, al igual que Robert North en su notable estudio de los Jubileos. Una discusión más completa de las razones por las que el ciclo del Jubileo fue de 49 años se puede encontrar en el artículo del Jubileo , donde se señala que los métodos cronológicos conocidos de los Talmuds y el Seder Olam fueron incapaces de calcular correctamente el tiempo entre el año 18 y el de Josías. el año 25 del cautiverio de Joaquín, lo que indica que estos recuerdos de los Jubileos eran históricos, no artificiales.

Que Ezequiel vio su visión al comienzo de un año de Jubileo también se muestra en su declaración de que fue "en el año veinticinco de nuestro cautiverio, en Rosh Hashaná , en el décimo día del mes ..."; (Ezequiel 40: 1). Fue solo en un año de Jubileo que Rosh Hashaná (Día de Año Nuevo) llegó el diez de Tishri (Levítico 25: 9), el Día de la Expiación . El Seder Olam , al relatar que la visión de Ezequiel fue al comienzo de un Jubileo, no cita la parte de Ezequiel 40: 1 que dice que era Rosh Hashaná y el diez del mes, lo que indica que el hecho de que un Jubileo estaba comenzando era basado en el recuerdo histórico, no solo en el argumento textual con respecto a que Rosh Hashaná es el día diez del mes. Ezequiel también dice que fue 14 años después de la caída de la ciudad; 14 años antes de 574/573 a. C. era 588/587 a. C., de acuerdo con "el año 25 de nuestro cautiverio".

Años sabáticos en el período del Segundo Templo

Años sabáticos del período del Segundo Templo
(mencionado al azar por Josefo )
Año Evento
150 Era seléucida = 162 a. C. –161 a. C. Año sabático. Segundo año del reinado de Antíoco Eupator . Judas Macabeo asedia la guarnición en la ciudadela de Jerusalén, con los judíos fugitivos.
178 Era seléucida = 134 a. C. -133 a. C. Año sabático. Tolomeo mata a los hermanos de Juan Hircano .
271 era seléucida = 41 a. C. –40 a. C. Año sabático. Jerusalén capturada por Herodes y Sosio.

El primer tratado moderno dedicado a los ciclos sabáticos (y jubilares) fue el de Benedict Zuckermann . Zuckermann insistió en que para los años sabáticos posteriores al exilio babilónico "es necesario asumir el inicio de un nuevo punto de partida, ya que las leyes de los años sabáticos y jubileos cayeron en desuso durante el cautiverio babilónico, cuando una nación extranjera tomó posesión de la tierra". de Canaán ... Por lo tanto, no podemos estar de acuerdo con los cronólogos que asumen una continuidad ininterrumpida de los sábados y jubileos septenarios ". El Seder Olam (cap. 30) es explícito que este fue el caso, es decir, que los exiliados que regresaron tuvieron un comienzo renovado de diezmos, años sabáticos y años de jubileo. El primer caso de un año sabático tratado por Zuckermann fue el sitio de Herodes el Grande a Jerusalén, como lo describió Josefo . Zuckermann asignó esto al 38/37 a. C., es decir, consideró que un año sabático comenzaba en Tishri del 38 a. C. A continuación, consideró el sitio de Ptolomeo por Juan Hircano en la fortaleza de Dagón, que se describe tanto en Josefo ( Antigüedades . 13.8.1 / 235; La Guerra Judía 1.2.4 / 59-60) como en 1 Macabeos (16:14). -16), y durante el cual comenzó un año sabático; A partir de la información cronológica proporcionada en estos textos, Zuckermann concluyó que 136/135 a. C. fue un año sabático. El siguiente suceso que se tratará fue el asedio de Antíoco Eupator a la fortaleza Bet-zur ( Ant . 12.9.5 / 378, 1 Macabeos 6:53), fechada por Zuckermann en 163/162 a. C. Sin embargo, también remarcó las dificultades que presenta a esta figura el texto de 1 Macabeos, que parecería fechar el asedio un año después, por lo que decidió dejarlo fuera de consideración. El texto final considerado por Zuckermann fue un pasaje en el Seder Olam que relaciona la destrucción del Segundo Templo con un año sabático, un evento que se sabe por la historia secular que sucedió en el verano del 70 EC. Zuckermann interpretó el texto del Seder Olam diciendo que esto sucedió un año después de un año sabático, colocando así un sabático en 68/69 EC.

Todas estas fechas calculadas por Zuckermann están separadas por un múltiplo integral de siete años, excepto la fecha asociada con el sitio de Bet-zur . Además, su cronología es consistente con la aceptada por los geonim (eruditos judíos medievales) y el calendario de años sabáticos usado en el Israel actual . Todo esto parecería ser una fuerte evidencia a favor del esquema de Zuckermann. Sin embargo, se han reconocido algunos problemas, más allá de la cuestión del sitio de Beth-zur, que fue un año demasiado tarde para el calendario de Zuckermann. Un problema constante ha sido la ambigüedad alegada en algunos de los pasajes, en particular de Josefo, donde se ha cuestionado, por ejemplo, cuando Josefo inició los años de reinado de Herodes el Grande . En un estudio de la cronología de todo el reinado de Herodes, Andrew Steinmann presenta argumentos a favor de fechar la captura de Jerusalén por Herodes en el 10 de Tishre del 37 a. C., es decir, justo después del año sabático de 38/37, basándose en referencias a las actividades de Marco Antonio y Sosio, los ayudantes de Herodes, en Cassius Dio (49.23.1-2) y también sobre otras consideraciones. Esta fecha está de acuerdo con la cronología de Ben Zion Wacholder . Por lo tanto, muchos eruditos modernos han adoptado un calendario de año sabático para el período del Segundo Templo que es un año después, aunque hay muchos eruditos prominentes que todavía mantienen un ciclo consistente con la conclusión de Zuckermann de un año sabático 38/37 a. C.

Entre quienes han abogado por un ajuste a la cronología de Zuckermann, los estudios más extensos a su favor han sido los de Ben Zion Wacholder. Wacholder tuvo acceso a documentos legales desde el momento de la revuelta de Bar Kokhba que no estaban disponibles para Zuckermann. Los argumentos de Wacholder y otros para apoyar el calendario un año después del de Zuckermann son bastante técnicos y no se presentarán aquí, excepto por dos elementos a los que Zuckermann, Wacholder y otros estudiosos han dado gran importancia: 1) la fecha de La captura de Herodes de Jerusalén de Antígono, y 2) el testimonio del Seder Olam que relaciona la destrucción del Segundo Templo con un año sabático. Wacholder da las fechas de los años sabáticos posteriores al exilio en la siguiente tabla:

Años sabáticos en el período posterior al exilio
Año Evento
331/330 a. C. Remisión de impuestos bajo Alejandro Magno para los años sabáticos.
163/162 a. C. Segunda batalla de Bet-Zur; verano 162 a. C.
135/134 a. C. Asesinato de Simón el Hasmoneo.
37/36 a. C. Herodes conquista Jerusalén el 10 de Tishri (Día de la Expiación) justo después del final del año sabático 37/36 a. C.
41/42 CE Recital de Deuteronomio 7:15 por Agripa I en un año post-sabático, haciendo que el año sabático sea 41/42.
55/56 CE Una nota de deuda de Wadi Murabba'at en el segundo año de Nerón, 55/56 EC, indicando 55/56 como año sabático.
69/70 d. C. Destrucción de Jerusalén en la última parte ( motsae , "salida") del año sabático 69/70.
132/133 CE Contratos de alquiler de Simon bar Kosiba indicando 132/133 como año sabático.
433/434 y
440/441 CE
Tres lápidas de los siglos IV y V cerca de Sodoma que indican que 433/434 y 440/441 EC eran años sabáticos.

Posteriormente al estudio de Wacholder, Yoram Tsafrir y Gideon Foerster publicaron los resultados de las excavaciones arqueológicas en Beth Shean en el Levante que verificaron un registro de la Geniza de El Cairo que dio 749 EC como el año del "Terremoto del Año Sabático". Según el registro de Geniza, el terremoto ocurrió el 23 de Shevat, 679 años después de la destrucción del Segundo Templo; este es el 18 de enero de 749 EC en el calendario juliano.

El terremoto del año sabático del 749 d.C.
749 d.C. "Terremoto del año sabático": 23 Shevat = 18 de enero de 749 EC.

Seder Olam y los sabáticos asociados con la destrucción de los templos

El autor principal del Seder Olam , el rabino José , fue alumno del famoso rabino Akiva . José era un joven cuando los romanos destruyeron Jerusalén y quemaron el templo. En un tema tan importante como el año en que se destruyó el Templo, sería lógico que las ideas de José fueran tomadas de su mentor y de sus contemporáneos.

El capítulo 30 del Seder Olam da el año en que ambos Templos fueron destruidos como be-motsae shevi'it (במוצאי שבעית ). La traducción reciente de Heinrich Guggenheimer traduce esta frase como "al final de un año sabático", apoyando así sin ambigüedades el calendario Wacholder que comienza un año sabático en el otoño del 69 EC. El problema, sin embargo, es que muchas traducciones del Seder Olam traducen la frase como "en el año después de un año sabático" o su equivalente. Este fue el sentido adoptado por Zuckermann al citar el Seder Olam como apoyo de su calendario de años sabáticos. La misma frase hebrea se usa en el Talmud babilónico al citar este pasaje del Seder Olam , y algunas traducciones modernas del Talmud al inglés traducen la frase en el sentido dado por Guggenheimer, mientras que otras la traducen en el sentido de "el año siguiente ". El Seder Olam usa la misma frase con respecto a un año sabático para la destrucción de ambos Templos, por lo que su testimonio al respecto es importante para fechar la shemitot tanto en tiempos pre-exiliados como post-exiliados. Por lo tanto, parecería necesario examinar de cerca la frase en el hebreo original al tomar decisiones cronológicas. Desafortunadamente, esto no fue hecho, ni por Zuckermann, Wacholder o Finegan, cuando citaron el testimonio del Seder Olam como decisivo para sus calendarios particulares de años sabáticos. La mayoría de los intérpretes simplemente se han basado en una traducción existente, y esa traducción puede haber sido influenciada indebidamente por un intento de hacer que la traducción sea consistente con la cronología de los geonim que colocó el final del Segundo Templo en un año post-sabático.

Al menos un estudio ha abordado este problema, argumentando tanto desde un punto de vista lingüístico como desde un estudio de textos relacionados en el Seder Olam que la frase ve-motsae sheviit debería traducirse como algo cercano a "y en la última parte de un año sabático ", de acuerdo con la traducción de Guggenheimer y el calendario de Wacholder. Este estudio reciente sostiene que un estudio comparativo de la palabra motsae (literalmente, "salidas") no apoya ningún sentido de "después" ("después de un año sabático"). Además, la referencia del Seder Olam a un año sabático asociado con Joaquín está de acuerdo con un año sabático cuando el Primer Templo fue quemado unos años más tarde, pero el Seder Olam estaría en conflicto consigo mismo si la frase en el capítulo 30 fuera interpretado como diciendo que la quema fue en un año post-sabático.

Los años jubilares y sabáticos como calendario a largo plazo para Israel

El Jubileo y el año Sabático proporcionaron un medio a largo plazo para fechar eventos, un hecho que debe haberse vuelto obvio poco después de que la legislación entró en vigor. Es de cierto interés, entonces, que el Talmud de Babilonia (tratado Sanedrín 40a, b) registra que en el tiempo de los jueces, eventos legales como contratos o casos criminales fueron fechados según el ciclo del Jubileo, el ciclo Sabático dentro del Jubileo. ciclo, y el año dentro del ciclo sabático. La comunidad samaritana aparentemente usó este método de fechar hasta el siglo XIV EC, cuando un editor de uno de los escritos de los samaritanos escribió que terminó su trabajo en el ciclo del sexagésimo primer Jubileo desde la entrada a Canaán, en el cuarto año. año del quinto sabático de ese ciclo. Estos casos de uso de los ciclos del Jubileo / Sabático no prevén la posibilidad de que los ciclos del Sabático estén desfasados ​​con los ciclos del Jubileo, lo cual es una evidencia adicional de que el Jubileo fue contemporáneo del séptimo año sabático.

Ver también

Referencias

enlaces externos