Shi (personador) - Shi (personator)

El shi ( chino :尸; pinyin : shī ; Wade-Giles : sh'ih ; literalmente 'cadáver') era un " personificador " ceremonial que representaba a un pariente muerto durante los antiguos sacrificios ancestrales chinos . En una ceremonia shi , el espíritu ancestral supuestamente entraría en el personador del "cadáver" descendiente, quien comería y bebería ofrendas de sacrificio y transmitiría mensajes del espíritu. James Legge , uno de los primeros traductores de los clásicos chinos, describió las ceremonias de personificación shi como "grandes reuniones familiares donde los muertos y los vivos se reunían, comían y bebían juntos, donde los vivos adoraban a los muertos y los muertos bendecían a los vivos". En términos modernos, esta antigua práctica china de shi se describiría como nigromancia , mediumnidad o posesión espiritual .

Palabra

La palabra shi尸 "cadáver; personador; inactivo; diseñar; administrar; tableta espiritual" se puede discutir en términos de evolución del carácter chino , fonología histórica , semántica y traducciones al inglés.

Caracteres

El carácter moderno尸para shi "cadáver; personador" es una simplificación gráfica de pictografías antiguas que muestran a una persona con la espalda doblada y las piernas colgando. Los primeros registros de shi están en huesos de oráculo que datan de finales de la dinastía Shang (c. 1600 - c. 1046 a. C.). La escritura de hueso de oráculo para shi尸 "cadáver" se usó indistintamente para yi 夷"bárbaro; gente no china (especialmente oriental, ver Dongyi ); a gusto; nivel". La escritura de bronce para shi尸, que se encuentra en las inscripciones de bronce chinas que datan de la dinastía Shang y Zhou (c. 1045 a. C. - c. 256 a. C.), tenía la espalda y las piernas más curvadas. La escritura del sello gráficamente reducida para shi , estandarizada durante la dinastía Qin (221–207 a. C.), se asemeja a la escritura regular尸.

Hoy, shi尸 se usa más comúnmente como "cadáver / cuerpo radical" en caracteres chinos (número 44 en la Lista de radicales Kangxi ) que para escribir la palabra original "cadáver". Muchos caracteres escritos con este radical involucran al cuerpo (p. Ej., Niao 尿"orina" con 水 "agua"), pero no todos (p. Ej., Wu 屋"casa; habitación" con 至 "ir a").

Shi尸 "cadáver; cadáver" tiene una variante del carácter chino 屍que combina el "cadáver radical" 尸 con si 死"muerto" (p. Ej., Jiang shi僵屍 "cadáver rígido") Michael Carr explica: "Este shi屍 'muerto semánticamente redundante -corpse 'distingue gráficamente el significado original de' cadáver 'de shi尸 de sus otros significados como' personador '".

Significados

Los clásicos chinos usaron la palabra shi尸 en seis significados:

• (1) "cadáver; cuerpo de una persona muerta"
• (2) "personador de un antepasado muerto"
• (3) "inmóvil; inactivo"
• (4) "diseñar; organizar; exponer"
• (5) "administrar; dirigir; tableta espiritual"
• (6) "nombres propios (de un lugar, familia y pájaro)"

Carr describe las conexiones semánticas entre estos significados shi . El significado básico (1) "cadáver" se extendió semánticamente a (2) "actuar en nombre de un cadáver" o "personificador de un antepasado muerto" y (3) "actuar como un cadáver" o "inmóvil; inactivo; haciendo nada". El significado (4) "distribuir, ordenar; mostrar" generalizar "distribuir un cadáver". El significado (5) "administrar; dirigir; tablilla ancestral" vincula el shi representativo (2) "personador" con el reemplazo metafórico "tablilla ancestral". Significado (6) usa shi para transcribir nombres propios.

El significado (1) es el sentido central de "cadáver; cadáver; cadáver; cadáver". Los primeros textos rituales, especialmente el Liji "Clásico de los Ritos", Zhouli "Ritos de Zhou", y Yili "Etiqueta y Ritos", con frecuencia utilizan shi "cadáver" en mortuorios y funerarios contextos. Aquí hay un ejemplo de pasaje de Liji :

Tan pronto como ocurrió la muerte, el cadáver fue trasladado al sofá y cubierto con una gran sábana. Se quitaron las ropas con las que había muerto el fallecido. Un sirviente le tapó la boca abierta con la cuchara de cuerno; y para evitar que los pies se contraigan, se utilizó un taburete fácil. Estas observancias eran las mismas para un gobernante, un gran oficial y un oficial ordinario. (22)

Shi que significa (2) "personador; representante de sacrificio del espíritu de una persona muerta" se analiza a continuación.

El significado (3) en sentido figurado expande shi a "semejante a un cadáver", que puede significar contextualmente "inmóvil, tranquilo, inactivo" o "inactivo, negligente, negligente". Una oda de Shijing (245) lamenta que "los hombres buenos se sientan inmóviles y en silencio". Karlgren explica: "'Los hombres buenos actúan como el cadáver', hacen el papel de un representante de los muertos en un sacrificio, que permanece quieto y en silencio durante toda la ceremonia; aquí, entonces, permanezca inactivo, no haga nada para ayudar". El Lunyu ("Analectas confucianas") usa shi para alabar a Confucio , "En la cama, no mintió como un cadáver". Los comentaristas no están de acuerdo si esto significa "dormir con los brazos y piernas extendidos" o "dormir mirando hacia el norte (la tierra de los muertos)".

El significado (4) se define como chen chino陳"diseñar; establecer, ordenar; organizar; mostrar". Los ejemplos en los textos clásicos van desde específicamente "diseñar (un cadáver)" hasta, en general, "diseñar; colocar; ordenar". El Liji distingue entre shi尸 "cadáver no confinado" y jiu 柩(con el "radical de madera" y un jiu匛 "largo; duradero" fonético) "cadáver ataúd": "(El cadáver) en el sofá se llama [ shi ] ( lo dispuesto); cuando se pone en el ataúd, eso se llama [ jiu ] (estar en la casa larga) ". Un poema de Shijing (185) se refiere a hombres llamados a la guerra: "Hay madres que exponen los platos (de sacrificio)".

El significado (5) de shi se define como zhu 主"maestro; administrar, presidir; tableta espiritual, tableta ancestral". El Chuci usa shi preguntando por el rey Wu de Zhou , cuyo padre, el rey Wen de Zhou , no vivió para ver la conquista de la dinastía anterior, Shang-Yin: "Cuando Wu se dispuso a matar a Yin, ¿por qué estaba tan afligido? a la batalla llevando el 'cadáver'. ¿Por qué tenía tanta prisa? Los comentaristas no están de acuerdo si este shi significa zhu , específicamente muzhu木主 "espíritu de madera / tableta ancestral" o jiu "cadáver en un ataúd". Hawkes justifica la traducción de "cadáver": "Según algunos relatos, fue la 'tableta espiritual' de su padre muerto [el rey Wen] que el rey Wu llevó en su carro a la batalla. Pero creo que el poeta entendió que se había llevado el cadáver real. , y se sorprendió de no haber esperado para enterrarlo ".

Los sinólogos Eduard Erkes y Bernhard Karlgren debatieron este uso de Chuci de shi "cadáver; tableta espiritual". Erkes propuso que el zhu era una tablilla ancestral de madera con la forma de la imagen del difunto. Karlgren no estuvo de acuerdo y argumentó que el zhu tenía forma fálica:

Parece pensar que la sustitución de [muzhu] 'tablilla de madera' por el cadáver (si realmente se pretende un cadáver; la palabra shi es ambigua) prueba que [muzhu] ha sido una imagen del cadáver, y por lo tanto traduce [muzhu] por 'estatua de madera'. Nada podría ser más arbitrario. El [muzhu], tablilla ancestral de madera, era el lugar de descanso del espíritu del antepasado, una vez que su cuerpo estaba muerto y descompuesto. En este sentido, era un sustituto de su cuerpo, su fuerza espiritual había entrado en él y, por lo tanto, fue llevado a la batalla, poniendo en juego esta fuerza mental suya en el lado de su descendiente.

Erkes respondió a Karlgren citando otros textos que describen a un muzhu con forma humana "señor de madera". Por ejemplo, el Shiji ("Registro de la historia") registra esta historia del rey Wu con muzhu en lugar de shi : "Él (es decir, Wu-Wang) hizo una imagen de madera de Wen-Wang y se la llevó en su carruaje. en la batalla ". Erkes sugirió además, "muy probablemente la costumbre de llevar un [muzhu] a la batalla se había desarrollado a partir de una anterior de tomar el cuerpo mismo, y que por lo tanto el [muzhu] era algo que representaba el cadáver, es decir, una imagen del difunto. "

El significado (6) incluye algunos usos de shi sin relación semántica . Shi尸 es un nombre de lugar antiguo (en Henan ); un apellido (por ejemplo, el filósofo sincretista Shizi尸 子, c. 390 - 330 a. C.); y una variante de shi 鳲(que se usa en nombres de aves como shijiu鳲 鳩 "cuco; tórtola").

Pronunciaciones y etimologías

La pronunciación china estándar shī de 尸 desciende fonológicamente del chino medio (c. Siglo VI a. C.) y del chino antiguo (c. Siglo VI a. C.) . Compare estas reconstrucciones en chino medio y antiguo de shi尸 "cadáver" y yi夷 "bárbaro" (que antiguamente tenía caracteres intercambiables): śi <* śjər尸 e i <* djər夷 ( Bernhard Karlgren , syij <* hljij尸 y yij < * ljɨj夷, y śi <* lhi尸 y ji <* ləi夷.

Hay varias etimologías hipotéticas para shi "cadáver". Karlgren propuso que si <* sjər死 "morir, muerto" y shi <* śjər尸 "el muerto, cadáver" eran etimológicamente afines . Paul K. Benedict sugirió posibles raíces proto-sino-tibetanas para shi : o * (s-) raw "cadáver; canal" o * siy "morir". Schuessler plantea la hipótesis de un desarrollo semántico de * li夷 "extender; exponer; exhibir; extenderse; extenderse" a * lhi尸 "extenderse; acostarse (para dormir); inmóvil; extenderse (platos de sacrificio) ", a" personificador de un antepasado muerto ", a" cadáver ". Rechaza la suposición de Karlgren de que shi "cadáver" es análogo a si "morir", "porque la inicial MC [chino medio] ś- (<* lh- , * nh- , * hj- ) nunca deriva de un * s- , excepto cuando comparten un * inicial l o * n ".

Traducciones

Las traducciones al inglés del shi ceremonial incluyen personador , imitador , representante , médium y chamán . Carr revisa las opciones.

Obviamente, traducir esto al inglés es problemático porque no existe una analogía occidental para el shi ceremonial 'cadáver'. Personator se elige como la traducción al inglés más cercana. Imitador sería posible, pero esta palabra implica falsedad, que originalmente no estaba asociada con el shi . Representante tiene un significado demasiado general y, por lo general, no tiene un sentido de espiritualidad, a menos que sea modificado por el difunto / antepasado . Paper [1995] sugiere Incorporator of the Dead , que tiene una etimología paralela de "uno que encarna", pero las palabras derivadas incorporar e incorporación comúnmente tienen otros significados. El médium y el chamán son similares con shi en significado y son parte de las tradiciones chinas; sin embargo, las descripciones de un personador digno son diferentes a las posesiones espirituales de ambos. Otra táctica de traducción sería acuñar una palabra , como "el muerto" de Waley [1937], "niño de la muerte" de Eberhard [1968] o "niño cadáver" de Wilhelm [1967], pero el sentido de tal acuñación es no siempre claro. Por lo tanto, en ausencia de una palabra mejor en inglés, personator traducirá este significado de shi .

Descripciones tempranas

Los textos clásicos de la dinastía Zhou (hacia los siglos XI-III a. C.) usan la palabra shi尸 cientos de veces. Lothar von Falkenhausen contrasta el "personador" shi frecuentemente registrado con el wu 巫"chamán; médium espiritual" raramente conocido .

En los sacrificios ancestrales, los espíritus ancestrales descienden a individuos designados de entre sus descendientes, los "Suplantadores" ( shi尸). Al ocupar su papel ritual en virtud de su posición de parentesco con el antepasado al que se sacrifica, los imitadores no son especialistas religiosos capacitados como los médiums espirituales. Aunque se ha especulado que las acciones de los shi pueden haber involucrado originalmente trance y posesión, los materiales originales sobrevivientes, ninguno anterior al período Zhou occidental, los muestran como serios y pasivos, actuando con la mayor conducta y dignidad.

Algunos significados tempranos de shi son contextualmente ambiguos. Por ejemplo, el Yijing ("Libro de los cambios") usa yu shi 輿尸 "llevar cadáveres; portador de cadáveres" dos veces para el Hexagrama 7 : "Tal vez el ejército lleve cadáveres en el carro. Desgracia ... Deja que el mayor lidere el ejército. El más joven transporta cadáveres. Entonces la perseverancia trae desgracia ". Richard Wilhelm resume los comentarios de Yijing .

Aquí tenemos la opción de dos explicaciones. Uno apunta a la derrota porque alguien que no sea el líder elegido interfiere con el comando; el otro es similar en su significado general, pero la expresión "lleva cadáveres en el carro" se interpreta de manera diferente. En los entierros y en los sacrificios a los muertos era costumbre en China que el difunto a quien se hacía el sacrificio fuera representado por un niño de la familia, que se sentaba en el lugar del muerto y era honrado como su representante. Sobre la base de esta costumbre, el texto se interpreta en el sentido de que un "niño cadáver" está sentado en el carro, o, en otras palabras, que la autoridad no está siendo ejercida por los líderes adecuados, sino que ha sido usurpada por otros.

Marshall concluye que este hexagrama se refiere a llevar un cadáver y compara a los "israelitas que llevan el Arca de la Alianza a la batalla contra los filisteos".

Shijing

El Shijing ("Clásico de la poesía", c. XI-VI aC) contiene descripciones tempranas y detalladas de las ceremonias de personificación, en los siguientes temas.

Hay una abundancia de comida y vino de sacrificio (odas 166, 209, 210 y 248) que comparten tanto los espíritus ancestrales (a través del personador) como sus descendientes. La embriaguez se menciona con frecuencia: 209/5 "Los espíritus [nota: 'almas' no 'licor'] están todos borrachos," 209/6 "todos están felices; están borrachos", 247/1, 2 "Estamos borrachos con vino ", y 248/5" el representante de los príncipes (muertos) viene y festeja y es embriagado (por los espíritus); el buen vino te alegra ". Lo más significativo es que los espíritus ancestrales hablan directamente a través de los personajes intoxicados (166, 210 y 247), aprueban las ofrendas de sacrificio y bendicen a sus descendientes (166, 209, 210, 247 y 248).

El "personador" de Shi aparece catorce veces en dos pares de odas Shijing consecutivas (209-210 y 247-248). La Oda 209 dice "hacemos que (el representante de los muertos) se siente a gusto, (lo ayudamos =) lo alentamos a comer" y "El augusto representante de los muertos se levanta y los tambores y campanas (por su sonido) se alejan. el representante." La siguiente oda 210 describe el vino y la comida de los sacrificios, "los presenta a nuestro representante de los muertos ya nuestros invitados".

Las odas 247 y 248 de Shijing , que retratan las fiestas ancestrales de la casa real de Zhou, utilizan exclusivamente el término gongshi公 尸 con el modificador gong 公"príncipe; duque; público; palacio; esfuerzo". Compare estas traducciones de gongshi : "representante de los príncipes (muertos)" (Karlgren), "personadores de sus antepasados" (Legge admite "La expresión 公 尸, 'personadores ducales' es algo difícil de explicar"), "imitador de el Antiguo "," Muerto ducal "o" Muerto "(Waley, señalando" Imitador de un ex duque o gobernante "). La Oda 247 ( Jizui既 醉 "Ya borracho") describe un banquete de sacrificio para los espíritus ancestrales y dice que "el representante de los príncipes (muertos) hace un feliz anuncio".

La Oda 248 ( Fuyi鳧 鷖 "Patos salvajes") describe otra fiesta, que los comentaristas dicen que se llevó a cabo al día siguiente para recompensar al personador, y detalla las ofrendas de sacrificio y las bendiciones ancestrales.

Los patos salvajes están en el [Jing] (río); el representante de los príncipes (muertos) viene y festeja y está en paz; tu vino es claro, tus viandas son fragantes; las fiestas y bebidas representativas; la felicidad y las bendiciones vienen y (lograr, completarte =) hacerte perfecto.

Los patos salvajes están en la arena; el representante de los príncipes (muertos) viene y festeja y (aprueba =) lo encuentra bueno; su vino es abundante, sus viandas son excelentes; las fiestas y bebidas representativas; la felicidad y las bendiciones vienen y (actúan para =) favorecen a ustedes.
Los patos salvajes están en la isla; el representante de los precios (muertos) viene y festeja y reposa; se cuela su vino, se cortan sus viandas; las fiestas y bebidas representativas; la felicidad y las bendiciones vienen y descienden sobre ti.
Los patos salvajes están en el cruce del río; el representante de los príncipes (muertos) viene y festeja y es (tratado a la manera del templo =) reverenciado; la fiesta es en el templo, que es donde descienden la felicidad y las bendiciones; las fiestas y bebidas representativas; la felicidad y las bendiciones vienen y se amontonan (pesadamente =) sobradamente sobre ti.

Los patos salvajes están en el desfiladero; el representante de los príncipes (muertos) viene y festeja y es embriagado (por los espíritus); el buen vino te alegra; las cosas asadas y asadas son fragantes; las fiestas y bebidas representativas; no habrá problemas posteriores.

Además del Shijing , otros textos se refieren a los shi que beben frecuentemente jiu酒 de sacrificio "bebida alcohólica; licor", que Paper interpreta como un medio ritual para inducir alucinaciones de espíritus ancestrales. Basado en una ceremonia de Liji que describe a un personaje shi bebiendo nueve tazas de jiu , con un contenido de alcohol estimado del 5% al ​​8%, y medidas de volumen de las tazas de sacrificio de bronce de Zhou, Paper calcula una "estimación conservadora es que el shi consumió entre 2.4 y 3.9 onzas de alcohol puro (equivalente a entre 5 y 8 chupitos de licor de ochenta grados) ".

Personajes infantiles

Varios textos se refieren a una costumbre china de que un personador debe ser un hijo del mismo sexo que el antepasado fallecido, preferiblemente un nieto legítimo o su esposa. Sin embargo, la personificación de los parientes más jóvenes, que tenían un estatus social más bajo que sus mayores, creó una excepción a la cultura tradicional china. La primera referencia textual proviene del Mengzi ("Libro de Mencius") que cuestiona el estado mostrado a un hermano menor durante la ceremonia de personificación.

Debería preguntarle: "¿Qué es lo que más respetas, tu tío o tu hermano menor?" Él responderá: "Mi tío". Pregúntele de nuevo: "Si tu hermano menor personifica a un antepasado muerto, ¿a cuál le muestras mayor respeto, a él oa tu tío?" Él dirá: "A mi hermano menor". Puede continuar: "¿Pero dónde está el respeto debido, como dijiste, a tu tío?" Él responderá a esto: "Le muestro respeto a mi hermano menor por el puesto que ocupa". (6)

El Liji reitera que la personificación contradecía la jerarquía social establecida (18): "Así es que hay dos entre sus súbditos a quienes el gobernante no trata como súbditos. Cuando uno está personificando (a su antepasado) no lo trata como tal, ni trata a su amo como tal ". Otro pasaje de Liji (7) explica: “Una regla de decoro dice: 'Un hombre superior puede llevar a su nieto en brazos, pero no a su hijo'. Esto nos dice que un nieto puede ser el personificador de su abuelo fallecido (en los sacrificios), pero un hijo no puede serlo de su padre ". Cuando un nieto personificaba el espíritu de su abuelo, se invirtió la jerarquía familiar normal y un padre tendría que adorar a su propio hijo.

Los eruditos tienen diferentes hipótesis que explican por qué un nieto sería el personaje más adecuado. Marcel Granet dijo que la razón básica era un predominio de la primogenitura uterina sobre la agnaticia ; el abuelo es el más cercano de los parientes uterinos y, por lo tanto, más cercano a su nieto que el padre. Wolfram Eberhard explicó que un niño es el mejor personificador debido a la antigua creencia china de que el alma es pequeña. Julian Jaynes menciona un paralelo griego: el filósofo Iamblichus escribió que "las personas jóvenes y sencillas" son los medios más adecuados. Stephen Bokenkamp menciona ejemplos además de los rituales shi .

En China, las posesiones de espíritus que ocurrieron fuera de este escenario ritual a menudo también involucraban a miembros más jóvenes de la familia. Al igual que en los casos de mediumnidad en todo el mundo, se consideraba a los jóvenes y los analfabetos como conductos más fiables hacia los muertos, ya que difícilmente se podía sospechar de ellos mismos que hubieran fabricado sus declaraciones y escritos. Este hecho pone en primer plano cuestiones de poder. Las mujeres y los miembros masculinos más jóvenes de una familia encontraron con frecuencia que el mediumnismo era una forma de llamar la atención sobre sus propias preocupaciones, que de otro modo serían fácilmente ignoradas.

Personificadores femeninos

Dos textos rituales mencionan personajes femeninos. El Liji (15) describe a una esposa que personifica a la abuela muerta de su esposo: "Una esposa, en ocasiones festivas, a pesar de que fue al recibir un regalo del gobernante, (solo) hizo una reverencia. Cuando estaba sentada como personatrix (del difunto) abuela de su marido), no se inclinó con la cabeza entre las manos, sino que hizo la reverencia ". El Yili (14) dice eufemísticamente que una personificadora femenina preferiblemente no debería ser la esposa del nieto de una concubina; "Un hombre personifica a un hombre muerto y una mujer a una mujer. En este último caso, se elige una mujer con un apellido diferente y, como tal, no una de categoría inferior".

Cambios históricos en la personalidad

Varios textos y comentarios tempranos reiteran una historia tradicional de la personificación que comienza en el segundo milenio a. C. como una comunión sagrada con los espíritus ancestrales, pero termina como una fiesta de bebida a fines del primer milenio a. C. Cuando la ceremonia de personificación supuestamente se originó durante la dinastía Xia (c. 2100 - c. 1600 a. C.), un personador hacía contacto con el espíritu ancestral muerto antes de sentarse a comer y beber. Durante la dinastía Yin o Shang (c. 1600-1046 a. C.), un personador a veces se sentaba sin haber contactado con el espíritu, y a finales de la dinastía Zhou (1045-256 a. C.), una ceremonia de personificación se convirtió en una juerga con varios personajes repetidamente. haciendo brindis y bebiendo vinos de sacrificio.

Dos capítulos de Liji describen cómo cambiaron los rituales de personificación durante el período Zhou.

Bajo la dinastía [Zhou] se sentaron los representantes de los muertos. Sus monitores y proveedores de tazas no observaron reglas regulares. Los usos eran los mismos (como los de Yin [Shang]), y el principio subyacente era uno. Bajo la dinastía [Xia], los personajes habían permanecido de pie hasta que terminó el sacrificio (mientras que) bajo el Yin [Shang] se sentaron. Bajo [Zhou], cuando la copa giró entre todos, había seis personajes. [Zengzi] dijo: "Los usos de [Zhou] podrían compararse con un club de suscripción". (10)

(Cuando el representante de los difuntos) había hecho la libación con la copa [jia], o el cuerno, se le dijo (al sacrificador) (que se inclinara ante él) para que se sintiera cómodo. Antiguamente, el representante se puso de pie cuando no se estaba haciendo nada; cuando se hacía algo, se sentaba. Él personificó el espíritu. El oficial de oración era el medio de comunicación entre él y el sacrificador. (11)

Fuentes posteriores repiten esta legendaria historia de la personalidad. Por ejemplo, el comentario del siglo II de He Xiu 何 休 al Chunqiu ("Anales de primavera y otoño") Gongyang Zhuan dice: "El Xia tenía personajes de pie, el Shang [Yin] tenía personajes sentados y el Zhou tenía seis personajes que haría brindis en serie ". Granet menciona las fiestas de personificación de Zhou: "No pasó mucho tiempo antes de que los ritualistas criticaran esta costumbre arcaica. Cuando los sacrificios se ofrecían simultáneamente a varios antepasados, cada uno de los cuales estaba representado, se descubrió que la ceremonia asumía un parecido desagradable con un picnic. . "

Dudas sobre la personificación

La descripción anterior de Liji de las ceremonias de personificación del "club de suscripción" de Zhou cita al estudiante y compilador de Confucio , Zengzi (505-436 a. C.). El Liji contiene tres pasajes en los que Zengzi pregunta a su maestro si se necesitaban personificadores para los rituales ancestrales. Por ejemplo:

[Zengzi] preguntó: "¿Es necesario que haya un representante de los muertos en los sacrificios? ¿O se puede prescindir de él como cuando se hacen las ofrendas satisfactorias a los muertos?" Confucio dijo: "Al sacrificar a un hombre adulto para quien ha habido ritos funerarios, debe haber tal representante, que debería ser un nieto; y si el nieto es demasiado joven, se debe contratar a alguien para que lo lleve en Sus brazos. Si no hay nieto, se debe elegir a alguien del mismo apellido para la ocasión. En el sacrificio al que había muerto prematuramente, existen (sólo) las ofrendas satisfactorias, porque no era un adulto. El sacrificio a un hombre adulto, para quien ha habido ritos funerarios sin un representante, sería tratarlo como si hubiera muerto prematuramente ". (7)

Orígenes hipotéticos

Los eruditos chinos llevan mucho tiempo en desacuerdo sobre cuándo y cómo se originó la personalidad shi . Henri Doré resume las cuatro opiniones principales, que vale la pena citar en su totalidad.

La primera opinión es que la personalidad era una superstición pasada. El historiador de la dinastía Tang, Du You, critica al shi :

Los antiguos empleaban a un personificador. Este rito merece censura y ha sido abolido por nuestros grandes dignos. Uno competía con el otro para practicarlo. Ahora que se inicia una era de progreso, y estas tontas costumbres han desaparecido, es importante no revivirlas; el sentido común hace una oferta para abstenerse de ellos. Algunos literatos a medio cocinar de nuestros días querrían restablecer esta ceremonia del personador. Esto es bastante absurdo.

La segunda opinión es que el personador no era el agente del difunto, sino simplemente su representante metafórico o shenxiang神 象 "imagen del espíritu". El historiador de la dinastía Han, Ban Gu, explica:

El personador se encuentra en la ceremonia en la que se ofrece el sacrificio a los antepasados, porque el alma no emite sonidos perceptibles y no tiene forma visible, el sentimiento amoroso de la piedad filial no encuentra forma de manifestarse, por lo que se ha elegido un personador al que se le ofrecen las carnes. ofrecido, después de lo cual rompe los cuencos, bastante regocijado, como si su propio padre hubiera comido en abundancia. El personador, bebiendo abundantemente, transmite la ilusión de que es el alma la que está saciada.

Carr señala: "Este pasaje suena como si Ban hubiera observado personalmente una ceremonia de personificación".

Algunos eruditos de la dinastía Qing tenían una tercera opinión, a saber, que el personador era portador de la tablilla ancestral. El Jishuo quanzhen集 說 詮 真 "Dichos recopilados que explican la verdad" dice: "El hijo filial elige a un personador para que lleve la tabla, pero no para que sea el lugar de descanso del alma del difunto. Por lo tanto, su intención es manifiesta". El dayiyi宇宙 大 疑 議 de Yuzhou "Discusión de las Grandes Dudas Universales" dice: "El personaje se emplea durante los sacrificios a los muertos para llevar la tablilla ancestral ... por lo tanto, no hay necesidad de tenerla inmediatamente después de la muerte , ya que la tableta aún no está erigida ".

La cuarta opinión refuta las tres primeras condenas de los personadores como meros representantes o portadores de tablillas de los muertos, y sostiene que un personador fue temporalmente el asiento del alma de un antepasado muerto. Dos destacados filósofos neoconfucianistas sostuvieron este juicio. Cheng Yi escribe:

Los antiguos, al sacrificar a los muertos, empleaban al personador, porque el alma y la fuerza vital del muerto después de ser separada del cuerpo, buscan un agente de la misma naturaleza. Ahora bien, como los hombres son todos de la misma especie, el padre y los hijos son todos de una misma familia y del mismo linaje, se pide al alma del difunto que venga y establezca su asiento en uno de ellos como en un agente.

Su seguidor Zhu Xi está de acuerdo:

En la antigüedad, todos empleaban un personificador al sacrificar a los muertos. Dado que los descendientes continúan la vida de sus antepasados, el personador participa, por tanto, de la vida del difunto, y el alma del antepasado desciende indudablemente sobre sus descendientes y reposa en ellos para disfrutar del sacrificio ofrecido.

Carr ofrece una explicación contemporánea para la personificación del "cadáver" shi : la hipótesis psicológica de la mentalidad bicameral de Julian Jaynes . Jaynes propuso que la " conciencia " humana , es decir, la autoconciencia y la cognición , comenzó a evolucionar alrededor del año 1000 a. C. Antes de eso, los pueblos antiguos tenían una "mentalidad bicameral" en la que una parte del cerebro "hablaba" (a menudo con la voz de una figura de autoridad ) mientras que otra parte escuchaba y obedecía.

Según la teoría de la mente bicameral, las alucinaciones de una persona con alguna autoridad podrían continuar después de la muerte como un asunto cotidiano. Y de ahí la costumbre casi universal de alimentar a los cadáveres después de la muerte y enterrarlos con los accesorios de la vida.

Si los personajes originales fueran bicamerales, podrían haber alucinado directamente las voces de un "cadáver" shi . Carr señala la correspondencia histórica entre la línea de tiempo del primer milenio a. C. de Jaynes para el colapso de la mente bicameral en otras partes del mundo y las prácticas de personificación de los siglos XI-III a. C. en China.

Varias fuentes tempranas dan variaciones de la misma crónica sobre la ceremonia de personificación. Comenzó durante la dinastía Xia, cuando los personajes se comunicaban en nombre de los muertos; continuó durante las dinastías Shang y Western Zhou; pero fue criticado y descontinuado después de la dinastía Zhou del Este cuando los personajes ya no podían hablar por los muertos.

El uso de máscaras rituales es una hipótesis reciente sobre el shi . Paper sugirió la posibilidad de que Shang y Zhou shi llevaran máscaras de bronce "que simbolizaban el espíritu de los muertos a quienes se ofrecían los sacrificios". Liu cree que las máscaras de bronce fantasmagóricas descubiertas en Sanxingdui , que datan de c. Siglos XII-XI a.C., podría haber sido usado ritualmente por shi尸.

El shi era generalmente un pariente joven y cercano que vestía un disfraz (posiblemente con una máscara) que reproducía los rasgos de la persona muerta. El shi era un imitador, es decir, una persona que servía como recordatorio del antepasado al que se ofrecía el sacrificio. Durante tal ceremonia, el imitador era mucho más que un actor en un drama. Aunque el significado exacto puede haber sido diferente, el grupo de figuras enmascaradas de bronce de Sanxingdui tienen el carácter de un imitador. Es probable que las máscaras se usaran para suplantar e identificarse con ciertos seres sobrenaturales con el fin de lograr algún bien común.

Referencias

• Carr, Michael (2007). "El Shi ceremonia 'Corpse / Personator' en China temprana". En Marcel Kuijsten (ed.). Reflexiones sobre el amanecer de la conciencia: revisión de la teoría de la mente bicameral de Julian Jaynes . Sociedad Julian Jaynes. págs. 343–416.
• Erkes, Eduard (1931). "Algunas observaciones sobre los 'símbolos de fecundidad de Karlgren en la antigua China". Boletín del Museo de Antigüedades del Lejano Oriente . 3 : 63–68.
• Granet, Marcel (1930). Civilización china . Routledge / Kegan Paul.
• Jaynes, Julian (1976). El origen de la conciencia en la ruptura de la mente bicameral . Houghton Mifflin.
• El Libro de las Odas . Traducido por Karlgren, Bernhard. Museo de Antigüedades del Lejano Oriente. 1950.
• Libros sagrados de Oriente . Volumen 27: El Li Ki ( Libro de los ritos ), Cap. 1-10. Traducido por Legge, James . Prensa de la Universidad de Oxford . 1885. Archivo de Internet
• Libros sagrados de Oriente . Volumen 28: El Li Ki ( Libro de los ritos ), Cap. 11–46. Traducido por Legge, James . Prensa de la Universidad de Oxford . 1885. Archivo de Internet
• Documento, Jordan D. (1995). Los espíritus están borrachos: enfoques comparativos de la religión china . Prensa SUNY .
• Wilhelm, Richard (1967). El I Ching o Libro de los Cambios . Traducido por CF Baynes. Prensa de la Universidad de Princeton .

Notas al pie

Otras lecturas

• Armstrong, David E. 1998. El alcohol y los estados alterados de conciencia en los rituales de veneración de los antepasados ​​de la China de la dinastía Zhou y la Palestina de la Edad del Hierro; Un nuevo enfoque de los rituales ancestrales . Edwin Mellen Press.
• Carr, Michael. 1985. "Personation of the Dead in Ancient China", Análisis computacional de lenguas asiáticas y africanas 24: 1-107
• de Groot, JJM 1910. El sistema religioso de China . 6 vols. EJ Brill.

enlaces externos

• Datos Unihan para 尸, base de datos Unihan
• Todos los textos 尸, Proyecto de texto chino