Arquitectura selyúcida - Seljuk architecture

Arquitectura selyúcida
Gran Mezquita de Isfahán, Isfahán, Irán, 2016-09-20, DD 52-54 HDR.jpg
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Çifte Minareli Medrese (Erzurum) Entrada 8685 (recortado) .jpg
De arriba a abajo: Cúpula de Taj al-Mulk en la Mezquita Jameh de Isfahan (1088-1089), Gran Mezquita de Divriği (1228-1229) y Çifte Minareli Medrese en Erzurum (c. 1250)
Años activos C. Siglos XI-XIV

La arquitectura selyúcida comprende las tradiciones de construcción utilizadas por la dinastía selyúcida , cuando gobernó la mayor parte de Oriente Medio y Anatolia durante los siglos XI al XIII. El Gran Imperio Seljuk (siglos XI-XII) contribuyó significativamente a la arquitectura de Irán y las regiones circundantes, introduciendo innovaciones como el diseño simétrico de cuatro iwan y la primera creación generalizada de madrasas patrocinadas por el estado . Sus edificios estaban construidos generalmente en ladrillo , con decoración creada con ladrillos , tejas y estuco tallado .

Después del siglo XI, los selyúcidas de Anatolia emergieron del Gran Imperio selyúcida desarrollando su propia arquitectura. La arquitectura selyúcida de Anatolia era más ecléctica y estaba influenciada por las tradiciones arquitectónicas armenia , bizantina e iraní. A diferencia de la arquitectura selyúcida anterior al este, sus edificios generalmente se construían en piedra y presentaban una importante decoración tallada en piedra , así como una decoración de azulejos. Si bien el sultanato selyúcida declinó y terminó a fines del siglo XIII, la arquitectura continuó floreciendo y diversificándose bajo los estados más pequeños de Beylik en Anatolia, que incluían a los primeros otomanos .

Antecedentes históricos

Los turcos selyúcidas crearon el Gran Imperio selyúcida en el siglo XI, conquistando todo Irán y otros territorios extensos desde el Hindu Kush hasta el este de Anatolia y desde Asia Central hasta el Golfo Pérsico . En 1050 Isfahan se estableció como capital del Gran Imperio Seljuk bajo Alp Arslan . La patria de esta tradición constructiva fue Turkmenistán e Irán , donde se construyeron los primeros edificios selyúcidas permanentes. Sin embargo, las invasiones mongoles y los terremotos destruyeron la mayoría de estos edificios y solo quedan unos pocos.

Después del declive de los grandes selyúcidas a finales del siglo XII, varias dinastías turcas formaron estados e imperios más pequeños. Una rama de la dinastía selyúcida gobernó un sultanato en Anatolia (también conocido como los selyúcidas de Anatolia), los zengids y artuqids gobernaron en el norte de Mesopotomia (conocida como Jazira ) y las regiones cercanas, y el Imperio Khwarazmian gobernó sobre Irán y Asia Central hasta que el Invasiones mongolas del siglo XIII. La edad de oro de su imperio de Anatolia, con su capital en Konya , fue a principios del siglo XIII. La primera mitad de su gobierno, los selyúcidas no se involucraron en muchas construcciones ya que estaban lidiando con varias batallas y tratando de establecerse. Después de alcanzar la estabilidad política, dedicaron gran parte de su energía a construir y desarrollar su arquitectura.

La autoridad selyúcida de Anatolia declinó después de su derrota a manos de los mongoles en la batalla de Köse Dağ en 1243. En el este de Anatolia, los iljaníes mongoles gobernaron indirectamente a través de vasallos selyúcidas al principio y antes de tomar el control directo después de 1308. Los principados y emiratos más pequeños surgieron localmente. conocidos colectivamente como los Beyliks . Incluso cuando el imperio selyúcida se estaba debilitando en el siglo XIII, su intensa actividad constructora no se detuvo. A pesar de este declive, la tradición arquitectónica selyúcida persistió en gran medida y continuó evolucionando bajo estos nuevos gobernantes.

Gran arquitectura del Imperio Seljuk

Principales monumentos y tipos de edificios

Los selyúcidas desarrollaron sus propios tipos de edificios únicos, como el caravasar y la madraza . El monumento religioso más importante del período del Gran Seljuk es la Mezquita Jameh de Isfahan , que fue ampliada y modificada por varios patrocinadores selyúcidas a finales del siglo XI y principios del siglo XII. Se le agregaron dos cámaras abovedadas importantes e innovadoras a fines del siglo XI. Luego se erigieron cuatro grandes iwan alrededor del patio a principios del siglo XII, dando lugar al "plan de cuatro iwan". El plan de los cuatro iwan revolucionó la forma y función de las mezquitas de la región e introdujo nuevos tipos de edificios con madrasas y caravasares que se extendieron por Irán, Anatolia y Siria. Poco después o aproximadamente al mismo tiempo que el trabajo en Isfahan, el plano de cuatro iwan apareció en mezquitas como la Mezquita Jameh de Zavareh (construida alrededor de 1135-1136) y la Mezquita Jameh de Ardestan (renovada por un visir selyúcida en 1158– 1160).

Otra innovación de los selyúcidas fue la "mezquita del quiosco". Este edificio, generalmente pequeño, se caracteriza por una planta inusual que consiste en una sala abovedada, que se levanta sobre arcos con tres lados abiertos que le dan el carácter de quiosco. Además, los minaretes construidos por los selyúcidas tomaron una nueva dimensión adoptando una preferencia iraní de forma cilíndrica con patrones elaborados. Este estilo era sustancialmente diferente de los típicos minaretes norteafricanos de forma cuadrada.

A finales del siglo XI, el visir selyúcida Nizam al-Mulk (que ocupó el cargo entre 1064 y 1092) creó un sistema de madrasas estatales llamadas Niẓāmiyyahs (que llevan su nombre) en varias ciudades selyúcidas y abasíes que van desde Mesopotamia hasta Khorasan . Prácticamente ninguna de estas madrasas fundadas bajo Nizam al-Mulk ha sobrevivido, aunque restos parciales de una madrasa en Khargerd , Irán, incluyen un iwan y una inscripción que lo atribuye a Nizam al-Mulk. No obstante, está claro que los selyúcidas construyeron muchas madrasas a lo largo de su imperio en un período de tiempo relativamente corto, difundiendo así tanto la idea de esta institución como los modelos arquitectónicos en los que se basaron ejemplos posteriores. Aunque parecen haber existido instituciones de tipo madrasa en Irán antes de Nizam al-Mulk, muchos consideran este período como el punto de partida para la proliferación de las primeras madrasas formales en el resto del mundo musulmán.

Se construyeron grandes caravasares como una forma de fomentar el comercio y afirmar la autoridad selyúcida en el campo. Por lo general, consistían en un edificio con una apariencia exterior fortificada, un portal de entrada monumental y un patio interior rodeado por varios pasillos, incluidos los iwan. Algunos ejemplos notables, conservados sólo en parte, son los caravasares de Ribat-i Malik (c. 1068-1080) y Ribat-i Sharaf (siglo XII) en Transoxiana y Khorasan , respectivamente.

Los selyúcidas también continuaron construyendo "tumbas de torre", un tipo de edificio iraní de períodos anteriores, como la torre Toghrul construida en Rayy (al sur de la actual Teherán ) en 1139. Sin embargo, más innovadora fue la introducción de mausoleos con un planta cuadrada o poligonal, que luego se convirtió en una forma común de tumbas monumentales. Los primeros ejemplos de esto son los dos mausoleos de Kharraqan (1068 y 1093) cerca de Qazvin (norte de Irán), que tienen formas octogonales, y el gran mausoleo de Sanjar (c. 1152) en Merv (actual Turkmenistán ), que tiene una plaza. base.

Materiales y decoración

Combinación de albañilería y decoración de azulejos en la tumba de Gonbad-e Kabud en Maragha (1196-1197)

La escasez de madera en la meseta iraní llevó a la prominencia del ladrillo como material de construcción, particularmente los ladrillos horneados de alta calidad. También fomentó el desarrollo y uso de bóvedas y cúpulas para cubrir los edificios, lo que a su vez condujo a innovaciones en los métodos de soporte estructural de estas bóvedas. Los patrones de unión del ladrillo se aprovecharon para obtener un efecto decorativo: combinando ladrillos en diferentes orientaciones y alternando entre ladrillos empotrados y salientes, se pudieron lograr diferentes patrones. Esta técnica alcanzó su pleno desarrollo durante el siglo XI. En algunos casos, se insertaron piezas de baldosas vidriadas en los espacios entre los ladrillos para agregar más color y contraste. Los ladrillos también se podrían grabar con otros motivos o tallar inscripciones en las fachadas de los monumentos.

Mihrab de decoración de estuco tallado en la Mezquita Jameh de Ardestan (circa 1160)

Si bien la decoración en ladrillo favoreció los motivos geométricos , también se utilizó estuco o yeso para cubrir algunas superficies y este material podría ser tallado con una gama más amplia de motivos vegetales y florales ( arabescos ). Los azulejos y el color cobraron mayor importancia a finales del siglo XII y una extensa decoración de azulejos vidriados aparece en múltiples monumentos del siglo XII. Esto iba de la mano con una tendencia creciente a cubrir paredes y grandes áreas con una decoración de la superficie que oscurecía la estructura en sí. Esta tendencia se hizo más pronunciada en la arquitectura posterior de Irán y Asia Central.

Muqarnas en el iwan sur de la mezquita Jameh de Isfahan (principios del siglo XII)

El siglo XI vio la difusión de la técnica de decoración muqarnas en todo el mundo islámico, aunque los eruditos no comprenden completamente sus orígenes exactos y la forma en que se extendió. Muqarnas se utilizó para realizar bóvedas y para realizar transiciones entre diferentes elementos estructurales, como la transición entre una cámara cuadrada y una cúpula redonda ( squinches ). Se encuentran ejemplos de muqarnas squinches tempranos en monumentos iraníes y de Asia Central durante siglos anteriores, pero el uso deliberado y significativo de muqarnas completamente desarrollado es visible en estructuras selyúcidas como en las adiciones a la Mezquita del Viernes en Isfahan.

Un signo tradicional de los selyúcidas utilizado en su arquitectura era una estrella de ocho puntas que tenía un significado filosófico, siendo considerada como el símbolo de la existencia y la evolución eterna. Se pueden encontrar muchos ejemplos de esta estrella selyúcida en azulejos, cerámicas y alfombras del período selyúcida y la estrella incluso se ha incorporado al emblema estatal de Turkmenistán. Otro símbolo selyúcida típico es la roseta de diez veces o la gran cantidad de diferentes tipos de rosetas en los mihrabs y portales selyúcidas que representan los planetas que son, según la antigua tradición de Asia central y las creencias religiosas chamánicas, símbolos del otro mundo. Se pueden encontrar ejemplos de este símbolo en su arquitectura.

Arquitectura selyúcida de Anatolia

Características generales

La arquitectura selyúcida de Anatolia se concentra en las principales ciudades del período, como Konya (su capital principal), Kayseri , Sivas , Niğde y Erzurum , pero las obras selyúcidas se pueden encontrar en casi cualquier ciudad importante de Anatolia en Anatolia central y oriental. A lo largo de las costas, los selyúcidas ocuparon Antalya y Sinop y construyeron un nuevo puerto fortificado en Alanya . Los Zengids y Artuqids, ambas dinastías que inicialmente sirvieron a los Grandes Seljuks y luego controlaron sus propios reinos, también convirtieron ciudades como Mosul , Diyarbakir , Hasankeyf y Mardin en importantes centros de desarrollo arquitectónico que tuvieron una influencia a largo plazo en las regiones más amplias de Anatolia y Siria.

Los selyúcidas de Anatolia gobernaron un territorio multiétnico y recién poblado por musulmanes. Como resultado, su arquitectura fue ecléctica e incorporó influencias de otras culturas. La fluidez de la sociedad en la frontera del mundo islámico, junto con el hecho de que los selyúcidas disfrutaron de un breve período de gobierno estable antes de la invasión mongola, les impidió desarrollar un estilo arquitectónico "imperial" unificado. Si bien Konya fue un vibrante centro de mecenazgo a principios del siglo XIII, no necesariamente impuso sus propios estilos artísticos en otras ciudades. En cambio, la arquitectura de Anatolia estuvo fuertemente influenciada por la creatividad de los artesanos locales y por los talleres móviles de los artesanos que viajaban por la región en busca de mecenas. Junto con las influencias persas, que tuvieron un efecto indiscutible, la arquitectura selyúcida también fue influenciada por la arquitectura armenia , como por tener arquitectos musulmanes que se originaron en la Armenia histórica y por tener arquitectos y albañiles armenios. Posteriormente esta arquitectura de Anatolia se trasmitiría al Sultanato de la India . La influencia de otras culturas en los selyúcidas de Anatolia también se puede ver por el uso de spolia en la arquitectura selyúcida de Anatolia. Hay ejemplos de arquitectura selyúcida de Anatolia que utiliza material spolia en lugares visibles en edificios públicos ubicados en los centros y entradas de las ciudades, como en Atabey Ertokuş Madrasa en Atabey / Ispata, Turquía. La alta calidad del spolia en ciertos casos, combinada con las leyes vigentes que impedían la demolición de importantes edificios públicos, contribuyó a preservar elementos de antiguas tradiciones arquitectónicas.

Decoración de mosaicos selyúcidas del palacio de Kubadabad (Anatolia de principios del siglo XIII)

En contraste con las construcciones selyúcidas más al este, la arquitectura de Anatolia estaba hecha de piedra y más de sus monumentos se conservaron hasta los tiempos modernos. La mayoría de las obras selyúcidas de Anatolia son de piedra labrada, con ladrillos reservados para los minaretes. El uso de piedra en Anatolia es la mayor diferencia con los edificios selyúcidas en Irán, que están hechos de ladrillos. En su construcción de caravasares, madrasas y mezquitas, los selyúcidas de Anatolia tradujeron la arquitectura selyúcida iraní de ladrillos y yeso al uso de piedra. La decoración en la arquitectura selyúcida de Anatolia se concentró en ciertos elementos como los portales de entrada, las ventanas y los mihrabs de las mezquitas. El tallado en piedra fue uno de los medios de decoración más logrados, con motivos que van desde los primeros motivos de estuco iraníes hasta los motivos locales bizantinos y armenios. También se utilizó muqarnas. Las madrasas de Sivas y el Ince Minareli Medrese en Konya se encuentran entre los ejemplos más notables, mientras que el complejo Gran Mezquita y Hospital de Divriği se distingue por la decoración de piedra en alto relieve más extravagante y ecléctica alrededor de sus portales de entrada y su mihrab. El mármol ablaq rayado de estilo sirio también aparece en el portal de entrada de Karatay Medrese y la mezquita Alaeddin en Konya. Aunque las baldosas se usaban comúnmente en Irán, la arquitectura de Anatolia innovó en el uso de revestimientos de baldosas para cubrir superficies enteras independientemente de otras formas de decoración, como se ve en Karatay Medrese.

Los selyúcidas de Anatolia enfatizaron mucho la hospitalidad combinada con rituales de devoción. Estas creencias impulsaron el desarrollo de edificios como caravasares, albergues y otros complejos que se enfocaban en brindar refugio y comida a los viajeros. Estos edificios muestran la importancia social y política de la hospitalidad en el campo selyúcida. Las madrasas no solo se usaban para la enseñanza, sino que también estaban destinadas a albergar diversos rituales y alojamiento para los invitados. Estos edificios debían adaptarse a las cambiantes demandas políticas y sociales durante este tiempo. Las múltiples orientaciones de la madrasa muestran su adaptabilidad a situaciones religiosas cambiantes. Los planes y funciones similares de las logias y la madrasa sugieren que todas estas estructuras se utilizaron como espacios para mostrar la hospitalidad y para los rituales. También hubo rituales al ofrecer hospitalidad a los invitados. El ritual consistía en presentar primero una comida al visitante, luego llevar a los invitados a bañarse y luego ofrecer frutas y dulces antes de escuchar la recitación del Corán. Las cabañas y edificios similares servían como animados centros comunitarios que estaban claramente conectados con el mundo exterior. Estas estructuras muestran la movilidad social en Seljuk y el énfasis en la comodidad y la generosidad.

Mezquitas

La arquitectura de la mezquita selyúcida de Anatolia fue una combinación de la cultura turco-islámica y las tradiciones de Anatolia. El plan de los cuatro iwan, desarrollado bajo los primeros selyúcidas en Irán, no apareció en las mezquitas selyúcidas de Anatolia. Las mezquitas congregacionales (también conocidas como Ulu Cami o "gran mezquita") construidas por los selyúcidas de Anatolia incluían construcciones hipóstilas más conservadoras junto con planos de planta menos tradicionales. Las estructuras hipóstilas tenían amplios pasillos con filas de columnas o pilares que sostenían el techo. Los principales ejemplos de esto incluyen la Gran Mezquita de Sivas (1197) y la Mezquita Alaeddin de Konya (construida durante múltiples períodos entre 1156 y 1235, con adiciones posteriores). La mayoría de las grandes mezquitas del siglo XII en las regiones sureste y noreste del imperio selyúcida colocan una cúpula frente al mihrab. Los minaretes de las mezquitas selyúcidas se construyeron de piedra o ladrillo, generalmente descansando sobre una base de piedra, y por lo general tenían un eje cilíndrico o poligonal que es menos delgado que los minaretes otomanos posteriores. A veces se adornaban con ladrillos decorativos o decoración de cerámica vidriada hasta el nivel de sus balcones.

El tipo más pequeño de mezquita es el mescid (del árabe masjid ). Fue desarrollado durante el siglo XIII en Anatolia central y estaba compuesto por una cámara cuadrada coronada por una cúpula. Este tipo de mezquita podría ser una estructura independiente o podría integrarse en un edificio más grande. Otro tipo de mezquita pequeña es la mezquita de la ciudadela, o kale mescidi , que se desarrolló en el este de Turquía durante el siglo XII. Estas mezquitas ciudadela tenían planes más complicados en comparación con otras mezquitas pequeñas, con un interior dividido en varias naves cubiertas con bóvedas de cañón y bóvedas de crucería. Ejemplos de este tipo son las mezquitas de la ciudadela en Divriği (1180-1181) y Erzurum (siglo XII).

También se construyeron mezquitas de tipo " basilical ", llamadas así porque tienen un diseño más lineal con su eje largo alineado con el mihrab y la qibla (dirección de oración). Este tipo tiene sus antecedentes en las mezquitas ciudadela del siglo XII y puede haber sido influenciado por la arquitectura de la iglesia local. Ejemplos más desarrollados se encuentran en el siglo XIII, como la Mezquita Alaeddin de Niğde (1223), que tiene tres " naves " que corren longitudinalmente hacia el muro de la qibla y tres cúpulas que cubren los vanos frente a este muro. La mezquita Burmali Minare y la mezquita Gök Madrasa, ambas construidas en Amasya en el siglo XIII, también tienen plantas basilicales, pero en estos casos las tres cúpulas se colocan en una línea sobre la nave central perpendicular a la pared de la qibla . La colocación de cúpulas de esta manera acentuó la tradición existente de colocar una cúpula frente al mihrab.

La Gran Mezquita de Divriği (1228-1229) tiene un diseño que puede describirse como hipóstilo o basilical. Consta de tres naves, siendo la nave central frente al mihrab más ancha que las demás. Una cúpula cubre una bahía cuadrada frente al mihrab y otra cúpula perforada con un óculo cubre la bahía en el medio de la mezquita. Se pueden encontrar características similares en la mezquita de Hunat Hatun (o Huand Hatun) en Kayseri, que es parte de un complejo más grande que data de 1237-1238. Esta mezquita tiene una nave central que se enfatiza con dos cúpulas (una frente al mihrab y otra en el medio de la mezquita) pero tiene un mayor número de naves o pasillos. Las naves laterales corren paralelas al muro de la qibla y perpendiculares a la nave central. La cúpula en el medio de la mezquita es una construcción del siglo XIX que cubre lo que originalmente era un pequeño patio abierto al cielo. El mismo arreglo con dos cúpulas, una de las cuales fue originalmente un pequeño patio abierto, se encuentra en la Gran Mezquita ( Ulu Cami ) de Kayseri, que fue fundada en 1135 por los danesesmendidos pero restaurada y modificada varias veces en siglos posteriores, incluso por los selyúcidas en 1205-1206.

La mezquita "de madera", una variación de la mezquita hipóstila con columnas y techos de madera, surgió en el centro occidental de Anatolia en el siglo XIII. El ejemplo más antiguo es la Gran Mezquita de Sivrihisar (1232), mientras que otros ejemplos son la Gran Mezquita de Afyonkarahisar (1272) y la Mezquita Arslanhane en Ankara (c. 1290). El ejemplo más logrado es la mezquita Eşrefoğlu en Beyşehir , construida en 1297 por los Eshrefids , una dinastía Beylik de corta duración. Las columnas de madera de algunas de estas mezquitas están talladas de forma ornamentada. Estos postes de madera podrían haber sido influenciados por el pasado de los turcos de Asia Central y sus grandes carpas sostenidas por postes de madera tallados de manera similar.

El sureste de Anatolia, que estaba bajo el control de las dinastías Artuqid, uno de los monumentos más notables es la Gran Mezquita de Diyarbakir . Originalmente fue fundada en el siglo VII, pero reconstruida por los Artuqids en el siglo XII. Es similar en forma a la mezquita omeya de Damasco y sus ornamentadas fachadas de patio reutilizan elementos clásicos romanos junto con motivos islámicos. Otra mezquita Artuqid importante en la región es la mezquita congregacional iniciada en 1204 en Kızıltepe (también conocida como Dunaysir o Koçhisar), que tiene un diseño similar y se destaca por el tallado en piedra ornamentado de su mihrab. Más tarde, bajo los Beyliks, la arquitectura de la mezquita fue más diversa, con ejemplos como la mezquita congregacional Saruhanid ( Ulu Cami ) en Manisa (1371), la mezquita Isa Bey en Selçuk (1374) y la mezquita İlyas Bey en Mileto (1404) . A medida que pasaron los años, hubo un énfasis creciente en el área abovedada frente al mihrab, que finalmente culminó en las mezquitas abovedadas de la arquitectura otomana .

Madrasas y hospitales

Se construyeron numerosas madrasas. Arquitectónicamente, consistían principalmente en dos tipos. Un tipo, similar a los de Irán y Mesopotamia, se centró alrededor de un patio abierto que estaba bordeado por un número variable de iwan (con al menos un iwan situado a lo largo del eje de la entrada). En estas madrasas la decoración se concentró alrededor de un portal de entrada monumental. El Çifte Minareli Medrese (c. 1250 o 1253) en Erzurum es uno de los primeros ejemplos de un portal de entrada coronado por minaretes gemelos. La Gök Medrese (1271-1272) en Sivas es otro rico monumento en una forma similar, que se erigió el mismo año que otras dos madrasas de patio abierto en la misma ciudad, la Çifte Minareli Medrese (solo parcialmente conservada) y la Buruciye Medrese . El Ak Medrese en Niğde (1404) es un ejemplo muy tardío de esta forma construida por los Karamanids , un emirato contemporáneo de los primeros otomanos , aunque se distingue por una logia de arcos ojivales a lo largo del segundo piso de su fachada. El segundo tipo de madrasa, que era particular de Anatolia, era una madrasa más pequeña con un patio central cubierto por una cúpula o bóveda . Estos eran especialmente característicos de Konya, ejemplificados por Karatay Medrese e Ince Minareli Medrese . El Yakutiye Medrese en Erzurum es también un ejemplo posterior de este tipo, construido en 1310 bajo los Ilkhanids. Su interior está techado con múltiples bóvedas y en el centro del salón hay una bóveda de muqarnas cuadrada que culmina en un pequeño farol.

Los hospitales (también conocidos como darüşşifa ) también se construyeron en muchas ciudades y generalmente seguían el diseño de las madrasas. La madraza Çifte o "doble" en Kayseri (c. 1205) fue cofundada por Kaykhusraw I y su hermana Gevher Nesibe Hatun y consta de dos edificios con patio al aire libre, una escuela de medicina (madrasa) y un hospital, a los que se unen juntos. El Şifaiye Medrese construido por Izz al-Din Kayka'us I en Sivas (1217-1218) fue un hospital y consta de un edificio con patio abierto con una tumba integrada para el fundador. El Hospital Divriği, parte de un complejo de mezquita más grande, se asemeja a una madrasa con patio techado.

Tumbas

Las tumbas, que a menudo acompañaban a las madrasas o mezquitas, eran más comúnmente de tipo poligonal (más comúnmente octogonal) o circular con un techo cónico, aunque hubo variaciones. La tumba del sultán Kiliç Arslan II , ubicada en el patio de la mezquita Alaeddin y construida alrededor de 1190, es más decagonal que octogonal. La Tumba del Emir Saltuq en Erzurum, construida aproximadamente en la misma época (finales del siglo XII), tiene una sección inferior octogonal y una superior cilíndrica. El Döner Kümbet, una tumba dodecagonal en Kayseri (c. 1275), y la posterior Tumba de Hudavend Hatun en Niğde (1312) están ricamente decoradas con motivos tallados en piedra que incluyen muqarnas e imágenes figurativas. El Mausoleo de Mama Hatun en Tercan (principios del siglo XIII) es un ejemplo excepcional en el que la estructura de la tumba está rodeada por un muro de cerramiento circular, que tiene su propio portal de entrada decorado. La tumba de Sitte Melik (o de Shahin Shah) en Divriği , construida antes de 1197, tiene uno de los portales de entrada decorados con muqarnas más antiguos de la arquitectura islámica de Anatolia. La Tumba de Izz al-Din Kayka'us I, que está integrada en la Şifaiye Medrese que encargó en Sivas, destaca por su fachada decorada con ladrillos y tejas que da al patio del edificio y su cúpula octogonal puntiaguda que se eleva sobre la estructura circundante.

Caravasar

Algunos de los monumentos selyúcidas más impresionantes fueron caravasares construidos a lo largo de muchas rutas comerciales entre ciudades. Cientos de ellos fueron construidos en el siglo XIII. Solo alrededor de un centenar de caravasares existen hoy en día en diferentes estados de conservación. Varios están en su mayoría intactos o han sido restaurados. Suficientes restos de estos caravasares para establecer tanto el plan como la superestructura. Desafortunadamente, la mayoría de los caravasares no tenían inscripción de fundación o desde entonces han sido destruidos. La mayoría de los caravasares selyúcidas se construyeron entre 1220 y 1250, que fue el apogeo del imperio selyúcida. Los caravasares selyúcidas son únicos en planta y diseño. Sin embargo, se inspiran en la arquitectura iraní y armenia anterior. Proporcionar seguridad y refugio era la función básica de los caravasares y se puede ver en los gruesos muros de mampostería de piedra con una sola entrada y ventanas con rendijas. Esta única entrada controlaba el acceso y también estaba cerrada por la noche. Los techos de los caravasares también se utilizaron ocasionalmente para la defensa con habitaciones con vistas ventajosas de la carretera. La mayoría de las paredes tienen contrafuertes y están rematadas con almenas. Estos edificios están construidos con grandes sillares de piedra y con cubiertas cónicas sobre altos tambores. También suelen estar adornados con motivos florales y geométricos. Los caravasares selyúcidas tienen una sala cubierta y un pequeño patio abierto, ambos de forma rectangular. La entrada conduce al patio abierto y es la parte más frecuente de la estructura. Después de atravesar el patio abierto, las personas pueden ingresar al salón cubierto. El salón cubierto consta de varios pasillos de columnas y centrado con una cúpula de linterna. Los caravasares selyúcidas tenían un muro cortina sencillo con poca decoración. Toda la ornamentación se centró en el portal de entrada principal.

El refugio era la función esencial de los caravasares. Por lo tanto, estas estructuras contaban con establos para los animales, lugares para empacar y desempacar mercancías y hospedaje para los viajeros. Las galerías del refugio estaban compuestas por dos bandas paralelas en dos niveles diferentes. La banda inferior a nivel del suelo albergaba los establos y la banda superior era una plataforma que albergaba las mercancías y las personas. Estos diferentes niveles mantuvieron distintos grados de limpieza, ya que separaron a los animales y las personas. Muchos caravasares también tenían sistemas de agua, incluidos drenaje y alcantarillado en el edificio. Estos edificios estaban destinados a fomentar el comercio en el imperio selyúcida. Se construyeron en las principales líneas comerciales y se dirigieron a viajeros de todo el mundo. Caravasar sirvió para múltiples propósitos, como usos militares, casas de gobierno para el sultán y su séquito, y casas de huéspedes reales para los monarcas visitantes. También se utilizaron como cárceles, lugares de refugio y con fines religiosos. Estos edificios ofrecían comidas, refugio, atención médica, baños y otros servicios similares a todo tipo de viajeros. La mayoría de estas estructuras también incluían una mezquita o al menos un espacio para realizar rituales religiosos. Los tipos de servicio y la cantidad de espacio que ocupaban las áreas de servicio variaban mucho. No había dos caravasares que tuvieran exactamente el mismo plan. Todos eran únicos incluso si proporcionaban los mismos servicios.

Algunos caravasares eran simples edificios rectangulares sin patio, que consistían en una sala con pasillos abovedados. Un ejemplo, el caravasar alayhan, posiblemente construido por Kiliç Arslan II alrededor de 1190, presenta uno de los portales decorados con muqarnas más antiguos de la arquitectura islámica de Anatolia. Otro ejemplo es el Susuz Han (c. 1246) en la carretera entre Antalya y Burdur , aunque su falta de patio puede deberse a una construcción sin terminar o a una demolición posterior. Otros caravasares consisten en un gran patio rodeado de arcadas techadas pero sin un gran salón techado. Hay relativamente pocos ejemplos de este tipo, incluidos el Evdir Han (1215-1219) y el Kırkgöz Han (posiblemente construido entre 1237 y 1246), ambos también ubicados en la carretera Antalya-Burdur.

Los caravasares más monumentales combinaron ambos tipos, con ejemplos importantes como el Sultán Han en la carretera Konya- Aksaray (1229), el Sultán Han cerca de Kayseri (1236-1237), el Ağzıkara Han al noreste de Aksaray (terminado en 1240), y el Karatay Han al este de Kayseri (completado alrededor de 1240). Tienen una apariencia exterior de fortaleza con bastiones semicirculares y un portal de entrada de piedra tallada decorada que conduce a un patio interior al aire libre. En el centro de estos patios hay a veces una pequeña sala de oración cúbica elevada sobre el suelo sobre cuatro pilares. En el lado opuesto de la entrada, otro portal conducía a un vestíbulo cubierto con muchos pasillos que discurrían perpendiculares a un pasillo central con una cúpula central.

Fortificaciones y palacios

Kızıl Kule (Torre Roja) construida entre 1221-1226 por Kayqubad I en Alanya

Entre las fortificaciones militares selyúcidas, uno de los ejemplos mejor conservados es un conjunto de estructuras del siglo XIII en la ciudad costera de Alanya , que incluye murallas, una torre o bastión junto al mar ( Kızıl Kule ) y un arsenal o astillero naval ( tersane ). . En el sureste de Anatolia, la ciudad de Diyarbakir ha conservado partes importantes de sus murallas defensivas. Los muros datan de varias épocas, pero cuentan con varias torres construidas por los Artuqids, que están decoradas con una mezcla de inscripciones caligráficas e imágenes figurativas de animales y criaturas mitológicas talladas en piedra.

Poco ha sobrevivido de los palacios selyúcidas, que en algunos casos se construyeron dentro de ciudadelas. En Konya, el palacio real y la ciudadela selyúcidas estuvieron junto a la mezquita Alaeddin en la colina que domina el centro de la ciudad. Solo se han conservado partes de uno de sus pabellones, el Alaeddin Köşkü o Alaeddin Kiosk. Este pabellón fue construido por Kiliç Arslan II (r. 1156-1192) sobre una de las torres de la ciudadela. Otros palacios ya no están en pie, pero en algunos casos se han excavado y documentado. El Kaykubadiye o Kayqubadiyya fue un palacio de verano construido cerca de Kayseri por Ala 'al-Din Kayqubadh (r. 1220-1237). Consistía en tres pequeños edificios construidos alrededor de un lago artificial, incluida una mezquita, un cobertizo para botes y otra estructura con dos habitaciones y decoración de azulejos. El Palacio de Kubadabad fue otro palacio de verano construido por el mismo sultán a orillas del lago Beyşehir . Consistía en 16 pequeños edificios encerrados por una muralla fortificada, incluidas unidades residenciales decoradas con azulejos.

Puentes

En Anatolia, tanto los selyúcidas como los artuqids construyeron numerosos puentes a través de los ríos. El tipo de puente más común era el puente de un solo vano con forma de arco apuntado, o uno en el que el tramo principal era un gran arco apuntado. Un ejemplo temprano de esto es el Puente Malabadi (1147) construido por Artuqids sobre el río Batman al este de Silvan . Esta forma de puente ya existía en la época romana y bizantina y continuó utilizándose en el período otomano posterior (por ejemplo, el famoso puente de Mostar ). Para ríos menos profundos con corrientes más débiles, los puentes de arcos múltiples más planos podrían ser más prácticos. Un ejemplo de esto es el puente Dicle , el puente de la era islámica más antiguo de Anatolia, que se construyó sobre el río Tigris en 1065-1067. Este tipo de puente se hizo común durante el período Beylik y también continuó construyéndose bajo los otomanos. Otro puente notable y el puente de la era turca / islámica temprana en Anatolia es el Puente Viejo en ruinas en Hasankeyf , construido por los Artuqids entre 1155 y 1175, notable por sus altos y masivos pilares y ejemplos de decoración figurativa.

Imágenes de mampostería

Las culturas islámicas utilizaron representaciones figurativas en su arte, pero con menos frecuencia en contextos religiosos. Los selyúcidas no tenían precedentes en su uso prolífico de estos motivos y los emplearon incluso en su arte y arquitectura religiosos. Una forma clave en la que se representaron las figuras en la arquitectura selyúcida es a través de relieves de piedra. Los selyúcidas exhibieron estas formas de arte en sus puertas, los lugares más notables. Esta práctica se remonta a la tradición cristiano-armenia y fue adoptada por los selyúcidas con su conquista de la región. Este tipo de mampostería se utilizó en edificios profanos y religiosos y en fortificaciones como las murallas de la ciudad, a menudo en portales, portones y entradas.

Motivos humanos

Los motivos humanos rara vez se utilizaron en la arquitectura selyúcida. Cuando se usaban, a menudo se mostraban en grupos o parejas usando un arreglo de espejo. Ejemplos de esto incluyen la mezquita Alaeddin en Niğde y en la puerta del hospital en el complejo de la Gran Mezquita de Divriği. Este tipo de imágenes estaba relacionado con la creencia selyúcida en la astrología y representaba símbolos astrológicos y planetarios en la mampostería. Con poca frecuencia, representarían figuras humanas específicas, como se ve en otro en la puerta del hospital Divriği. Se cree que este ejemplo es un retrato de una persona específica en lugar de figuras planetarias.

León luchando contra un toro en la entrada de la Gran Mezquita de Diyarbakir

Leones

Los motivos de animales eran el tipo de imágenes más utilizado en el Imperio selyúcida y uno de los favoritos incluía al león. Por lo general, se representaban en relieve completo, se usaban como gárgolas y tenían un estilo similar a las esculturas tradicionales de leones armenios. Al igual que los motivos humanos, el uso de imágenes de leones a menudo se asocia con el símbolo del sol en el zodíaco. Los ejemplos incluyen los relieves de leones en la Çifte Medrese de Kayseri, dos relieves de un león luchando contra un toro en la Gran Mezquita de Diyarbakir y relieves de leones con el árbol de la vida y una forma de luna creciente en la tumba de Döner Kümbet en Kayseri.

Águilas / aves rapaces

Un águila bicéfala en relieve, del siglo XIII, Gran Mezquita y Hospital de Divriği

A menudo vinculados a tumbas, los relieves de aves rapaces tenían usos y significados variados para los selyúcidas. El águila era originalmente un símbolo de los Oghuz , una tribu turca de la que se originaron los selyúcidas, vinculando así el uso y la tradición de este símbolo con el Asia Central preislámica. Este símbolo se usó con mayor frecuencia en tumbas y mausoleos, mostrando la creencia de que las aves eran un tipo de guía celestial. Se encuentran ejemplos de relieves de águila en la Tumba del Emir Saltuq en Erzurum y la Tumba de Hudavend Hatun en Niğde.

Mientras que el águila se muestra típicamente en estructuras relacionadas con la muerte, el águila bicéfala tenía un significado más complejo y tradicionalmente se muestra en arquitectura más sagrada. Se representan como animales feroces, como los leones, y se cree que son un motivo protector (esto se siente especialmente cuando se muestran en estructuras no sagradas, como las murallas de la ciudad y los palacios). A veces, estas aves se hibridaron con otros animales amenazantes, como dragones. Cuando se usa en mausoleos y tumbas, las aves de dos cabezas están conectadas con el significado de ave rapaz y se las considera como aves del alma. Ejemplos del motivo del águila bicéfala como símbolo de poder se encuentran en las torres Artuqid de las murallas de la ciudad de Diyarbakir. También aparecen en el portal de entrada occidental de la Gran Mezquita de Divriği sobre un fondo de arabescos, y en el Döner Kümbet en Kayseri sobre el árbol de la vida.

Cabeza de dragón tallada en la fachada de la Çifte Minareli Medrese en Erzurum

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Apareciendo raramente en la arquitectura sagrada selyúcida, el motivo del dragón se usa más comúnmente en edificios profanos, como murallas y palacios. No importa dónde se mostraran los dragones, casi siempre estaban dispuestos en parejas y uno frente al otro, como para luchar. Los dragones selyúcidas tenían cabezas feroces con la boca abierta y un cuerpo y una cola retorcidos, anudados o con forma de serpiente. A veces tenían alas y a veces se mostraban con cuernos. Este tipo de imágenes está estrechamente relacionado con los primeros dragones chinos , donde se mostraban dragones igualmente retorcidos y feroces sobre las puertas de las tumbas. El dragón a menudo se hibridaba con otros animales para dar a esos símbolos una apariencia feroz y protectora. Cuando se usa en estructuras sagradas, el dragón también está vinculado al zodíaco y al pseudoplaneta Jawzahar; se cree que su cabeza y cola representan los nodos ascendentes y descendentes de la luna. Ejemplos de relieves de dragones tallados incluyen un par de dragones espejados en la fachada de entrada de Çifte Minareli Medrese en Erzurum y otro par que se enfrenta en los arcos de la mezquita del quiosco en el centro del Sultán Han cerca de Kayseri.

Sirena

Par de sirenas reflejadas sobre un nicho en la Tumba de Hudavend Hatun

Se cree que las sirenas , una criatura femenina mítica, protegen del mal y, a menudo, se muestran con coronas, colas de pez y, ocasionalmente, alas. A menudo se los representaba en formas hibridadas. Las sirenas también eran importantes para los temas del zodíaco que los selyúcidas retrataban a menudo, y las sirenas representaban a menudo a Géminis . El uso de sirenas en las fechas región de Anatolia para pre-Selyúcida épocas, con la influencia de los textiles egipcios y el arte de la 7 th y 8 th siglos y Turfan textiles desde el 6 º y 7 º siglos. Se pueden encontrar ejemplos de imágenes de sirenas en la Tumba de Hudavend Hatun y en los azulejos del Palacio de Kubadabad.

Esfinge

Común en la arquitectura selyúcida profana pero rara en los edificios sagrados, la esfinge es otra criatura mítica que los selyúcidas utilizaron en sus estructuras y objetos de arte. Un ejemplo de un relieve de esfinge en una estructura, aunque deteriorado, se puede encontrar en el Döner Kümbet. Se pensaba que la esfinge alejaba el mal y tenía características protectoras, por lo que se usaba con mayor frecuencia en las murallas y palacios de las ciudades. Esta función también es evidente en la imagen de una esfinge que protege a un héroe en batalla tallada en una lápida que se encuentra en el Museo Arqueológico de Afyonkarahisar. La esfinge también tiene una implicación zodiacal y planetaria; el motivo de la "Rueda de la Esfinge", que aparece en la "Copa Wade" de Seljuk Irán (conservada en el Museo de Arte de Cleveland ), muestra a la criatura que simboliza el sol en su posición de salida, pico y posición de puesta. La Esfinge, ya una criatura híbrida, también se hibridó con frecuencia con los otros motivos animales en la arquitectura selyúcida.

Ciclo animal (zodíaco)

Cabeza de toro, uno de los animales del zodíaco, tallada en la tumba de Emir Saltuq

Junto con el zodíaco de 12 meses, los selyúcidas también estaban interesados ​​en el zodíaco chino , un ciclo de 12 años en el que cada año se asigna un animal (Rata, Buey, Tigre, Conejo, Dragón, Serpiente, Caballo, Cabra, Mono, Gallo, Perro y Cerdo). Los selyúcidas adoptaron estos motivos y los utilizaron a través del trabajo de relieve en varios mausoleos y, durante el período selyúcida posterior bajo la dominación mongola, este tipo de trabajo se produjo aún más. Se ven ejemplos de ello en la Tumba del Emir Saltuq, en una tumba perteneciente al Sultán Han cerca de Kayseri, y en Gök Medrese en Sivas.

Ver también

Referencias

Bibliografía