Laicismo en la India - Secularism in India
Con la cuadragésima segunda enmienda de la Constitución de la India promulgada en 1976, el Preámbulo de la Constitución afirmó que la India es una nación secular . Sin embargo, la Corte Suprema de India en el caso de 1994 SR Bommai v. Union of India estableció el hecho de que India era laica desde la formación de la república. La sentencia estableció que existe separación de estado y religión . Declaró: "En materia de Estado, la religión no tiene cabida. Y si la Constitución exige que el Estado sea laico en pensamiento y acción, el mismo requisito se aplica también a los partidos políticos. La Constitución no reconoce, no permite, mezclar religión y poder del Estado. Ese es el mandato constitucional. Nadie puede decir lo contrario mientras esta Constitución gobierne este país. La política y la religión no se pueden mezclar. Cualquier gobierno estatal que persiga políticas no seculares o cursos de acción no seculares actúe en contra del mandato constitucional y se presta a la adopción de medidas en virtud del artículo 356 ". Además, constitucionalmente, las instituciones educativas estatales tienen prohibido impartir instrucciones religiosas, y el artículo 27 de la constitución prohíbe el uso del dinero de los contribuyentes para la promoción de cualquier religión.
Oficialmente, el secularismo siempre ha inspirado a la India moderna. Sin embargo, el secularismo de la India no separa completamente la religión y el estado. La Constitución de la India ha permitido una gran interferencia del estado en los asuntos religiosos, como la abolición constitucional de la intocabilidad , la apertura de todos los templos hindúes a personas de " castas inferiores ", etc. El grado de separación entre el estado y la religión ha variado con varios tribunales. y órdenes ejecutivas vigentes desde el nacimiento de la República. En cuestiones de derecho en la India moderna, las leyes personales, en asuntos como matrimonio, divorcio, herencia, pensión alimenticia, varían si uno es musulmán o no (los musulmanes tienen la opción de casarse bajo la ley secular si lo desean). La Constitución de la India permite el apoyo financiero parcial para las escuelas religiosas, así como la financiación de la infraestructura y los edificios religiosos por parte del estado. El Consejo Islámico Central Wakf y muchos templos hindúes de gran importancia religiosa son administrados y gestionados (mediante financiación) por los gobiernos federal y estatal de conformidad con la Ley de lugares de culto (disposiciones especiales) de 1991 y los monumentos y sitios arqueológicos antiguos. y la Ley de Restos de 1958 , que ordena el mantenimiento estatal de los edificios religiosos que se crearon antes del 15 de agosto de 1947 (fecha de la independencia de la India), conservando al mismo tiempo su carácter religioso. El intento de respetar la ley religiosa ha creado una serie de problemas en la India, como la aceptabilidad de la poligamia, derechos de herencia desiguales, derechos de divorcio unilateral extrajudicial favorables a algunos hombres e interpretaciones contradictorias de los libros religiosos.
El secularismo tal como se practica en la India, con sus marcadas diferencias con la práctica occidental del secularismo, es un tema controvertido en la India. Los partidarios del concepto indio de laicismo afirman que respeta "las minorías y el pluralismo". Los críticos afirman que la forma india de secularismo es " pseudo-secularismo ". Los partidarios afirman que cualquier intento de introducir un código civil uniforme , es decir, leyes iguales para todos los ciudadanos independientemente de su religión, impondría sensibilidades e ideales hindúes mayoritarios. Los críticos afirman que la aceptación por la India de la sharia y las leyes religiosas viola el principio de igualdad ante la ley .
Historia
Ashoka hace unos 2200 años, Harsha hace unos 1400 años aceptó y patrocinó diferentes religiones. La gente de la India antigua tenía libertad de religión y el estado concedía la ciudadanía a cada individuo independientemente de si la religión de alguien era el hinduismo, el budismo, el jainismo o cualquier otra. Los templos de la cueva de Ellora construidos uno al lado del otro entre los siglos V y X, por ejemplo, muestran una coexistencia de religiones y un espíritu de aceptación de diferentes religiones.
No debe haber honor de la propia secta (religiosa) y condenación de los demás sin ningún motivo.
- Ashoka, Rock Edicts XII , alrededor del 250 aC,
Este enfoque de las relaciones interreligiosas cambió con la llegada del Islam y el establecimiento del Sultanato de Delhi en el norte de la India en el siglo XII, seguido por el Sultanato de Deccan en el centro de la India. Las doctrinas políticas del Islam, así como sus puntos de vista religiosos, estaban en desacuerdo con las doctrinas del hinduismo, el cristianismo y otras religiones indias. No se permitieron nuevos templos y monasterios. Al igual que en el Levante, el sudeste de Europa y España, los gobernantes islámicos de la India trataban a los hindúes como dhimmis a cambio del pago anual de impuestos jizya , en una jurisprudencia estatal basada en la sharia. Con la llegada de la era mogol, la Sharia se impuso con celo continuo, con Akbar, el emperador mogol, como la primera excepción significativa. Akbar buscó fusionar ideas, profesó la igualdad entre el Islam y otras religiones de la India, prohibió las conversiones forzadas al Islam, abolió los impuestos jizya discriminatorios basados en la religión y dio la bienvenida a la construcción de templos hindúes. Sin embargo, los descendientes de Akbar, particularmente Aurangzeb , volvieron a tratar al Islam como la religión estatal primaria, destruyeron templos y volvieron a imponer impuestos jizya discriminatorios basados en la religión.
Después de Aurangzeb, India tomó el control de la Compañía de las Indias Orientales y el Raj británico . Los administradores coloniales no separaron la religión del estado, pero marcaron el final de la jerarquía igualitaria entre el Islam y el Hinduismo, y reintrodujeron la noción de igualdad ante la ley para hindúes, cristianos y musulmanes. El Imperio Británico buscó el comercio y el comercio, con una política de neutralidad hacia todas las diversas religiones de la India. Antes de 1858, los británicos siguieron la política de patrocinar y apoyar las religiones nativas como lo habían hecho los gobernantes anteriores. A mediados del siglo XIX, el Raj británico administraba la India, en asuntos relacionados con el matrimonio, la herencia de bienes y los divorcios, de acuerdo con las leyes personales basadas en la religión de cada sujeto indio, de acuerdo con las interpretaciones de los respectivos documentos religiosos de juristas islámicos, expertos hindúes y otros eruditos religiosos. En 1864, el Raj eliminó a todos los juristas religiosos, pandits y eruditos porque las interpretaciones del mismo verso o documento religioso variaban, los eruditos y juristas estaban en desacuerdo entre sí y el proceso de justicia se había vuelto inconsistente y sospechosamente corrupto. El final del siglo XIX marcó la llegada de las leyes personales anglo-hindúes y anglo-musulmanas para dividir las comunidades adyacentes entre las británicas, donde el gobierno no separó el estado y la religión, sino que continuó diferenciando y administrando a las personas en función de su religión personal. El Raj británico proporcionó a los cristianos indios, los zoroastrianos indios y otros sus propias leyes personales, como la Ley de sucesión india de 1850, la Ley especial de matrimonio de 1872 y otras leyes similares a las leyes comunes en Europa.
Desde hace varios años, los musulmanes de la India británica han querido que el derecho consuetudinario no sustituya en ningún caso al derecho personal musulmán. El asunto ha sido repetidamente agitado tanto en la prensa como en la plataforma. El Jamiat-ul-Ulema-i-Hind, el mayor cuerpo religioso musulmán, ha apoyado la demanda y ha llamado la atención de todos los interesados sobre la urgente necesidad de introducir una medida a tal efecto.
- Preámbulo de la Ley de aplicación de la ley personal musulmana (Shariat) de 1937,
Aunque la administración británica proporcionó a la India un derecho consuetudinario, su política de divide y vencerás contribuyó a promover la discordia entre las comunidades. Las reformas de Morley-Minto proporcionaron un electorado separado a los musulmanes, lo que justificó las demandas de la liga musulmana.
En la primera mitad del siglo XX, el Raj británico enfrentó cantidades cada vez mayores de activismo social por el autogobierno por parte de grupos dispares como los liderados por el hindú Gandhi y el musulmán Jinnah; la administración colonial, bajo presión, promulgó una serie de leyes antes de la independencia de la India en 1947, que siguen siendo las leyes de la India en 2013. Una de esas leyes promulgadas durante la era colonial fue la Ley de Aplicación de la Ley Personal Musulmana de la India ( Shariat ) de 1937 , que en lugar de separar el estado y la religión para el secularismo occidental, hizo lo contrario.
Junto con leyes adicionales como la Ley de disolución de matrimonios musulmanes de 1939 que siguió, estableció el principio de que las leyes religiosas de los musulmanes indios pueden ser sus leyes personales. También sentó el precedente de que la ley religiosa, como la sharia, puede superponerse y reemplazar las leyes comunes y civiles , que los legisladores electos no pueden revisar o promulgar leyes que reemplacen las leyes religiosas, que las personas de una nación no necesitan vivir bajo las mismas leyes, y que el proceso de aplicación de la ley para diferentes personas dependerá de su religión. La Ley de Aplicación de la Ley Personal Musulmana de la India ( Shariat ) de 1937 sigue siendo la ley de la India moderna para los musulmanes indios, mientras que el código civil uniforme no religioso basado en el parlamento aprobado a mediados de la década de 1950 se aplica a los indios que son hindúes (que incluye a budistas, jainistas, sijs, parsis), así como a cristianos y judíos indios.
Estado actual
El séptimo calendario de la constitución india coloca a las instituciones religiosas, organizaciones benéficas y fideicomisos en la denominada Lista concurrente, lo que significa que tanto el gobierno central de la India como varios gobiernos estatales de la India pueden elaborar sus propias leyes sobre instituciones religiosas, organizaciones benéficas y fideicomisos. Si existe un conflicto entre la ley promulgada por el gobierno central y la ley del gobierno estatal, prevalecerá la ley del gobierno central. Este principio de superposición, en lugar de separación de religión y estado en la India, se reconoció además en una serie de enmiendas constitucionales que comenzaron con el artículo 290 en 1956, hasta la adición de la palabra 'secular' al Preámbulo de la Constitución de la India en 1975.
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La superposición de religión y estado, a través de la estructura de Lista Concurrente, ha dado a varias religiones en India apoyo estatal a escuelas religiosas y leyes personales. Esta intervención estatal, aunque resuena con los dictados de cada religión, es desigual y conflictiva. Por ejemplo, una ley india de dotación religiosa y benéfica de 1951 permite a los gobiernos estatales tomar por la fuerza, poseer y operar templos hindúes, y recaudar ingresos de las ofrendas y redistribuir esos ingresos para cualquier propósito que no sea del templo, incluido el mantenimiento de instituciones religiosas opuestas al templo; La ley india también permite que las escuelas religiosas islámicas y de otras minorías reciban apoyo financiero parcial del gobierno estatal y central de la India, para ofrecer adoctrinamiento religioso, si la escuela está de acuerdo en que el estudiante tiene la opción de optar por no participar en el adoctrinamiento religioso si así lo solicita. y que la escuela no discriminará a ningún estudiante por motivos de religión, raza o cualquier otro motivo. Las instituciones educativas de propiedad total y administradas por el gobierno tienen prohibido impartir adoctrinamiento religioso, pero las sectas religiosas y las donaciones pueden abrir su propia escuela, impartir adoctrinamiento religioso y tener derecho a asistencia financiera estatal parcial.
En términos de religiones de la India con poblaciones significativas, solo el Islam tiene leyes religiosas en forma de sharia que India permite como ley personal musulmana.
El secularismo en India significa la separación de la religión del estado. Leyes religiosas de dominio personal, para indios musulmanes; y actualmente, en algunas situaciones, como las escuelas de adoctrinamiento religioso, el estado financia parcialmente ciertas escuelas religiosas. Estas diferencias han llevado a varios académicos a declarar que la India no es un estado secular, ya que la palabra secularismo se entiende ampliamente en Occidente y en otros lugares; más bien es una estrategia para objetivos políticos en una nación con una historia compleja y que logra lo contrario de sus intenciones declaradas. El intento de tener un Código Civil Uniforme se ha discutido durante mucho tiempo como un medio para realizar un estado indio secular. La superposición entre religión y estado ha creado tensión entre los partidarios de la forma de secularismo indio y los partidarios del nacionalismo hindú. Los nacionalistas hindúes utilizan la plataforma del Código Civil Uniforme para agitar su base, a pesar de que no ha habido una implementación real. Caracterizan al secularismo que se practica en la India como "pseudo-secularismo", una hipocresía camuflada para el "apaciguamiento político de las minorías". A partir del 28 de julio de 2020, el Tribunal Supremo de la India solicitó que se eliminen las palabras secular y socialista del Preámbulo de la Constitución de la India .
Demanda de hindú Rashtra
La Convención Hindú de Toda la India exigió que la India sea declarada oficialmente " estado hindú ", así como varias organizaciones pro-hindúes y patrióticas en toda la India y en el extranjero se esfuerzan por establecer el Rashtra hindú. Anteriormente, Saint Mahant Paramhans Das de Tapasvi Chhavni Ayodhya, escribió una carta al presidente de la India, Ram Nath Kovind, enumerando sus siete demandas y una de ellas es declarar a la India como estado hindú. Se han enviado copias de la carta al primer ministro Narendra Modi, al ministro del Interior Amit Shah, al primer ministro Yogi Adityanath y al magistrado de distrito de Ayodhya. No se menciona el término "Estructura Básica" en ninguna parte de la Constitución de la India. La idea de que el Parlamento no puede introducir leyes que modifiquen la estructura básica de la constitución evolucionó gradualmente con el tiempo. Constitucionalmente hablando, la declaración de un rashtra hindú simplemente requeriría un banco de la Corte Suprema de 15 jueces para anular la limitación de la estructura básica sobre el poder del Parlamento para enmendar la Constitución. Sin embargo, el "proyecto de ley del Proyecto Hindu Rashtra" se detuvo antes de las elecciones de 2024, que también es un objetivo final para las próximas elecciones de Lok Sabha. Anteriormente, BJP MLA Surendra Singh de Uttar Pradesh también dio una pista de que para 2024, India será declarada oficialmente como nación hindú.
Comparación con el secularismo occidental
En Occidente, la palabra secular implica tres cosas: libertad de religión, ciudadanía igual para cada ciudadano independientemente de su religión y la separación de religión y estado ( política ). Uno de los principios fundamentales en la constitución de las democracias occidentales ha sido esta separación, en la que el estado afirma su autoridad política en materia de derecho, al tiempo que acepta el derecho de cada individuo a seguir su propia religión y el derecho de la religión a dar forma a sus propios conceptos. de espiritualidad. Todos son iguales ante la ley y están sujetos a las mismas leyes, independientemente de su religión, en Occidente.
Por el contrario, en India, la palabra secular significa separación total de religión y estado. Según la Constitución de la India, afirma Smith, no existe una religión estatal oficial en la India, las escuelas que son propiedad total del estado no pueden exigir instrucción religiosa (artículo 28), y el dinero de los contribuyentes no se puede utilizar para apoyar ninguna religión ( Artículo 27). Se permite la superposición, por lo que las instituciones que no están totalmente financiadas por el estado pueden exigir instrucción religiosa, y el estado puede proporcionar ayuda financiera para mantener edificios religiosos o infraestructura de acuerdo con la ley. Además, el marco constitucional de la India permite "una amplia injerencia estatal en los asuntos religiosos".
Según RA Jahagirdar, en el contexto indio, el secularismo se ha interpretado como la igualdad ante la ley, incluidas todas las religiones, mientras que el estado es neutral. El artículo 44 de los Principios Directivos de la Política del Estado agrega, "el estado se esforzará por asegurar para los ciudadanos un código civil uniforme en todo el territorio de la India". Esta intención de leyes personales seculares ha sido inquietante especialmente para los musulmanes indios, afirma Smith, en parte porque consideran que la alteración de la ley personal musulmana es una "grave violación de su libertad de religión".
El término secularismo en India también difiere del concepto francés de laicidad, a saber, laicité . Mientras que el concepto francés exige la ausencia de instituciones gubernamentales en religión, así como la ausencia de religión en instituciones gubernamentales y escuelas; el concepto indio, por el contrario, proporciona apoyo financiero a las escuelas religiosas. La estructura india ha creado incentivos para que varias denominaciones religiosas inicien y mantengan escuelas, impartan educación religiosa (opcionalmente) y reciban un apoyo financiero parcial pero significativo del gobierno indio. De manera similar, el gobierno indio ha establecido instituciones estatutarias para regular y administrar financieramente el histórico Consejo Islámico Central Wakf , templos hindúes históricos , monasterios budistas y ciertas instituciones religiosas cristianas.
Cuestiones
El concepto indio de secularismo, donde las leyes religiosas son aplicables a ciertas minorías y se espera que el estado se involucre de manera imparcial en la religión, es un tema controvertido. Cualquier intento y demanda por parte de la población india de un código civil uniforme se considera una amenaza al derecho a las leyes personales religiosas de los musulmanes indios.
Caso Shah Bano
En 1978, el caso Shah Bano puso en primer plano el debate sobre el secularismo junto con la demanda de un código civil uniforme en la India.
Shah Bano era una india musulmana de 62 años que fue divorciada por su esposo durante 44 años en 1978. La ley personal musulmana india exigía que su esposo no pagara pensión alimenticia. Shah Bano demandó por pagos de manutención regular bajo la Sección 125 del Código de Procedimiento Penal, 1978. Shah Bano ganó su caso, así como apelaciones al tribunal más alto. Junto con la pensión alimenticia, el presidente del Tribunal Supremo de la India escribió en su opinión cuán injustamente las leyes personales islámicas trataban a las mujeres y, por lo tanto, cuán necesario era que la nación adoptara un Código Civil Uniforme. El presidente del Tribunal Supremo dictaminó además que ningún texto autorizado del Islam prohibía el pago de manutención regular a las ex esposas.
El fallo de Shah Bano desencadenó inmediatamente una controversia y manifestaciones masivas de hombres musulmanes. El Clero Islámico y la Junta de Derecho Personal Musulmán de la India se opusieron al fallo. Poco después del fallo de la Corte Suprema, el gobierno indio, con Rajiv Gandhi como primer ministro, promulgó una nueva ley que privó a todas las mujeres musulmanas, y solo a las mujeres musulmanas, del derecho a la manutención garantizado a las mujeres de hindúes, cristianos, parsis, judíos y otros. religiones. Los musulmanes indios consideran la nueva ley de 1986, que los exime selectivamente del pago de pensión alimenticia a su ex esposa debido a su religión, como secular porque respeta los derechos religiosos de los hombres musulmanes y reconoce que son culturalmente diferentes de los hombres y mujeres indios de otras religiones. Los opositores musulmanes argumentan que cualquier intento de introducir un Código Civil Uniforme, es decir, leyes iguales para todos los seres humanos independientemente de su religión, reflejaría las sensibilidades e ideales hindúes mayoritarios.
Feministas islámicas
La controversia no se limita a las poblaciones hindúes versus musulmanas en la India. El movimiento feminista islámico en la India, por ejemplo, afirma que el problema con la ley personal musulmana en la India es una mala interpretación histórica y continua del Corán. Las feministas afirman que el Corán otorga a las mujeres musulmanas derechos que, en la práctica, los ulemas musulmanes varones de la India les niegan habitualmente . Afirman que las interpretaciones 'patriarcales' del Corán sobre las masas indias musulmanas analfabetas son abusivas, y exigen que tengan derecho a leer el Corán por sí mismos e interpretarlo de una manera amigable para las mujeres. aceptar o hacer cumplir las demandas de estas feministas islámicas sobre la ley religiosa.
Los derechos de la mujer en la India
Algunos derechos religiosos otorgados por el concepto indio de laicismo, que se alegan como abusivos contra las mujeres indias, incluyen el matrimonio infantil, la poligamia, derechos de herencia desiguales de mujeres y hombres, derechos de divorcio unilateral extrajudicial de un hombre musulmán que no están permitidos a una mujer musulmana, y naturaleza subjetiva de los tribunales de la shariat, jamaats , dar-ul quzat y qazis religiosos que presiden los asuntos de derecho de familia islámico. Triple Talaq fue prohibido en India, luego de que se aprobara un proyecto de ley histórico el 30 de julio de 2019.
Subvención estatal a la romería religiosa
India continuó ofreciendo subsidios liberales para la peregrinación religiosa después de 1950, bajo su polimorfa interpretación del secularismo. El más grande y controvertido ha sido el programa de subsidios Haj para la peregrinación islámica a La Meca, que fue criticado por beneficiar a musulmanes ricos y discriminatorio contra hindúes y cristianos que no obtuvieron un subsidio similar para viajes a sus propios lugares sagrados. El gobierno central gastó alrededor de $ 120 millones en subsidios para el Haj en 2011. En 2012, la Corte Suprema de India ordenó el fin del programa de subsidios religiosos en un plazo de 10 años. Según un artículo del Wall Street Journal, los líderes musulmanes indios apoyaron el fin de los subsidios del Hajj, porque "las personas de otras religiones no reciben subsidios para las peregrinaciones: ¿por qué deberíamos? Todos somos ciudadanos iguales del país".
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Goa es el único estado de la India que tiene un Código Civil Uniforme. Este sistema se deriva de la colonización portuguesa y se mantiene hasta la actualidad. El Código Civil de Goa , también llamado Ley de Familia de Goa, es el conjunto de leyes civiles que rigen a los residentes del estado indio de Goa. En la India, en su conjunto, existen códigos civiles específicos de la religión que gobiernan por separado a los seguidores de diferentes religiones. Goa es una excepción a esa regla, ya que un solo código / ley secular rige a todos los Goa, independientemente de su religión, etnia o afiliación lingüística. Sugiere la posibilidad de establecer un código civil uniforme dentro de un país que tiene una rica diversidad religiosa como India. Todavía existen problemas en términos de implementación real en la vida cotidiana.
Artículo 25, apartado 2, letra b)
El artículo 25 (2) (b) de la constitución de la India agrupa a los sijs, budistas y jainistas junto con los hindúes, una posición impugnada por algunos de estos líderes comunitarios.
Puntos de vista
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Escribiendo en el Wall Street Journal , Sadanand Dhume critica el "secularismo" indio como un fraude y un fracaso, ya que no es realmente "secularismo" como se entiende en el mundo occidental (como separación de religión y estado ) sino más bien a lo largo del líneas de apaciguamiento religioso . Escribe que la comprensión defectuosa del secularismo entre la intelectualidad de izquierda de la India ha llevado a los políticos indios a complacer a los líderes y predicadores religiosos, incluido Zakir Naik , y ha llevado a la India a adoptar una posición blanda contra el terrorismo islámico , la militancia religiosa y la falta de armonía comunitaria en general.
El historiador Ronald Inden escribe:
Se suponía que la India de Nehru estaba comprometida con el "secularismo". La idea aquí, en su forma más débil, reiterada públicamente, era que el gobierno no interferiría en asuntos religiosos "personales" y crearía circunstancias en las que personas de todas las religiones pudieran vivir en armonía. La idea en su forma más fuerte, expresada extraoficialmente, era que para modernizarse, la India tendría que dejar de lado siglos de ignorancia religiosa y superstición tradicionales y eventualmente eliminar por completo el hinduismo y el Islam de la vida de las personas. Después de la Independencia , los gobiernos implementaron el secularismo principalmente al negarse a reconocer el pasado religioso del nacionalismo indio , ya sea hindú o musulmán, y al mismo tiempo (de manera inconsistente) reteniendo la "ley personal" musulmana .
Amartya Sen , el premio Nobel de la India, sugiere que el secularismo en el sentido político, en oposición al eclesiástico, requiere la separación del estado de cualquier orden religiosa en particular. Esto, afirma Sen, se puede interpretar al menos de dos maneras diferentes: "La primera visión sostiene que el estado es equidistante de todas las religiones, negándose a tomar partido y teniendo una actitud neutral hacia ellas. La segunda visión insiste en que el estado no debe tener cualquier relación con cualquier religión ", cita Minhaz Merchant. En ambas interpretaciones, el secularismo va en contra de otorgar a cualquier religión una posición privilegiada en las actividades del Estado. Sen argumenta que la primera forma es más adecuada para India, donde no se exige al estado que se mantenga alejado de cualquier asociación con cualquier asunto religioso. Más bien, lo que se necesita es asegurarse de que, en la medida en que el estado tenga que tratar con diferentes religiones y miembros de diferentes comunidades religiosas, debe haber una simetría básica de trato. Sen no afirma que la India moderna sea simétrica en su tratamiento ni ofrece ninguna opinión sobre si la aceptación de la sharia en asuntos como el matrimonio infantil es equivalente a tener una actitud neutral hacia una religión. Los críticos de Sen afirman que el secularismo, como se practica en la India, no es el secularismo de primera o segunda variedad que Sen enumera.
La autora Taslima Nasreeni ve a los secularistas indios como pseudo secularistas, acusándolos de estar predispuestos hacia los musulmanes diciendo: "La mayoría de las personas seculares son pro musulmanes y anti-hindúes. Protestan contra los actos de los fundamentalistas hindúes y defienden los actos atroces de los fundamentalistas musulmanes". También dijo que la mayoría de los políticos indios apaciguan a los musulmanes, lo que genera ira entre los hindúes.
El columnista paquistaní Farman Nawaz en su artículo "¿Por qué los musulmanes indios Ullema no son populares en Pakistán?" afirma que " Maulana Arshad Madani afirmó que hace setenta años la causa de la división de la India era el sectarismo y si hoy vuelve a surgir la misma tentación, los resultados serán los mismos. Maulana Arshad Madani considera que el secularismo es inevitable para la unidad de la India". Maulana Arshad Madani es un acérrimo crítico del sectarismo en India. Opina que la India se dividió en 1947 debido al sectarismo. Sugiere que el secularismo es inevitable para la solidaridad y la integridad de la India.
Ver también
- Libertad de religión en India
- Unión Humanista India
- Irreligión en la India
- Pseudo-secularismo
- Sarva Dharma Sama Bhava
Referencias
Otras lecturas
- Obras académicas
- Smith, Donald Eugene (2011) [publicado por primera vez en 1963]. India como Estado laico . Prensa de la Universidad de Princeton. ISBN 978-1-4008-7778-2., Archivar
- Chatterjee, Nandini (2011). La fabricación del secularismo indio: imperio, derecho y cristianismo, 1830-1960 . Palgrave Macmillan Reino Unido. ISBN 978-0-230-29808-8.
- Larson, Gerald James, ed. (2001). Religión y derecho personal en la India secular: un llamado al juicio . Prensa de la Universidad de Indiana. ISBN 0-253-21480-7.
- Cossman, Brenda; Kapur, Ratna (2001). ¿El último suspiro del secularismo ?: Hindutva y el (des) estado de derecho . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-565798-2.
- Rajagopalan, Swarna (2003). "Laicismo en la India: principio aceptado, interpretación contenciosa" . En William Safran (ed.). Lo secular y lo sagrado: nación, religión y política . Prensa de psicología. págs. 241–. ISBN 978-0-7146-5368-6.
- Vivek Swaroop Sharma (2016). " Secularismo y violencia religiosa en el hinduismo y el islam " en Economic and Political Weekly 51 (18), págs. 19-21.
- Obras populares
- Shourie, Arun (2006). Controversias indias: ensayos sobre religión en la política . Rupa & Company. ISBN 978-81-7167-774-0.
- Goel, Sita Ram (2003). Laicismo de la India, nuevo nombre para la subversión nacional . Voz de la India. ISBN 9788185990590.
- Dalwai, Hamid Umar (1968). Política musulmana en la India secular . Libros de bolsillo posteriores.
- Vivek Swaroop Sharma (2015). "El mito de una India liberal" en The National Interest 140 págs. 66–71.
enlaces externos
- India: Secularismo y libertad religiosa Universidad de Vermont, Estados Unidos
- Legalización de la religión: Corte Suprema de India y laicismo Ronojoy Sen, Universidad de Hawaii
- República de la India: sistemas legales, historia constitucional y secularismo Emory Law School, Atlanta
- Laicismo en la India: historia, implicaciones y alternativas