Espiritualidad secular - Secular spirituality

La espiritualidad secular es la adhesión a una filosofía espiritual sin adhesión a una religión . La espiritualidad secular enfatiza el crecimiento personal y la paz interior del individuo, en lugar de una relación con lo divino . La espiritualidad secular se compone de la búsqueda de sentido fuera de una institución religiosa; considera la relación de uno con uno mismo, los demás, la naturaleza y cualquier otra cosa que uno considere suprema. A menudo, el objetivo de la espiritualidad secular es vivir feliz y / o ayudar a los demás.

Según el filósofo estadounidense Robert C. Solomon , "la espiritualidad es coextensiva con la religión y no es incompatible ni opuesta a la ciencia o al punto de vista científico. La espiritualidad naturalizada es espiritualidad sin ninguna necesidad de 'otro mundo'. La espiritualidad es uno de los los objetivos, quizás el objetivo final, de la filosofía ". Cornel W Du Toit, director del Instituto de Investigación de Teología y Religión de la Universidad de Sudáfrica, sugiere que la espiritualidad secular es única porque se adapta muy bien a las visiones del mundo moderno y, por lo tanto, es compatible con otras creencias y formas de vida modernas. construir comunidad a través de experiencias compartidas de "asombro". Peter Van der Veer también sostiene que un aspecto importante de la espiritualidad secular es su promoción de la comunidad, creando solidaridad a través de la verdad universal compartida. Esta "verdad universal" se puede experimentar a través de una visión del mundo secular o no religiosa, sin la necesidad de un concepto de "poder superior" o un " ser sobrenatural ".

Las instancias de espiritualidad secular están mediadas de manera diferente, ya que las instancias de asombro pueden fomentarse a través de una diversidad de entornos y situaciones únicos. En el siglo XXI, las personas se conectan cada vez más con lo secularmente espiritual a través de la tecnología. De la siguiente manera, la conexión entre las prácticas espirituales contemporáneas y la tecnología se está profundizando profundamente. Algunas prácticas tradicionalmente religiosas han sido adaptadas por practicantes seculares bajo entendimientos estrictamente espirituales, como el yoga y la meditación de atención plena . La espiritualidad secular afecta la educación, las relaciones con la naturaleza y la unión comunitaria.

Definición

La espiritualidad secular enfatiza cualidades humanísticas como el amor , la compasión , la paciencia , el perdón , la responsabilidad , la armonía y la preocupación por los demás. Du Toit sostiene que los aspectos de la vida y la experiencia humana que van más allá de una visión puramente materialista del mundo son espirituales; la espiritualidad no requiere creer en una realidad sobrenatural o en un ser divino. La atención plena y la meditación se pueden practicar para apreciar, fomentar y promover el desarrollo de la empatía y manejar los impulsores egoístas de la conducta, con solicitud y perdón. Esto puede ser experimentado como beneficioso, o incluso necesario para la realización humana, sin ninguna interpretación o explicación sobrenatural. La espiritualidad en este contexto puede ser una cuestión de alimentar pensamientos, emociones, palabras y acciones que estén en armonía con la creencia de que todo en el universo es mutuamente dependiente. El erudito Daniel Dennett sugiere que la espiritualidad está conectada con "el asombro y la alegría y la sensación de paz y asombro ", explicando que "la gente comete un error al pensar en la espiritualidad ... tiene algo que ver con las doctrinas religiosas ... o con lo sobrenatural", en lugar de afirmar la espiritualidad puede ser y es a menudo completamente secular. Sin embargo, los críticos sugieren que debido a que la 'espiritualidad secular' no hace referencia a construcciones teístas, sobrenaturales o 'de otro mundo', no puede considerarse verdaderamente espiritualidad; sin algún elemento no ordinario / sobrenatural, los disidentes argumentan que la espiritualidad se reduce a ser nada más. que sinónimo de humanismo.

Teóricos

Cornel W Du Toit

Cornel W Du Toit es profesor de la Universidad de Sudáfrica , que completó sus estudios en el Instituto de Teología y Misiología. Du Toit define la "espiritualidad secular" como un fenómeno contemporáneo de espiritualidad experimentado en esferas separadas de la religión estructurada e institucionalizada. Du Toit cita la definición de espiritualidad de Alister E. McGrath en su discusión sobre lo secularmente espiritual, argumentando que la espiritualidad generalmente se refiere a: "la búsqueda de una vida plena y auténtica, que implica la unión de las ideas distintivas de ... [alguna] religión y toda la experiencia de vivir sobre la base y dentro del alcance de esa religión ". Du Toit sostiene que, como fenómeno contemporáneo, la espiritualidad secular es diferente a las espiritualidades anteriores. Varios cambios en las cosmovisiones predominantes han afectado el concepto de espiritualidad. El concepto de espiritualidad significa algo diferente en el mundo tecnocientífico actual de lo que significaba en un mundo de fantasmas, magia, dioses y demonios, en el que los humanos se creían a merced de fuerzas que no podían controlar. Du Toit cree que el aumento de las explicaciones científicas de lo que antes se consideraba como casos espirituales, "inexplicables" de asombro , ha aumentado la tendencia de los individuos a llamar "espiritual" cualquier experiencia que parezca especial. Du Toit sostiene que cualquier reino puede evocar una experiencia de espiritualidad, ya sea leyendo una novela, viendo una película o haciendo una caminata.

La espiritualidad secular no es una religión nueva, sino más bien el potencial para que todas las experiencias asuman una calidad espiritual , no limitada a ningún reino religioso o trascendente . Du Toit sostiene que el industrialismo ha llevado a un aumento del materialismo en Occidente. Du Toit sostiene además que el materialismo ha contribuido a una cultura occidental más individualista, que apuntala el secularismo. Al decir esto, aunque Du Toit conecta el secularismo con el individualismo, Du Toit sostiene que la espiritualidad secular es inherentemente comunitaria, ya que argumenta que si bien las instancias de asombro se pueden experimentar individualmente, en última instancia contribuyen al colectivo, ya que estas instancias de asombro pueden motivar a las personas. para influir en los demás y en la naturaleza. Du Toit sostiene que si no contribuyen de manera significativa al colectivo, no pueden considerarse experiencias espirituales seculares. Du Toit sostiene que "las experiencias espirituales nunca fueron un fin en sí mismas ... [ya que] cualquier espiritualidad que no produzca servicio es falsa.

Peter Van der Veer

Peter Van der Veer sugiere que la espiritualidad secular comenzó con el énfasis en la formación de identidades grupales, tanto nacionales como políticas, y la necesidad de que estas comunidades compartan una identidad espiritual. Para Van der Veer, la espiritualidad secular surgió en las comunidades a través del surgimiento simultáneo del secularismo y la espiritualidad, así como su interacción en el contexto de la globalización del siglo XIX . Él identifica la espiritualidad, lo secular y la religión como tres conceptos interactivos pero independientes que crean marcos para diferentes sistemas de creencias. Para Van der Veer, la combinación de lo espiritual y lo secular permite tender un puente entre las tradiciones discursivas en el contexto histórico-global que preserva las identidades de las comunidades que comparten creencias espirituales a través de las fronteras nacionales.

Van der Veer sugiere que el fenómeno de la espiritualidad secular desarrolla tantas expresiones diferentes de creencias debido a la integración inconsistente de la espiritualidad en la sociedad secular dentro de los espacios sociales, de mercado y políticos. La espiritualidad secular refleja el individualismo y la autorreflexión mediante la formación de identidades grupales fuera de un contexto geopolítico moderno. La espiritualidad laica no implica rechazar las ideas modernas del liberalismo , el socialismo o la ciencia, sino que existe como una lectura paralela del discurso con la sociedad contemporánea. Van der Veer identifica el uso de estas ideas contemporáneas para crear comunidades de individuos que comparten intereses seculares en un sistema de creencias asombrosas como ejemplos de espiritualidad secular.

Kim Knott

Kim Knott se enfoca específicamente en lo sagrado secular, en su discusión sobre la espiritualidad secular. Más específicamente, Knott se centra en la posibilidad de experimentar lo sagrado fuera del contexto de la religión institucionalizada. Ella cree que lo sagrado funciona tanto dentro como fuera de un contexto teológico a través de las creencias de personas individuales. Knott deconstruye la separación conceptual común de lo sagrado de lo profano. Sostiene que el concepto de religión no debe combinarse con el concepto de lo sagrado, y que el concepto de lo secular no debe combinarse con el concepto de profano. A lo largo de la Ilustración se ha producido esta separación entre la religión y lo espiritual, ya que los sitios silvestres, pantanos, ensenadas y otros sitios han sido llamados lugares sagrados o espirituales, sin tener influencia religiosa o pertenecer a una religión. En este entendimiento, lo sagrado se basa en la naturaleza, ya que estos sitios sagrados sirven en la experiencia sagrada espacial de un individuo. En opinión de Knott, los individuos experimentan lo sagrado a través de la encarnación, la espacialidad y la conciencia del propio cuerpo y los espacios dentro y alrededor de él. Como base de lo sagrado, se convierte en una conexión operativa dentro de situaciones de cruce de fronteras que tienen lugar dentro y fuera del cuerpo humano y el territorio habitado.

Tecnología

Espiritualidad online

Las religiones y los movimientos religiosos tienen una fuerte presencia en línea , que a menudo se discute en el estudio académico de la religión digital en dos categorías: "religión en línea" y "religión en línea". Según lo acuñado por Christopher Helland, "religión en línea" se entiende como "importar formas tradicionales de religión en línea", mientras que "religión en línea" es exclusivamente secularmente espiritual, ya que "[crea] nuevas formas de interacciones espirituales en red", promoviendo discusiones sobre rituales y momentos llenos de 'asombro' dentro de una comunidad secular en línea. Debido a la capacidad de Internet para "cruzar fronteras sociales y culturales", Helland sostiene que esto ha creado un "entorno no amenazante" que es ideal para que los usuarios anónimos se involucren en una "búsqueda espiritual". A menudo se piensa que la discusión espiritual en línea fuera de la égida de cualquier movimiento religioso en particular comenzó y ha sido más influenciada por "Communitree", un "sistema de redes sociales en línea con sede en California". La junta de "Origins" en Communitree promovió "formas abiertas de discusión religiosa", lo que resultó en un "conjunto no oficial de creencias y prácticas religiosas y cuasirreligiosas que no es aceptado, reconocido o controlado por los grupos religiosos oficiales". Los eruditos a menudo asocian Communitree con la religiosidad personal y la espiritualidad individualizada, ya que esta plataforma completamente secular permitió que la conversación ocurriera sin una "doctrina establecida, un código de ética o un grupo de profesionales religiosos para regular las creencias y prácticas". Fuera de Communitree, Internet contiene innumerables foros, sitios web y sistemas de mensajería. Estas plataformas permiten acceder a información sobre ideas espirituales y establecer conexiones entre quienes ofrecen o buscan consejo espiritual.

Tecnoespiritualidad

Una característica definitoria de la espiritualidad secular es que los casos de espiritualidad secular pueden ocurrir en cualquier ámbito. En la era tecnocientífica actual, las prácticas espirituales están cada vez más mediadas por la tecnología . Para muchas personas religiosas, la tecnología puede verse como una fuerza alienante - "la encapsulación de la racionalidad humana " - que compite con la religión y la espiritualidad en lugar de mediar o facilitar la religión y la espiritualidad. El reconocimiento de una dimensión espiritual de la tecnología representa un cambio reciente en la discusión. Según el filósofo Jay Newman, "el mismo éxito de la tecnología está contribuyendo a la realización de ideales como la libertad, el conocimiento, la felicidad y la paz". Esto puede llevar a la gente a creer que "la tecnología es un verdadero sucesor de la religión", pero este no es ciertamente el caso de las tendencias sociológicas. Los niveles generales de religiosidad en Occidente apenas han disminuido desde el período de la Ilustración . La actual "atribución de significado espiritual al ámbito digital" representa un cambio notable en cómo la espiritualidad ha sido tradicionalmente mediada. La espiritualidad secular es un fenómeno que reconoce el vínculo entre la tecnología y la espiritualidad, en oposición a ver la tecnología como en competencia con la espiritualidad.

Yoga

La popularidad del ' yoga ' en Occidente está integralmente ligada a la secularización . Esta secularización comenzó en la India en la década de 1930, cuando los profesores de yoga comenzaron a buscar formas de hacer que el yoga fuera accesible para el público en general que no tenía la oportunidad de practicar yoga como parte de la fe hindú. Como tal, el yoga comenzó a moverse del ámbito de la religión al ámbito de la secularidad, promoviendo el Yoga como una práctica no hindú tanto en Occidente como en Oriente. El yoga tiene raíces indudablemente hindúes , mencionado por primera vez en el Katha Upanisad . A pesar de estas raíces, el yoga se ha secularizado y, a menudo, se lo denomina "indio antiguo", "oriental" o " sánscrito ", en lugar de hindú debido al deseo de evitar cualquier connotación religiosa. Se cree que el yoga occidental moderno "no requiere la adopción de creencias religiosas o dogmas", a pesar de sus orígenes hindúes. En Occidente, el yoga se ha "modernizado, medicalizado y transformado en un sistema de cultura física". Este sistema de cultura física ha transformado el yoga "en una espiritualidad individualizada del yo", creando una actividad que es muy popular dentro de las sociedades seculares, dibujando representaciones del yoga como "místico, experiencial e individualista". Los estudiantes de yoga occidentales citan la salud, el estado físico y la reducción del estrés como razones para la práctica del yoga, en lugar de las motivaciones y objetivos hindúes tradicionales como la iluminación. Sin embargo, muchos practican para alcanzar "estados contemplativos de conciencia y espiritualidad", una meta que cae dentro del ámbito de la espiritualidad secular. En un estudio de los residentes del Ashram , los investigadores encontraron que los residentes tenían más probabilidades de responder que tenían una "experiencia de unidad" durante o después de una clase de yoga y se sentían más "en contacto con lo divino o espiritual" después de una clase que con los grupos de control, lo que dejaba a los investigadores a cargo de creen que la práctica del yoga mejora los procesos de transformación, incluidos los estados espirituales.

Meditación

La meditación se ha transformado en una experiencia espiritual secular que promueve un sentido de comunidad.

La meditación fue inventada por los taoístas en el siglo VII a.C., mientras que el taoísmo es considerado por muchos como una filosofía secular, cuando llegó a la India se ramificó y pronto fue indianizada y mistificada, dando explicaciones religiosas para las prácticas de meditación. La meditación se considera una "alternativa espiritual" a los valores y objetivos convencionales, como los que se encuentran en las religiones occidentales tradicionales. La reducción del estrés basada en la atención plena , aunque tradicionalmente está vinculada a la comprensión budista del Samadhi , se ha medicalizado con el objetivo secular de reducir la enfermedad, en lugar del objetivo tradicional budista de liberarse del sufrimiento que ocurre en las experiencias mundanas. Como tal, esta versión medicalizada y secularizada de la meditación ha sido admitida en instituciones seculares dentro de la sociedad occidental, como hospitales y escuelas. La investigación realizada en Bowling Green State University ha demostrado que los practicantes de mindfulness que se identifican como espirituales, en lugar de no espirituales, se benefician más plenamente de la práctica de mindfulness y disminuyen de manera más significativa su ansiedad, aumentan la positividad de sus estados de ánimo y aumentan su capacidad de tolerancia. dolor. El Dalai Lama ha promovido la exportación global de la meditación como una "práctica humana", en lugar de estrictamente religiosa. Como tal, se enfatiza la naturaleza secular de la meditación "para el objetivo del beneficio humano universal", lo que permite la participación secular, espiritual pero no religiosa. Un beneficio humano adicional que se produce como resultado de la práctica meditativa es el sentido de comunidad entre los practicantes. Si bien la meditación es completamente individual, también se basa en y crea una conexión social, construyendo una comunidad a través de la espiritualidad compartida a pesar de los contextos seculares.

Educación

Marisa Crawford señala la importancia de incluir la espiritualidad secular en el plan de estudios canadiense . Crawford sostiene que un impulso por un sistema de educación pública secular priva a los estudiantes de la oportunidad de explorar las "cuestiones fundamentales del corazón y el alma" de la vida. Crawford cree que hay una manera de integrar la espiritualidad en la esfera secular sin adoctrinamiento . Ella aboga por permitir que los estudiantes investiguen cómo las personas y las culturas han abordado las preocupaciones y los problemas espirituales. Las escuelas públicas en Canadá generalmente excluyen la dimensión espiritual o trascendente de la vida humana de su explicación de la religión y, por lo tanto, han comprado una forma de secularismo que ha excluido la espiritualidad, dando a los estudiantes la falsa impresión de que la espiritualidad nunca ha sido una parte importante de la experiencia humana. . Crawford sostiene que la desviación de las preguntas de los estudiantes sobre religión o espiritualidad es un lugar común y contribuye a malentendidos e ignorancia sobre religión y espiritualidad.

Según Crawford, el conocimiento sobre religión y espiritualidad es esencial para comprender y vivir en una sociedad pluralista . Si bien los libros de texto incluyen explicaciones de los rituales y prácticas de ciertos grupos religiosos, los libros de texto rara vez discuten el papel de la religión en la configuración del pensamiento y la acción humanos. En Columbia Británica, la Ley Escolar establece que las escuelas públicas deben conducirse sobre " principios estrictamente seculares y no sectarios ", alejando así a los jóvenes de "cuestiones que animan y afligen al espíritu humano". Lois Sweet sostiene que "las escuelas públicas deben comenzar a examinar formas de incluir la dimensión espiritual de la existencia humana de una manera no adoctrinante", enseñando visiones del mundo que sean sensibles a las diferencias religiosas y enfatizando las características de la religión y la espiritualidad que se superponen. Sweet señala el hecho de que el requisito de laicismo en las escuelas públicas canadienses simplemente indica la necesidad de "decisiones y políticas educativas, cualquiera que sea su motivación, para respetar la multiplicidad de puntos de vista religiosos y morales que tienen las familias en la comunidad escolar", no para ignorar su discusión.

Según un informe de la UNESCO sobre educación: "Es, por tanto, una noble tarea de la educación alentar a todos y cada uno, actuando de acuerdo con sus tradiciones y convicciones y con pleno respeto al pluralismo , a elevar sus mentes y espíritus al plano de lo universal y , en cierta medida, para trascenderse a sí mismos ". Según Crawford, excluir la religión del plan de estudios respalda una hostilidad pasiva hacia todos los puntos de vista religiosos. Según Thomas Groome, al fomentar una cosmología sacramental , la conciencia de que cada aspecto de la vida manifiesta signos visibles de gracia invisible, los educadores pueden promover una actitud de reverencia y gratitud por el mundo. Sostiene que hacerlo puede alentar a los estudiantes a "traer luz a las miles de maravillas y señales trascendentes en las cosas ordinarias de la vida ... contemplando el mundo con una mirada de fe que alienta a buscar significado y celebrar instancias de asombro ". Al integrar una cosmología sacramental en el sistema de educación pública canadiense, Groome argumenta que los estudiantes tendrán más oportunidades para comprender y apreciar la red de la humanidad, incluido el amor, la amistad y "los diseños y patrones intrincados y consistentes de la ciencia ... que conducen a maravilla contemplativa que tiene sus raíces en relaciones compasivas y amorosas que abarcan un conocimiento significativo ". Crawford sostiene que el plan de estudios deberá evitar promover un punto de vista religioso o irreligioso en particular. El plan de estudios tendría que presentar a los estudiantes una diversidad de visiones del mundo y opciones espirituales, "permitiéndoles un acceso crítico a tradiciones alternativas para que la comprensión y la sabiduría informadas puedan florecer a través del desarrollo de la alfabetización espiritual".

Espiritualidad y naturaleza

Kathleen Fischer sostiene que la espiritualidad secular está intrínsecamente ligada a la naturaleza y se puede encontrar en la belleza de "la delicada niebla que surge del rocío de una cascada, un colibrí flotando en un arbusto floreciente, playas blancas bordeando aguas turquesas".

La enfermera e investigadora Kathleen Fischer señala que la naturaleza es un contexto común para una experiencia espiritual secular. En su opinión, las personas pueden fomentar una conexión con lo sagrado al experimentar la naturaleza con una apertura al gozo y al asombro. Según Fischer, la espiritualidad es la realidad más amplia, la búsqueda de sentido y propósito para aquellos que anhelan descubrir una dimensión más profunda de sus vidas. Ella caracteriza la experiencia espiritual como arraigada en el sentimiento de asombro en la naturaleza, que, en sus palabras, puede inspirarse al sentir "la complejidad, majestuosidad y belleza de la creación: la delicada niebla que surge del rocío de una cascada, un colibrí flotando en un arbusto en flor, playas blancas bordeando aguas turquesas ". El trabajo de Fischer pretende afirmar que no solo la vida de los seres humanos, sino todos los aspectos de la naturaleza, están llenos de un misterio o poder sagrado. En la propia experiencia de Fischer, el poder sagrado de la espiritualidad ha profundizado y ampliado sus prácticas espirituales, como la meditación o la reflexión profunda para mantener un fuerte bienestar mental.

A través de la investigación de los grupos aborígenes australianos, Vicki Grieves ha comenzado a utilizar la investigación sobre sus vidas espirituales como un método para analizar e interpretar el desarrollo contemporáneo de los grupos aborígenes australianos. La espiritualidad aborigen australiana, aunque diversa, parece atender temas similares sobre el carácter sagrado de la naturaleza que se ve en el trabajo de Fischer. A los aborígenes australianos a menudo se les enseña que la vida es un aro sagrado en el que todo tiene un lugar. Todos los elementos de la naturaleza, ya sean plantas, animales o insectos, deben ser tratados con el mismo respeto que los humanos. Grieves cree que la profunda conexión de las espiritualidades aborígenes australianas con la naturaleza construye un sólido sistema de creencias comunitarias que tiene el potencial de unir a todos los seres vivos. A través de la investigación de la espiritualidad aborigen australiana, Grieves ha notado cómo "la espiritualidad surge de una filosofía que establece la noción holística de la interconexión de los elementos de la tierra y el universo, animados e inanimados". Como parte de su investigación, Grieves llevó a cabo un grupo de enfoque con un grupo aborigen contemporáneo interurbano en Australia para comprender mejor el impacto que la espiritualidad tiene en sus vidas. Este grupo interurbano describió la espiritualidad como un sentimiento de interconexión con el pasado de su gente, de comunidad y una conexión con la tierra y la naturaleza. Es a través de la espiritualidad que estos aborígenes interurbanos adquirieron "conocimiento, fuerza interior y una mejor comprensión de sus raíces culturales", lo que contribuyó a generar sentimientos de "aceptación, equilibrio y concentración", así como una sensación general de "bienestar profundo".

En comunidades

Espiritualidad chicana

La espiritualidad chicana es una forma de mexicanismo ; una ideología espiritual nacionalista que se desarrolló en México y el sur de los Estados Unidos en la década de 1960 como respuesta al maltrato político y cultural de las leyes mexicanas y estadounidenses. La espiritualidad chicana utiliza una combinación de rituales de los mexicas, tradiciones católicas populares y tradiciones seculares mexicanas para forjar una identidad para el pueblo chicano. Los chicanos entienden que su identidad es la de una minoría étnica independiente entre pueblos indígenas e hispanos , como tal, mezclando la posicionalidad étnica secular con una variedad de tradiciones espirituales. Los chicanos se identifican como herederos del linaje azteca y utilizan esta genealogía para justificar sus demandas de territorio y reconocimiento de los derechos civiles. Aztlán es el territorio imaginado que es el centro de las tribus Anhuac de las que los chicanos dicen ser descendientes. Aztlán es identificado por los chicanos como el primer asentamiento del pueblo Anhuac en América del Norte antes de su migración hacia el sur para fundar el Imperio Azteca. La práctica espiritual chicana incluye la celebración de las fiestas cívicas mexicanas y ritos de iniciación únicamente chicano-mexicanistas. Un ritual, llamado Xilonen, es un rito de iniciación celebrado por chicas chicanas de quince años que les enseña simbólicamente el lugar de la mujer en el orden social y en la familia.

En el contexto del movimiento chicano moderno, la identidad chicana se utiliza para trascender las fronteras nacionales modernas de México y Estados Unidos como una población distinta. El territorio de Atzlán permite a los chicanos justificar su separación de otros grupos étnicos y culturales en estos países al proporcionarles antepasados aztecas y una conexión histórica con el territorio en lo que hoy es el sur de los Estados Unidos. La idea de la patria Aztlán es imaginaria, pero apoyada por factores de la historia prehispánica, permite al chicano apostar con más firmeza su posición para ser reconocido como una forma de espiritualidad secular que ocurre en comunidades tanto de México como de Estados Unidos que desea políticas. el reconocimiento de su identidad minoritaria como herramienta para participar en la sociedad contemporánea.

Los tres argumentos principales que utilizan los chicanos en su lucha por una identidad política distinta son que el origen de los antepasados chicanos, las tribus nahuas, estaba en América del Norte, que hasta 1848 no se establecieron las fronteras nacionales modernas entre México y Estados Unidos. y que hay una historia de trabajadores mexicanos transitorios en los Estados Unidos. Al reclamar un vínculo histórico con el territorio en ambos países, los chicanos se distinguen por desarrollar una identidad cultural separada de ambos. La espiritualidad chicana es una combinación de encuentros estadounidenses y mexicanos con la política moderna de derechos humanos.

Espiritualidad nacional india

El retórico inglés IA Richards ha argumentado que la falta de una palabra para espiritualidad en sánscrito hace posible que el concepto se utilice con una capacidad nacionalista que trascienda las tradiciones individuales. El principio de Mohandas Gandhi al establecer la espiritualidad nacional india fue que cada persona podía descubrir una verdad universal en la lucha india contra el colonialismo británico. Su visión de la espiritualidad nacional india trascendió los límites de las tradiciones religiosas individuales, para promulgar un fervor nacionalista compartido en la lucha por la independencia. La espiritualidad nacional india de Gandhi fue una adaptación de la tradición hindú a la luz del pensamiento occidental que proponía una India independiente para operar dentro. Gandhi utilizó el principio hindú de Sarva Dharma Sambhava, que sostiene que todas las religiones son iguales como una forma de invitar a las comunidades minoritarias a participar en su visión de una India políticamente independiente. La espiritualidad nacional de Gandhi se basó en que toda la población de la India se presentara como un frente unido contra el colonialismo. Después del Pacto de Lucknow de 1916, Gandhi se vio obligado, como acto del congreso indio, a dar representación política separada a los musulmanes y, más tarde, a los sijs. Gandhi sintió que separarlos del todo político era una "vivisección" de la espiritualidad nacional india, ya que formaba una ideología compartida para la lucha por el nacionalismo indio.

Además de defender la igualdad religiosa en la India, la ideología de Gandhi pedía la igualdad de la humanidad, una exigencia secularmente espiritual basada en la paz y la bondad para el mejoramiento de todos. Creía que la espiritualidad nacional india permitiría a Oriente ser un ejemplo para Occidente en la promoción de comunidades nacionales atadas por creencias. Gandhi vio la opresión endémica de los dalit o la población intocable por el sistema de castas del hinduismo como una institución atroz. Promovió la aceptación de la población dalit como también harijan o hijos de Dios, y los programas británicos implementados para elevar el estatus de los dalit a través de programas educativos y de oportunidades laborales.

Respuestas a la espiritualidad nacional india

La identidad espiritual nacional universalista propuesta por Gandhi para la India fue criticada por grupos nacionalistas tanto religiosos como seculares. Los nacionalistas hindúes se opusieron a una tradición espiritual omnipresente que aceptaba a los musulmanes. Creían que verse obligados a compartir una identidad con un grupo de la población que consideraban extranjero sería otra forma de castración colonial.

Otra respuesta al universalismo de la espiritualidad nacional india propuesta por Gandhi fue la de BR Ambedkar en la lucha por los dalit. Ambedkar criticó el uso del hinduismo como base para una espiritualidad universal debido a la desigualdad implícita del sistema de castas integrado. Vio la falta de movilidad entre las castas y la opresión sistemática de los dalits, la casta más baja del sistema hindú, como una necesidad de una separación política de sus opresores en una situación legal india contemporánea. Ambedkar creía que la comunidad de los dalit tenía que divorciarse de la tradición hindú para escapar de la opresión basada en las castas, y explicaba que el problema de los dalit "nunca se resolvería a menos que [los dalit] tuvieran el poder político en sus propias manos". El método de Ambedkar para lograr los objetivos de los dalit significaba que su identidad debía reinventarse como secular, separada del sistema de castas hindú.

Ambedkar usó la conversión al budismo como un medio para promover la causa dalit a través de un marco espiritual diferente al de la espiritualidad nacional india de Gandhi. En 1956 Ambedkar y varios de sus seguidores dalit se convirtieron del hinduismo al budismo. La conversión fue un cambio simbólico para la comunidad intocable para escapar de las implicaciones del sistema de castas hindú en la población dalit en un reino secular. Ambedkar veía la tradición del budismo como "una guía para las correctas relaciones entre el hombre y el hombre en todas las esferas de la vida", que encarnaba el carácter igualitario que faltaba en la sociedad india. Espera que convertir a la población dalit a una religión que carece de un sistema de castas ayude a crear una situación en la que tengan los mismos derechos humanos en la India como grupo minoritario. La interpretación de Ambedkar del budismo se basó en una lectura secular y mundana, en la que el sufrimiento se definió como la opresión de una cultura por otra, y la libertad del sufrimiento, y el nirvana se definió como un comportamiento recto en la tierra entre todas las personas.

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