Escuela de Salamanca - School of Salamanca

Aula del siglo XVII en la Universidad de Salamanca

La Escuela de Salamanca ( español : Escuela de Salamanca ) es el renacimiento del pensamiento en diversas áreas intelectuales de los teólogos españoles , enraizado en la obra intelectual y pedagógica de Francisco de Vitoria . Desde principios del siglo XVI la concepción católica tradicional del hombre y de su relación con Dios y con el mundo había sido asaltada por el auge del humanismo , por la Reforma protestante y por los nuevos descubrimientos geográficos y sus consecuencias. Estos nuevos problemas fueron abordados por la Escuela de Salamanca. El nombre hace referencia a la Universidad de Salamanca , donde estaban radicados de Vitoria y otros miembros de la escuela.

Las principales figuras de la escuela, teólogos y juristas Francisco de Vitoria , Domingo de Soto , Martín de Azpilcueta (o Azpilicueta), Tomás de Mercado y Francisco Suárez , fueron todos estudiosos del derecho natural y de la moral , que emprendieron la reconciliación del enseñanzas de Tomás de Aquino con el nuevo orden político-económico. Los temas de estudio se centraron en el hombre y sus problemas prácticos (moralidad, economía, jurisprudencia, etc.), pero casi por igual en un cuerpo particular de trabajo aceptado por todos ellos, como base para probar sus desacuerdos, incluso en ocasiones. amargas polémicas dentro de la Escuela.

La Escuela de Salamanca en sentido amplio se puede considerar más estrictamente como dos escuelas de pensamiento que vienen en sucesión, la de los salmanticenses y la de los conimbricenses de la Universidad de Coimbra . El primero comenzó con Francisco de Vitoria (1483-1546) y alcanzó su punto culminante con Domingo de Soto (1494-1560). Los conimbricenses fueron jesuitas que, desde finales del siglo XVI, tomaron el liderazgo intelectual del mundo católico de manos de los dominicos . Entre esos jesuitas se encontraban Luis de Molina (1535-1600), el ya mencionado Francisco Suárez (1548-1617) y Giovanni Botero (1544-1617), quienes continuarían la tradición en Italia.

La doctrina jurídica de la Escuela de Salamanca supuso el fin de las concepciones medievales del derecho, con una reivindicación de la libertad no habitual en la Europa de la época. Los derechos naturales del hombre llegaron a ser, de una forma u otra, el centro de atención, incluidos los derechos como ser corporal (derecho a la vida, derechos económicos como el derecho a la propiedad) y los derechos espirituales (el derecho a la libertad de pensamiento y a la dignidad humana).

La Escuela de Salamanca reformuló el concepto de ley natural : ley que se origina en la naturaleza misma, con todo lo que existe en el orden natural compartiendo esta ley. Su conclusión fue que, dado que todos los seres humanos comparten la misma naturaleza, también comparten los mismos derechos a la vida y la libertad. Tales opiniones constituyeron una novedad en el pensamiento europeo y fueron contrarias a las entonces predominantes en España y Europa de que los pueblos indígenas de América no tenían tales derechos.

Soberanía

La Escuela de Salamanca distinguió dos reinos de poder, el reino natural o civil y el reino de lo sobrenatural , que a menudo se fusionaron en la Edad Media al otorgar el control real de la investidura de los obispos, o los poderes temporales del Papa . Una consecuencia directa de la separación de los reinos de poder es que el rey o el emperador no tienen legítimamente jurisdicción sobre las almas , ni el papa tiene un poder temporal legítimo . Esto incluyó la propuesta de que hay límites a los poderes legítimos del gobierno. Así, según Luis de Molina una nación es análoga a una sociedad mercantil (el antecedente de una corporación moderna ) en que quienes gobiernan son poseedores del poder (efectivamente soberanos) pero un poder colectivo, al que están sujetos, deriva de ellos. conjuntamente. No obstante, en opinión de Molina, el poder de la sociedad sobre el individuo es mayor que el de una sociedad mercantil sobre sus miembros, porque el poder del gobierno de una nación emana del poder divino de Dios (en contraposición meramente al poder de los individuos soberanos sobre sí mismos en sus negocios). En este momento, la monarquía de Inglaterra estaba extendiendo la teoría del derecho divino de los reyes, bajo la cual el monarca es el único destinatario legítimo de la emanación del poder de Dios, afirmando que los súbditos deben seguir las órdenes del monarca, para no contravenir dicho diseño. En contra de esto, varios adherentes de la Escuela sostuvieron que el pueblo es el vehículo de la soberanía divina , la cual, a su vez, pasa a un príncipe bajo diversas condiciones. En consecuencia, los escolásticos tardíos desempeñaron un papel fundamental en el desarrollo de las primeras teorías modernas de la representación política. Posiblemente el que más avanzó en esta dirección fue Francisco Suárez, cuya obra Defensio Fidei Catholicae adversus Anglicanae sectae errores ( La defensa de la fe católica contra los errores de la secta anglicana de 1613) fue la defensa más contundente en este período de soberanía popular . Los hombres nacen libres por naturaleza y no como esclavos de otro hombre, y pueden desobedecer hasta el punto de deponer un gobierno injusto . Al igual que de Molina, afirma que el poder político no reside en una sola persona concreta, pero difiere sutilmente en que considera que el destinatario de ese poder es el pueblo en su conjunto, no un conjunto de individuos soberanos, en el mismo sentido. Así, la teoría de la soberanía popular de Jean-Jacques Rousseau consideraría al pueblo como un grupo colectivo superior a la suma que lo compone.

Gabriel Vázquez (1549-1604) sostuvo que la ley natural no se limita al individuo, sino que obliga a las sociedades a actuar de acuerdo y ser tratadas con justicia.

Para Suárez, el poder político de la sociedad es de origen contractual porque la comunidad se forma por consenso de libre albedrío. La consecuencia de esta teoría contractualista es que la forma natural de gobierno es una democracia o una república, mientras que la oligarquía o la monarquía surgen como instituciones secundarias, cuyo reclamo de justicia se basa en ser formas elegidas (o al menos consentidas) por el pueblo. .

El derecho de los pueblos y el derecho internacional

Francisco de Vitoria jugó un papel importante en la comprensión moderna temprana del ius gentium (los derechos de las naciones). Extrapoló sus ideas de legítimo poder soberano a la sociedad a nivel internacional, concluyendo que este ámbito también debe regirse por formas justas y respetuosas de los derechos de todos. El bien común del mundo es de una categoría superior al bien de cada estado. Esto significaba que las relaciones entre Estados debían pasar de estar justificadas por la fuerza a estar justificadas por la ley y la justicia.

Francisco Suárez subdividió el concepto de ius gentium . Trabajando con categorías ya bien formadas, distinguió cuidadosamente ius inter gentes de ius intra gentes . El ius inter gentes (que corresponde al derecho internacional moderno) era algo común a la mayoría de los países, aunque ser derecho positivo , no derecho natural, no era necesariamente universal. Por otro lado, el ius intra gentes , o derecho civil , es específico de cada nación.

Algunos estudiosos han cuestionado el relato estándar de los orígenes del derecho internacional moderno que enfatiza el texto fundamental De iure belli ac pacis de Grocio . Han defendido la importancia de Vitoria y Suárez como precursores y fundadores del campo. Otros, como Koskenniemi , han argumentado que no se puede entender que ninguno de estos pensadores humanistas y escolásticos haya fundado el derecho internacional en el sentido moderno, sino que sitúa sus orígenes en el período posterior a 1870.

Sólo guerra

Dado que la guerra es uno de los peores males que sufre la humanidad, los partidarios de la Escuela razonaron que sólo se debería recurrir a ella cuando fuera necesario para prevenir un mal aún mayor . Es preferible un acuerdo diplomático, incluso para la parte más poderosa, antes de que comience una guerra. Ejemplos de " guerra justa " son:

  • En defensa propia, siempre que exista una posibilidad razonable de éxito. Si el fracaso es una conclusión inevitable, entonces es solo un derroche de sangre.
  • Guerra preventiva contra un tirano que está a punto de atacar.
  • Guerra para castigar a un enemigo culpable.

Una guerra no es legítima o ilegítima simplemente por su motivación original: debe cumplir con una serie de requisitos adicionales:

  • Es necesario que la respuesta sea acorde con el mal; el uso de más violencia de la estrictamente necesaria constituiría una guerra injusta.
  • Las autoridades gobernantes declaran la guerra, pero su decisión no es motivo suficiente para comenzar una guerra. Si la gente se opone a una guerra, entonces es ilegítima. El pueblo tiene derecho a deponer a un gobierno que está librando o está a punto de librar una guerra injusta.
  • Una vez que ha comenzado la guerra, quedan límites morales para la acción. Por ejemplo, no se puede atacar a inocentes ni matar rehenes.
  • Es obligatorio aprovechar todas las opciones de diálogo y negociación antes de emprender una guerra; la guerra solo es legítima como último recurso.

Según esta doctrina, las guerras expansionistas, las guerras de pillaje, las guerras para convertir a infieles o paganos y las guerras por la gloria son todas inherentemente injustas.

La conquista de america

En este período, en el que se inició el colonialismo europeo , España fue la única nación de Europa occidental en la que un grupo de intelectuales cuestionó la legitimidad de la conquista en lugar de simplemente intentar justificarla por los medios tradicionales.

Francisco de Vitoria inició su análisis de la conquista rechazando los "títulos ilegítimos". Fue el primero en atreverse a cuestionar si las bulas de Alejandro VI conocidas colectivamente como las Bulas de Donación eran un título válido de dominio sobre los territorios recién descubiertos. En este asunto no aceptó la primacía universal del emperador, la autoridad del papa (porque el papa, según él, carecía de poder temporal), ni el reclamo de sumisión voluntaria o conversión de los nativos americanos. No se les podía considerar pecadores ni faltos de inteligencia : eran personas libres por naturaleza, con legítimos derechos de propiedad. Cuando los españoles llegaron a América, no trajeron ningún título legítimo para ocupar esas tierras y convertirse en su amo.

Vitoria también analizó si existían reclamos legítimos de titularidad sobre las tierras descubiertas. Elaboró ​​hasta ocho títulos legítimos de dominio. El primero y quizás el más fundamental se refiere a la comunicación entre personas, que conjuntamente constituyen una sociedad universal. Ius peregrinandi et degendi es el derecho de todo ser humano a viajar y hacer comercio en todas partes de la tierra, independientemente de quién gobierne o cuál sea la religión del territorio. Para él, si los "indios" de América no permitían el libre tránsito, las partes agraviadas tenían derecho a defenderse y permanecer en las tierras obtenidas en tal guerra de autodefensa.

La segunda forma de título legítimo sobre las tierras descubiertas también se refería a un derecho humano cuya obstrucción es causa de una guerra justa. Los indios podían rechazar voluntariamente la conversión, pero no podían impedir el derecho de los españoles a predicar, en cuyo caso el asunto sería análogo al primer caso. No obstante, Vitoria señaló que, si bien esto puede ser motivo de una guerra justa, no es necesariamente apropiado hacer una guerra así, debido a la muerte y destrucción resultantes.

Los otros casos de esta casuística son:

  • Si los soberanos paganos obligan a los conversos a volver a la idolatría .
  • Si llega a haber un número suficiente de cristianos en la tierra recién descubierta que deseen recibir del Papa un gobierno cristiano.
  • En el caso de derrocar a una tiranía o un gobierno que está dañando a inocentes (por ejemplo, sacrificios humanos )
  • Si han sido atacados, como asociados y amigos fueron los tlaxcaltecas , aliados de los españoles, pero sometidos, al igual que muchas otras personas, al aztecas -una vez más, esto podría justificar una guerra, con la consiguiente posibilidad de la conquista legítima como en el primer caso .
  • El último "título legítimo", aunque calificado por el propio Vitoria de dudoso, es la falta de leyes justas, magistrados, técnicas agrarias, etc. En todo caso, el título tomado según este principio debe ejercerse con caridad cristiana y en beneficio del Indios.

Esta doctrina de títulos "legítimos" e "ilegítimos" no fue del agrado del emperador Carlos V , entonces gobernante de España, en el sentido de que significaba que España no tenía ningún derecho especial; trató sin éxito de impedir que estos teólogos expresaran sus opiniones sobre estos asuntos.

Ciencias económicas

La Escuela de Salamanca ha sido calificada como la "primera tradición económica" en el campo de la economía. Mucha atención se ha elaborado con el pensamiento económico de la Escuela de Salamanca por Joseph Schumpeter 's Historia del análisis económico (1954). No acuñó, pero sí consolidó, el uso del término Escuela de Salamanca en economía. Schumpeter estudió la doctrina escolástica en general y la doctrina escolástica española en particular, y elogió el alto nivel de la ciencia económica en la España del siglo XVI. Sostuvo que la Escuela de Salamanca más merece ser considerada como los fundadores de la economía como ciencia. La Escuela no elaboró ​​una doctrina económica completa, pero estableció las primeras teorías económicas modernas para abordar los nuevos problemas económicos que habían surgido con el fin del orden medieval. Desafortunadamente, no hubo continuación de su trabajo hasta finales del siglo XVII y muchas de sus contribuciones fueron olvidadas, solo para ser redescubiertas más tarde por otros.

La historiadora inglesa del pensamiento económico Marjorie Grice-Hutchinson y el historiador jurídico belga Wim Decock han publicado numerosos artículos y monografías sobre la Escuela de Salamanca.

Aunque no parece haber ninguna influencia directa, el pensamiento económico de la Escuela de Salamanca es en muchos aspectos similar al de la Escuela Austriaca . Murray Rothbard se refirió a ellos como proto-austriacos .

Antepasados

En 1517, de Vitoria, entonces en la Sorbona , fue consultado por comerciantes españoles con sede en Amberes sobre la legitimidad moral de dedicarse al comercio para aumentar la riqueza personal. Desde el punto de vista actual, se diría que estaban pidiendo una consulta sobre el espíritu emprendedor . A partir de esa época, Vitoria y otros teólogos abordan los asuntos económicos. Se alejaron de las opiniones que consideraban obsoletas y adoptaron, en cambio, nuevas ideas basadas en principios de la ley natural.

Según estos puntos de vista, el orden natural se basa en la "libertad de circulación" de personas, bienes e ideas, lo que permite que las personas se conozcan y aumenten sus sentimientos de hermandad. Esto implica que la mercadería no solo no es reprobable, sino que en realidad sirve al bien general.

Propiedad privada

Todos los seguidores de la Escuela de Salamanca coincidieron en que la propiedad tiene el efecto beneficioso de estimular la actividad económica, lo que, a su vez, contribuyó al bienestar general. Diego de Covarubias y Leyva (1512-1577) consideró que las personas no solo tenían derecho a la propiedad sino que, nuevamente, una idea específicamente moderna, tenían el derecho exclusivo al beneficio de esa propiedad, aunque la comunidad también podría beneficiarse. Sin embargo, en tiempos de gran necesidad, todos los bienes se convierten en bienes comunes .

Luis de Molina argumentó que los propietarios individuales cuidan mejor sus bienes que la propiedad común, una forma de la tragedia de los comunes .

Dinero, valor y precio

Los desarrollos más completos y metódicos de una teoría salamanca del valor fueron los de Martín de Azpilcueta (1493-1586) y Luis de Molina . Interesado por el efecto de los metales preciosos que llegan de América, de Azpilcueta demostró que en los países donde los metales preciosos escaseaban los precios eran más altos que en aquellos donde eran abundantes. Los metales preciosos, como cualquier otro bien mercantil, ganaron al menos parte de su valor de su escasez. Esta teoría del valor de la escasez fue precursora de la teoría cuantitativa del dinero presentada un poco más tarde por Jean Bodin (1530-1596).

Hasta ese momento, la teoría del valor predominante había sido la teoría medieval basada en el costo de producción como el único determinante de un precio justo (una variante de la teoría del valor del costo de producción , más recientemente manifestada en la teoría del trabajo de valor ). Diego de Covarrubias y Luis de Molina desarrollaron una teoría subjetiva del valor y los precios, que afirmaba que la utilidad de un bien variaba de persona a persona, por lo que los precios justos surgirían de decisiones mutuas en el libre comercio, salvo los efectos distorsionadores del monopolio , el fraude. , o intervención del gobierno. Expresando esto en los términos de hoy, los partidarios de la Escuela defendieron el libre mercado , donde el precio justo de un bien estaría determinado por la oferta y la demanda .

Sobre esto Luis Saravia de la Calle escribió en 1544:

Los que miden el precio justo por la mano de obra, los costos y el riesgo en que incurre la persona que comercia con la mercancía o la produce, o por el costo de transporte o el gasto de viaje ... o por lo que tiene que pagar los factores. porque su industria, riesgo y trabajo están muy equivocados ... Porque el precio justo surge de la abundancia o escasez de bienes, comerciantes y dinero ... y no de los costos, trabajo y riesgo ... ¿Por qué un fardo de lino traído por tierra desde Bretaña con un gran costo va a valer más que uno que se transporta a bajo precio por mar? ... ¿Por qué un libro escrito a mano va a valer más que uno que está impreso, cuando este último es mejor ¿aunque cuesta menos producirlo? ... El precio justo no se calcula contando el costo sino mediante la estimación común.

Sin embargo, la escuela rara vez siguió esta idea de manera sistemática y, como ha escrito Friedrich Hayek , "nunca hasta el punto de darse cuenta de que lo que era relevante no era simplemente la relación del hombre con una cosa en particular o una clase de cosas, sino la posición de la cosa en el todo ... esquema mediante el cual los hombres deciden cómo distribuir los recursos a su disposición entre sus diferentes esfuerzos ".

Intereses sobre el dinero

La usura (que en ese período significaba cualquier cobro de intereses sobre un préstamo ) siempre ha sido vista negativamente por la Iglesia Católica. El Tercer Concilio de Letrán condenó cualquier reembolso de una deuda con más dinero del que se prestó originalmente; el Concilio de Vienne prohibió explícitamente la usura y declaró herética cualquier legislación tolerante con la usura; los primeros escolásticos reprobaron el cobro de interés. En la economía medieval , los préstamos eran completamente consecuencia de la necesidad (malas cosechas, incendio en un lugar de trabajo) y, en esas condiciones, se consideraba moralmente reprobable cobrar intereses.

En la era del Renacimiento , la mayor movilidad de las personas facilitó un aumento del comercio y la aparición de las condiciones adecuadas para que los empresarios iniciaran nuevos negocios lucrativos. Dado que el dinero prestado ya no es estrictamente para el consumo sino también para la producción, no puede verse de la misma manera. La Escuela de Salamanca elaboró ​​diversas razones que justificaron el cobro de intereses. La persona que recibió un préstamo se benefició; se podría considerar el interés como una prima pagada por el riesgo asumido por la parte prestadora. También estaba la cuestión del costo de oportunidad , ya que la parte prestataria perdió otras posibilidades de utilizar el dinero prestado. Finalmente, y quizás lo más original, fue la consideración del dinero en sí mismo como una mercancía, y el uso del dinero de uno como algo por lo que uno debería recibir un beneficio en forma de interés.

Martín de Azpilcueta también consideró el efecto del tiempo, formulando el valor temporal del dinero . En igualdad de condiciones, uno preferiría recibir un bien dado ahora que en el futuro. Esta preferencia indica mayor valor. El interés, según esta teoría, es el pago por el tiempo que el prestatario se ve privado del dinero.

Teología

En la era del Renacimiento, la teología en general estaba en declive frente al auge del humanismo , y la escolástica se convirtió en nada más que una metodología vacía y rutinaria. Bajo Francisco de Vitoria, la Universidad de Salamanca lideró un período de intensa actividad teológica, especialmente un renacimiento del tomismo , cuya influencia se extendió a la cultura europea en general, pero especialmente a otras universidades europeas. Quizás la aportación fundamental de la Escuela de Salamanca a la teología sea el estudio de problemas mucho más cercanos a la humanidad, previamente ignorados, y la apertura de interrogantes que antes no se habían planteado. El término teología positiva se usa a veces para distinguir esta teología nueva y más práctica de la teología escolástica anterior .

Moralidad

En una época en la que la religión lo impregnaba todo, analizar la moralidad de los actos se consideraba el estudio más práctico y útil que se podía emprender al servicio de la sociedad. Las novedosas aportaciones de la Facultad de derecho y economía se arraigaron en desafíos concretos y problemas morales a los que se enfrentaba la sociedad en nuevas condiciones.

A lo largo de los años se había desarrollado una casuística , un conjunto fijo de respuestas a los dilemas morales. Sin embargo, por su naturaleza, una casuística nunca puede ser completa, lo que lleva a la búsqueda de reglas o principios más generales. De ahí se desarrolló el probabilismo , donde el criterio último no era la verdad, sino la certeza de no elegir el mal. Desarrollado principalmente por Bartolomé de Medina y continuado por Gabriel Vázquez y Francisco Suárez, el probabilismo se convirtió en la escuela de pensamiento moral más importante de los siglos venideros.

La polémica De auxiliis

La polémica De auxiliis fue una disputa entre jesuitas y dominicos que se produjo a finales del siglo XVI. El tema de la controversia fue la gracia y la predestinación , es decir, cómo conciliar la libertad o el libre albedrío de los humanos con la omnisciencia divina . En 1582 el jesuita Prudencio Montemayor y Fray Luis de León hablaron públicamente sobre la libertad humana. Domingo Báñez consideró que le daban demasiado peso al libre albedrío y que usaban una terminología que sonaba herética ; los denunció a la Inquisición española , acusándolos de pelagianismo , creencia en el libre albedrío humano en detrimento de la doctrina del pecado original y la gracia otorgada por Dios. A Montemayor y de León se les prohibió enseñar y defender tales ideas.

Báñez fue entonces denunciado ante el Santo Oficio por León, quien lo acusó de "cometer el error del luteranismo", es decir, de seguir las doctrinas de Martín Lutero . Según la doctrina luterana, el hombre está "muerto en sus delitos" (Efesios 2: 1) como consecuencia del pecado original y no puede salvarse a sí mismo por sus propios méritos; sólo Dios puede salvar al hombre, "Porque por gracia habéis sido salvados mediante la fe. Y esto no es obra vuestra; es don de Dios, no resultado de obras, para que nadie se gloríe". (Efesios 2: 8–9) Báñez fue absuelto.

Sin embargo, esto no puso fin a la disputa, que Luis de Molina continuó con su Concordia liberi arbitrii cum gratiae donis (1588). Esta se considera la mejor expresión de la posición jesuita. La polémica continuó a lo largo de los años, incluido un intento de los dominicanos de lograr que el Papa Clemente VIII condenara la Concordia de Molina. Finalmente Pablo V en 1607 reconoció la libertad de dominicos y jesuitas para defender sus ideas, prohibiendo que cualquiera de los lados de este desacuerdo sea calificado de herejía.

La existencia del mal en el mundo.

La existencia del mal en un mundo creado y gobernado por un Dios infinitamente bueno y poderoso se ha considerado paradójica durante mucho tiempo. (Ver Problema del mal ). Vitoria reconcilió la paradoja argumentando, en primer lugar, que el libre albedrío es un regalo de Dios para cada persona. Es imposible que cada persona elija siempre libremente solo lo bueno. Por tanto, el mal resulta de la capacidad del hombre de no elegir el bien, en virtud de su libre albedrío.

Ver también

Referencias

Bibliografía

enlaces externos