Aproximaciones académicas al misticismo - Scholarly approaches to mysticism

Los enfoques académicos del misticismo incluyen tipologías de misticismo y la explicación de estados místicos. Desde el siglo XIX, la experiencia mística ha evolucionado como un concepto distintivo. Está estrechamente relacionado con el " misticismo ", pero pone el único énfasis en el aspecto experiencial, ya sea espontáneo o inducido por el comportamiento humano, mientras que el misticismo abarca una amplia gama de prácticas que apuntan a una transformación de la persona, no solo a inducir experiencias místicas.

Existe una discusión de larga data sobre la naturaleza del llamado "misticismo introvertido". Los perennialistas consideran que este tipo de misticismo es universal. Una variante popular del perennialismo ve varias tradiciones místicas como apuntando a una realidad trascendental universal, para la cual esas experiencias ofrecen la prueba. La posición perenne es "en gran parte rechazada por los estudiosos", pero "no ha perdido nada de su popularidad". En cambio, un enfoque construccionista se volvió dominante durante la década de 1970, que establece que las experiencias místicas están mediadas por marcos de referencia preexistentes, mientras que el enfoque de atribución se centra en el significado (religioso) que se atribuye a eventos específicos.

Algunas investigaciones neurológicas han intentado identificar qué áreas del cerebro están involucradas en la llamada "experiencia mística" y a menudo se afirma que el lóbulo temporal juega un papel importante, probablemente atribuible a afirmaciones hechas en el libro de Vilayanur Ramachandran de 1998, Phantoms in el cerebro , sin embargo, estas afirmaciones no han resistido el escrutinio.

En las tradiciones místicas y contemplativas, las experiencias místicas no son una meta en sí mismas, sino parte de un camino más amplio de autotransformación.

Tipologías de misticismo

Estudios tempranos

Los estudiosos laicos de los siglos XIX y XX comenzaron sus estudios sobre el análisis descriptivo histórico y psicológico de la experiencia mística, investigando ejemplos y categorizándolos en tipos. Los primeros ejemplos notables incluyen a William James en " Las variedades de la experiencia religiosa " (1902); el estudio del término "conciencia cósmica" por Edward Carpenter (1892) y el psiquiatra Richard Bucke (en su libro Cosmic Consciousness , 1901); la definición de " sentimiento oceánico " de Romain Rolland (1927) y su estudio de Freud ; La descripción de Rudolf Otto de lo " numinoso " (1917) y sus estudios por Jung ; Friedrich von Hügel en El elemento místico de la religión (1908); Evelyn Underhill en su obra Mysticism (1911); Aldous Huxley en La filosofía perenne (1945).

RC Zaehner - misticismo natural y religioso

RC Zaehner distingue entre tres tipos fundamentales de misticismo, a saber, teísta, monista y panenénico ("todo en uno") o misticismo natural. La categoría teísta incluye la mayoría de las formas de misticismo judío, cristiano e islámico y ejemplos hindúes ocasionales como Ramanuja y el Bhagavad Gita . El tipo monista, que según Zaehner se basa en la experiencia de la unidad del alma de uno en aislamiento del mundo material y psíquico, incluye el budismo temprano y las escuelas hindúes como Samkhya y Advaita vedanta . El misticismo de la naturaleza se refiere a "una experiencia de la naturaleza en todas las cosas o de todas las cosas como si fueran una" e incluye, por ejemplo, el budismo zen, el taoísmo, gran parte del pensamiento upanishadico, así como el trascendentalismo estadounidense. Dentro del segundo campo "monista", Zaehner establece una clara distinción entre el ideal dualista "aislacionista" del Samkhya, el Buda histórico y varias sectas gnósticas, y la posición no dualista de Advaita vedanta. Según el primero, la unión de una mónada (alma) espiritual individual y un cuerpo es "un estado de cosas antinatural, y la salvación consiste en volver al propio 'espléndido aislamiento' natural en el que uno se contempla a sí mismo para siempre en una dicha eterna". El último enfoque, por el contrario, identifica el alma 'individual' con el Todo, enfatizando así el no dualismo: tú eres eso ".

Zaehner considera que el misticismo teísta es superior a las otras dos categorías, debido a su apreciación de Dios, pero también debido a su fuerte imperativo moral. Zaehner se opone directamente a las opiniones de Aldous Huxley . En opinión de Zaehner, las experiencias místicas naturales tienen menos valor porque no conducen tan directamente a las virtudes de la caridad y la compasión. Zaehner es generalmente crítico de lo que él ve como tendencias narcisistas en el misticismo de la naturaleza.

Zaehner ha sido criticado por Paden por la "violencia teológica" que su enfoque ejerce sobre las tradiciones no teístas, "forzándolas a entrar en un marco que privilegia el propio catolicismo liberal de Zaehner". Dicho esto, se desprende claramente de muchos de los otros escritos de Zaehner (por ejemplo, Nuestro Dios salvaje , Zen, Drogas y misticismo , At Sundry Times , Hinduismo ) que tal crítica es bastante injusta.

Walter T. Stace - misticismo extrovertido e introvertido

Zaehner también ha sido criticado por Walter Terence Stace en su libro Misticismo y filosofía (1960) por motivos similares. Stace sostiene que las diferencias doctrinales entre tradiciones religiosas son criterios inapropiados al hacer comparaciones transculturales de experiencias místicas. Stace sostiene que el misticismo es parte del proceso de percepción, no de interpretación, es decir, que la unidad de las experiencias místicas se percibe y solo después se interpreta de acuerdo con el trasfondo del perceptor. Esto puede resultar en diferentes versiones del mismo fenómeno. Mientras que un ateo describe la unidad como "libre de relleno empírico", una persona religiosa podría describirla como "Dios" o "lo Divino". En “Misticismo y filosofía”, una de las preguntas clave de Stace es si existe un conjunto de características comunes a todas las experiencias místicas.

Basado en el estudio de textos religiosos, que tomó como descripciones fenomenológicas de experiencias personales, y excluyendo fenómenos ocultos, visiones y voces, Stace distinguió dos tipos de experiencia mística, a saber, misticismo extrovertido e introvertido. Describe el misticismo extrovertido como una experiencia de unidad dentro del mundo, mientras que el misticismo introvertido es "una experiencia de unidad desprovista de objetos perceptivos; es literalmente una experiencia de 'no-cosa'". La unidad en el misticismo extrovertido es con la totalidad de los objetos de percepción. Mientras la percepción permanece continua, “la unidad brilla a través del mismo mundo”; la unidad en el misticismo introvertido es con una conciencia pura, desprovista de objetos de percepción, "conciencia unitaria pura, en la que la conciencia del mundo y de la multiplicidad está completamente borrada". Según Stace, tales experiencias son absurdas y no intelectuales, bajo una total "supresión de todo el contenido empírico".

Tabla 1: Características comunes de las experiencias místicas extrovertidas e introvertidas como en Stace (1960)
Características comunes de las experiencias místicas extrovertidas Características comunes de las experiencias místicas introvertidas
1. La visión unificadora: todas las cosas son una 1. La Conciencia Unitaria; el Uno, el Vacío; conciencia pura
2. La aprehensión más concreta del Uno como subjetividad interior, o vida, en todas las cosas. 2. No espacial, no temporal
3. Sentido de objetividad o realidad 3. Sentido de objetividad o realidad
4. Bendición, paz, etc. 4. Bendición, paz, etc.
5. Sentimiento de lo santo, sagrado o divino 5. Sentimiento de lo santo, sagrado o divino
6. Paradójico 6. Paradójico
7. Alegado por los místicos como inefable 7. Alegado por los místicos como inefable

Stace finalmente sostiene que hay un conjunto de siete características comunes para cada tipo de experiencia mística, y muchas de ellas se superponen entre los dos tipos. Stace además sostiene que las experiencias místicas extrovertidas están en un nivel más bajo que las experiencias místicas introvertidas.

Las categorías de Stace de "misticismo introvertido" y "misticismo extrovertido" se derivan del "misticismo de la introspección" y la "visión unificadora" de Rudolf Otto .

William Wainwright distingue cuatro tipos diferentes de experiencia mística extrovertida y dos tipos de experiencia mística introvertida:

  • Extrovertido: experimentando la unidad de la naturaleza; experimentar la naturaleza como una presencia viva; experimentar todos los fenómenos de la naturaleza como parte de un ahora eterno; la "experiencia no construida" del budismo.
  • Introvertido: pura conciencia vacía; el "amor mutuo" de las experiencias teístas.

Richard Jones, siguiendo a William Wainwright, elaboró ​​la distinción, mostrando diferentes tipos de experiencias en cada categoría:

  1. Experiencias extrovertivas : el sentido de conexión ("unidad") de uno mismo con la naturaleza, con una pérdida del sentido de los límites dentro de la naturaleza; el resplandor luminoso de la naturaleza del "misticismo de la naturaleza"; la presencia de Dios inmanente en la naturaleza fuera del tiempo brillando a través de la naturaleza de la “conciencia cósmica”; la falta de entidades separadas y autoexistentes de estados de atención plena.
  2. Experiencias introvertidas : experiencias teístas de conexión o identidad con Dios en amor mutuo; experiencias diferenciadas no personales; la experiencia mística profunda vacía de todo contenido diferenciable.

Siguiendo el ejemplo de Stace, Ralph Hood desarrolló la "escala de misticismo". Según Hood, la experiencia mística introvertida puede ser un núcleo común del misticismo independiente tanto de la cultura como de la persona, formando la base de una "psicología perenne". Según Hood, "la visión perennialista tiene un fuerte apoyo empírico", ya que su escala arrojó resultados positivos en varias culturas, afirmando que la experiencia mística como operacionalizada a partir de los criterios de Stace es idéntica en varias muestras.

Aunque el trabajo de Stace sobre el misticismo recibió una respuesta positiva, también ha sido fuertemente criticado en los años setenta y ochenta, por su falta de rigor metodológico y sus pre-supuestos perennialistas. Las principales críticas provinieron de Steven T. Katz en su influyente serie de publicaciones sobre misticismo y filosofía, y de Wayne Proudfoot en su experiencia Religious (1985).

Masson y Masson criticaron a Stace por utilizar una "premisa enterrada", a saber, que el misticismo puede proporcionar un conocimiento válido del mundo, igual a la ciencia y la lógica. Jacob van Belzen ha expresado una crítica similar hacia Hood, señalando que Hood validó la existencia de un núcleo común en las experiencias místicas, pero basándose en una prueba que presupone la existencia de dicho núcleo común, señalando que "el instrumento utilizado para verificar La conceptualización de Stace de Stace no es independiente de Stace, sino que se basa en él ". Belzen también señala que la religión no se sostiene por sí sola, sino que está insertada en un contexto cultural, que debe tenerse en cuenta. A esta crítica Hood et al. Responde que las tendencias universalistas en la investigación religiosa "están arraigadas primero en generalizaciones inductivas de la consideración transcultural de la fe o el misticismo", afirmando que Stace buscó textos que reconoció como una expresión de expresión mística, a partir de los cuales creó su núcleo universal. Hood, por lo tanto, concluye que Belzen "es incorrecto cuando afirma que se presuponían artículos".

Experiencia mística

El término "experiencia mística" se ha convertido en sinónimo de los términos "experiencia religiosa", experiencia espiritual y experiencia sagrada . Una "experiencia religiosa" es una experiencia subjetiva que se interpreta dentro de un marco religioso. El concepto se originó en el siglo XIX, como defensa contra el creciente racionalismo de la sociedad occidental. Wayne Proudfoot remonta las raíces de la noción de "experiencia religiosa" al teólogo alemán Friedrich Schleiermacher (1768-1834), quien argumentó que la religión se basa en un sentimiento de infinito. Schleiermacher utilizó la noción de "experiencia religiosa" para defender la religión contra la creciente crítica científica y secular. Fue adoptado por muchos estudiosos de la religión, de los cuales William James fue el más influyente. Una amplia gama de movimientos occidentales y orientales han incorporado e influido en el surgimiento de la noción moderna de "experiencia mística", como la filosofía perenne , el trascendentalismo , el universalismo , la sociedad teosófica , el nuevo pensamiento , el neovedanta y el modernismo budista .

William James

William James popularizó el uso del término "experiencia religiosa" en su obra The Varieties of Religious Experience . James escribió:

En los estados místicos, ambos nos convertimos en uno con el Absoluto y nos damos cuenta de nuestra unidad. Esta es la eterna y triunfante tradición mística, apenas alterada por diferencias de clima o credo. En el hinduismo, en el neoplatonismo, en el sufismo, en el misticismo cristiano, en el whitmanismo, encontramos la misma nota recurrente, de modo que en los enunciados místicos hay una unanimidad eterna que debe hacer que un crítico se detenga y piense, y que hace que el Los clásicos místicos no tienen, como se ha dicho, ni cumpleaños ni tierra natal.

Este libro es el estudio clásico sobre la experiencia religiosa o mística, que influyó profundamente tanto en la comprensión académica como popular de la "experiencia religiosa". James popularizó el uso del término "experiencia religiosa" en sus Variedades e influyó en la comprensión del misticismo como una experiencia distintiva que proporciona conocimiento de lo trascendental:

Bajo la influencia de The Varieties of Religious Experience de William James, fuertemente centrada en las experiencias de conversión de las personas, el interés de la mayoría de los filósofos en el misticismo ha estado en "experiencias místicas" distintivas, supuestamente otorgantes de conocimiento ".

James enfatizó la experiencia personal de los individuos y describe una amplia variedad de tales experiencias en The Varieties of Religious Experience . Consideraba que la "religión personal" era "más fundamental que la teología o el eclesiástico", y define la religión como

... los sentimientos, actos y experiencias de hombres individuales en su soledad, en la medida en que se aprehenden a sí mismos en relación con lo que puedan considerar divino.

Según James, las experiencias místicas tienen cuatro cualidades definitorias:

  1. Inefabilidad . Según James, la experiencia mística "desafía la expresión, que no se puede dar un informe adecuado de su contenido con palabras".
  2. Calidad noética. Los místicos enfatizan que sus experiencias les brindan "una percepción de las profundidades de la verdad que el intelecto discursivo no puede sondear". James se refirió a esto como la "cualidad" "noética" (o intelectual) de lo místico.
  3. Transitoriedad. James señala que la mayoría de las experiencias místicas ocurren brevemente, pero su efecto persiste.
  4. Pasividad. Según James, los místicos llegan a su máxima experiencia no como buscadores activos, sino como receptores pasivos.

James reconoció la amplia variedad de escuelas místicas y doctrinas en conflicto tanto dentro como entre religiones. Sin embargo,

... compartió con los pensadores de su época la convicción de que debajo de la variedad se podía esculpir una cierta unanimidad mística, que los místicos compartían ciertas percepciones comunes de lo divino, por diferente que fuera su religión o época histórica,

Según el erudito jesuita William Harmless, "para James no había nada inherentemente teológico en o sobre la experiencia mística", y consideró legítimo separar la experiencia del místico de las afirmaciones teológicas. Inofensivo señala que James "niega el hecho más central de la religión", a saber, que la gente practica la religión en grupos y, a menudo, en público. También ignora el ritual, la historicidad de las tradiciones religiosas y la teología, en lugar de enfatizar el "sentimiento" como central a la religión.

Inducción de la experiencia mística

Dan Merkur hace una distinción entre estados de trance y estados de ensueño . Según Merkur, en los estados de trance las funciones normales de la conciencia se inhiben temporalmente y las experiencias de trance no se filtran por juicios ordinarios y parecen ser reales y verdaderas. En los estados de ensueño, las experiencias numinosas tampoco se ven inhibidas por las funciones normales de la conciencia, pero las visiones y las percepciones aún se perciben como necesitadas de interpretación, mientras que los estados de trance pueden conducir a la negación de la realidad física.

La mayoría de las tradiciones místicas advierten contra el apego a las experiencias místicas y ofrecen un "marco protector y hermenéutico" para acomodar estas experiencias. Estas mismas tradiciones ofrecen los medios para inducir experiencias místicas, que pueden tener varios orígenes:

  • Espontáneo; ya sea aparentemente sin causa alguna, o por preocupaciones existenciales persistentes, o por orígenes neurofisiológicos;
  • Prácticas religiosas, como la contemplación , la meditación y la repetición de mantras ;
  • Enteógenos (drogas)
  • Orígenes neurofisiológicos, como la epilepsia del lóbulo temporal.

Influencia

El concepto de "experiencia mística" ha influido en la comprensión del misticismo como una experiencia distintiva que proporciona el conocimiento de una realidad trascendental, unidad cósmica o verdades últimas. Los estudiosos, como Stace y Forman, han tendido a excluir las visiones, las experiencias cercanas a la muerte y los fenómenos parapsicológicos de esos "estados mentales especiales", y se centran en las experiencias repentinas de unidad, aunque neurológicamente todas parecen estar relacionadas.

Crítica al concepto de "experiencia mística"

La noción de "experiencia", sin embargo, ha sido criticada en los estudios religiosos de hoy. Robert Sharf señala que "experiencia" es un término occidental típico, que se ha abierto camino en la religiosidad asiática a través de influencias occidentales. La noción de "experiencia" introduce una noción falsa de dualidad entre "experimentador" y "experimentado", mientras que la esencia de kensho es la realización de la "no dualidad" de observador y observado. La "experiencia pura" no existe; toda experiencia está mediada por la actividad intelectual y cognitiva. Las enseñanzas y prácticas específicas de una tradición específica pueden incluso determinar qué "experiencia" tiene alguien, lo que significa que esta "experiencia" no es la prueba de la enseñanza, sino el resultado de la enseñanza. Una conciencia pura sin conceptos, alcanzada "limpiando las puertas de la percepción", sería un caos abrumador de información sensorial sin coherencia.

Los constructivistas como Steven Katz rechazan cualquier tipología de experiencias ya que cada experiencia mística se considera única.

Otros críticos señalan que el énfasis en la "experiencia" se acompaña de favorecer al individuo atómico, en lugar de la vida compartida de la comunidad. Tampoco distingue entre la experiencia episódica y el misticismo como proceso, que está incrustado en una matriz religiosa total de liturgia, escritura, adoración, virtudes, teología, rituales y prácticas.

Richard King también apunta a la disyunción entre "experiencia mística" y justicia social:

La privatización del misticismo, es decir, la creciente tendencia a ubicar lo místico en el ámbito psicológico de las experiencias personales, sirve para excluirlo de las cuestiones políticas como justicia social. El misticismo se convierte así en una cuestión personal de cultivar estados internos de tranquilidad y ecuanimidad que, en lugar de buscar transformar el mundo, sirven para acomodar al individuo al status quo mediante el alivio de la ansiedad y el estrés.

Perennialismo, construccionismo y contextualismo

La investigación académica sobre las experiencias místicas en los siglos XIX y XX estuvo dominada por un discurso sobre la "experiencia mística", poniendo el único énfasis en el aspecto experiencial, ya sea espontáneo o inducido por el comportamiento humano. Los perennialistas consideran que esas diversas tradiciones de experiencias apuntan a una realidad trascendental universal, para la cual esas experiencias ofrecen la prueba. En este enfoque, las experiencias místicas se privatizan, separadas del contexto en el que surgen. William James , en su obra The Varieties of Religious Experience , fue muy influyente para popularizar aún más este enfoque perenne y la noción de experiencia personal como validación de las verdades religiosas.

El modelo esencialista sostiene que la experiencia mística es independiente del contexto sociocultural, histórico y religioso en el que ocurre, y considera que toda experiencia mística en su esencia es la misma. De acuerdo con esta "tesis central común", diferentes descripciones pueden enmascarar experiencias bastante similares, si no idénticas:

[La gente] puede diferenciar la experiencia de la interpretación, de modo que se puedan aplicar diferentes interpretaciones a experiencias que de otro modo serían idénticas ".

Los principales exponentes de la posición perennialista fueron William James, Walter Terence Stace , quien distingue el misticismo extrovertido e introvertido, en respuesta a la distinción de RC Zaehner entre misticismo teísta y monista; Huston Smith ; y Ralph W. Hood , quien realizó una investigación empírica utilizando la "Escala de misticismo", que se basa en el modelo de Stace.

Desde la década de 1960, el construccionismo social argumentó que las experiencias místicas son "una familia de experiencias similares que incluye muchos tipos diferentes, representados por los muchos tipos de informes místicos religiosos y seculares". El construccionista afirma que las experiencias místicas están totalmente construidas por las ideas, símbolos y prácticas con las que están familiarizados los místicos, moldeados por los conceptos "que el místico aporta y que dan forma a su experiencia". Lo que se vive está determinado por las expectativas y el trasfondo conceptual del místico. Los críticos de la "tesis del núcleo común" argumentan que

[N] o es posible una experiencia no mediada, y que en el extremo, el lenguaje no se usa simplemente para interpretar la experiencia, sino que de hecho constituye la experiencia.

El principal exponente de la posición construccionista es Steven T. Katz , quien, en una serie de publicaciones, ha presentado un caso muy influyente y convincente a favor del enfoque construccionista.

La posición perenne es "en gran parte rechazada por los estudiosos", pero "no ha perdido nada de su popularidad". El enfoque contextual se ha convertido en el enfoque común y tiene en cuenta el contexto histórico y cultural de las experiencias místicas.

Steven Katz - construccionismo

Después del libro seminal de Walter Stace en 1960, la filosofía general del misticismo recibió poca atención. Pero en la década de 1970, Steven Katz reavivó la cuestión de un "perennialismo" universal frente a cada experiencia mística. En una cita que se cita a menudo, afirma:

NO hay experiencias puras (es decir, no mediadas) . Ni la experiencia mística ni las formas más ordinarias de experiencia dan indicación alguna, o fundamento para creer, que no están mediadas [...] La noción de experiencia no mediada parece, si no contradictoria en sí misma, en el mejor de los casos vacía. Este hecho epistemológico me parece cierto, debido a la clase de seres que somos, incluso en lo que respecta a las experiencias de esos objetos últimos de interés con los que los místicos han tenido relación, por ejemplo, Dios, el Ser, el Nirvana, etc.

Según Katz (1978), la tipología de Stace es "demasiado reductiva e inflexible", reduciendo las complejidades y variedades de la experiencia mística en "categorías inadecuadas". Según Katz, Stace no nota la diferencia entre experiencia e interpretación, pero no advierte las cuestiones epistemológicas involucradas en reconocer tales experiencias como "místicas" y la cuestión aún más fundamental de qué marco conceptual precede y da forma a estas experiencias. Katz señala además que Stace supone que las similitudes en el lenguaje descriptivo también implican una similitud en la experiencia, una suposición que Katz rechaza. Según Katz, un examen detenido de las descripciones y sus contextos revela que esas experiencias no son idénticas. Katz señala además que Stace sostuvo que una tradición mística específica es superior y normativa, mientras que Katz rechaza las nociones reduccionistas y deja a Dios como Dios y Nirvana como Nirvana.

Según Paden, Katz rechaza la discriminación entre experiencias y sus interpretaciones. Katz sostiene que no es la descripción, sino la experiencia misma la que está condicionada por el trasfondo cultural y religioso del místico. Según Katz, no es posible tener una experiencia pura o inmediata.

Sin embargo, según Laibelman, Katz no dijo que la experiencia no puede ser inmediata; Dijo que la comprensión conceptual de la experiencia no puede ser inmediata y se basa en preconcepciones mediadas culturalmente. Según Laibelman, malinterpretar el argumento de Katz ha llevado a algunos a defender la autenticidad de los "eventos de conciencia pura", mientras que este no es el problema. Laibelman señala además que la interpretación de un místico no es necesariamente más verdadera o correcta que la interpretación de un observador no involucrado.

Robert Forman - evento de conciencia pura

Robert Forman ha criticado el enfoque de Katz, argumentando que los laicos que describen experiencias místicas a menudo notan que esta experiencia implica una forma de conciencia totalmente nueva, que no se puede describir en su marco de referencia existente. Newberg argumentó que hay evidencia neurológica de la existencia de un "evento de conciencia pura" vacío de cualquier estructura construccionista.

Richard Jones: constructivismo, anticonstructivismo y perennialismo

Richard H. Jones cree que la disputa entre "construccionismo" y "perennialismo" está mal formada. Hace una distinción entre "anticonstructivismo" y "perennialismo": el constructivismo puede rechazarse con respecto a una cierta clase de experiencias místicas sin adscribirse a una filosofía perennialista sobre la relación de las doctrinas místicas. El constructivismo versus el anticonstructivismo es una cuestión de la naturaleza de las experiencias místicas en sí mismas, mientras que el perennialismo es una cuestión de las tradiciones místicas y las doctrinas que defienden . Se puede rechazar el constructivismo sobre la naturaleza de las experiencias místicas sin afirmar que todas las experiencias místicas revelan una "verdad perenne" transcultural. Los anticonstructivistas pueden defender el contextualismo tanto como los constructivistas, mientras que los perennialistas rechazan la necesidad de estudiar las experiencias místicas en el contexto de una cultura mística, ya que todos los místicos afirman la misma verdad universal.

Contextualismo y teoría de la atribución

El estudio teórico de la experiencia mística ha pasado de un enfoque experiencial, privatizado y perennialista a un enfoque contextual y empírico. El enfoque contextual, que también incluye el construccionismo y la teoría de la atribución, tiene en cuenta el contexto histórico y cultural. La investigación neurológica tiene un enfoque empírico, relacionando las experiencias místicas con los procesos neurológicos.

Wayne Proudfoot propone un enfoque que también niega cualquier supuesto contenido cognitivo de las experiencias místicas: los místicos, inconscientemente, simplemente atribuyen un contenido doctrinal a las experiencias ordinarias. Es decir, los místicos proyectan contenido cognitivo en experiencias ordinarias que tienen un fuerte impacto emocional. Se han planteado objeciones con respecto al uso de Proudfoot de los datos psicológicos. Este enfoque, sin embargo, ha sido elaborado con más detalle por Ann Taves . Incorpora enfoques tanto neurológicos como culturales en el estudio de la experiencia mística.

Muchas tradiciones religiosas y místicas ven las experiencias religiosas (particularmente el conocimiento que las acompaña) como revelaciones causadas por la agencia divina en lugar de procesos naturales ordinarios. Se consideran encuentros reales con Dios o dioses, o contacto real con realidades de orden superior de las que los humanos normalmente no son conscientes.

Investigación neurológica

Lóbulos del cerebro humano
Lóbulos del cerebro humano (el lóbulo temporal se muestra en verde)

El estudio científico del misticismo actual se centra en dos temas: identificar las bases neurológicas y los desencadenantes de las experiencias místicas y demostrar los supuestos beneficios de la meditación. Se han establecido correlaciones entre las experiencias místicas y la actividad neurológica, apuntando al lóbulo temporal como el lugar principal para estas experiencias, mientras que Andrew B. Newberg y Eugene G. d'Aquili también han apuntado al lóbulo parietal. Investigaciones recientes apuntan a la relevancia de la red en modo predeterminado .

Lóbulo temporal

El lóbulo temporal genera el sentimiento de "yo", y da un sentimiento de familiaridad o extrañeza a las percepciones de los sentidos. Parece estar involucrado en experiencias místicas y en el cambio de personalidad que puede resultar de tales experiencias. Existe una noción de larga data de que la epilepsia y la religión están relacionadas, y algunas figuras religiosas pueden haber tenido epilepsia del lóbulo temporal (TLE). Cosmic Consciousness ( La conciencia cósmica) de Raymond Bucke (1901) contiene varios estudios de casos de personas que se han dado cuenta de la "conciencia cósmica"; varios de estos casos también se mencionan en el libro de 1953 de JE Bryant, Genius and Epilepsy , que tiene una lista de más de 20 personas que combina lo grande y lo místico. La psicología del misticismo religioso, de James Leuba , señaló que "entre las temibles enfermedades que afligen a la humanidad sólo hay una que nos interesa de manera bastante particular: esa enfermedad es la epilepsia".

Slater y Beard renovaron el interés por el TLE y la experiencia religiosa en la década de 1960. Dewhurst y Beard (1970) describieron seis casos de pacientes con TLE que experimentaron conversiones religiosas repentinas. Colocaron estos casos en el contexto de varios santos occidentales con una conversión repentina, que eran o pueden haber sido epilépticos. Dewhurst y Beard describieron varios aspectos de las experiencias de conversión y no favorecieron un mecanismo específico.

Norman Geschwind describió cambios de comportamiento relacionados con la epilepsia del lóbulo temporal en las décadas de 1970 y 1980. Geschwind describió casos que incluían religiosidad extrema, ahora llamado síndrome de Geschwind , y se han identificado aspectos del síndrome en algunas figuras religiosas, en particular religiosidad extrema e hipergrafía (escritura excesiva). Geschwind introdujo este "trastorno de personalidad interictal" en la neurología, describiendo un grupo de características de personalidad específicas que encontró características de los pacientes con epilepsia del lóbulo temporal. Los críticos señalan que estas características pueden ser el resultado de cualquier enfermedad y no son suficientemente descriptivas para los pacientes con epilepsia del lóbulo temporal.

El neuropsiquiatra Peter Fenwick , en las décadas de 1980 y 1990, también encontró una relación entre el lóbulo temporal derecho y la experiencia mística, pero también descubrió que la patología o el daño cerebral es solo uno de los muchos posibles mecanismos causales de estas experiencias. Cuestionó los relatos anteriores de figuras religiosas con epilepsia del lóbulo temporal, notando que "muy pocos ejemplos verdaderos del aura extática y la convulsión del lóbulo temporal se habían reportado en la literatura científica mundial antes de 1980". Según Fenwick, "es probable que los relatos anteriores de la epilepsia del lóbulo temporal y la patología del lóbulo temporal y la relación con los estados místicos y religiosos se deban más al entusiasmo de sus autores que a una verdadera comprensión científica de la naturaleza del funcionamiento del lóbulo temporal. "

La aparición de sentimientos religiosos intensos en pacientes epilépticos en general es rara, con una tasa de incidencia de ca. 2-3%. La conversión religiosa repentina, junto con las visiones, se ha documentado solo en un pequeño número de personas con epilepsia del lóbulo temporal. La ocurrencia de experiencias religiosas en pacientes con TLE también puede explicarse por atribuciones religiosas , debido a los antecedentes de estos pacientes. Sin embargo, la neurociencia de la religión es un campo de investigación en crecimiento, que busca explicaciones neurológicas específicas de las experiencias místicas. Esos raros pacientes epilépticos con convulsiones extáticas pueden proporcionar pistas sobre los mecanismos neurológicos involucrados en las experiencias místicas, como la corteza insular anterior , que está involucrada en la autoconciencia y la certeza subjetiva.

Ínsula anterior

La ínsula del lado derecho, expuesta al
quitar los opérculos .

Una cualidad común en las experiencias místicas es la inefabilidad , un fuerte sentimiento de certeza que no se puede expresar con palabras. Esta inefabilidad se ha visto amenazada por el escepticismo. Según Arthur Schopenhauer, la experiencia interna del misticismo es filosóficamente poco convincente. En The Emotion Machine , Marvin Minsky sostiene que las experiencias místicas solo parecen profundas y persuasivas porque las facultades críticas de la mente están relativamente inactivas durante ellas.

Geschwind y Picard proponen una explicación neurológica de esta certeza subjetiva, basada en la investigación clínica de la epilepsia. Según Picard, este sentimiento de certeza puede deberse a una disfunción de la ínsula anterior , una parte del cerebro que participa en la interocepción , la autorreflexión y en evitar la incertidumbre acerca de las representaciones internas del mundo mediante la "anticipación de la resolución". de incertidumbre o riesgo ". Esta evitación de la incertidumbre funciona mediante la comparación entre los estados predichos y los estados reales, es decir, "indicando que no entendemos, es decir, que hay ambigüedad". Picard señala que "el concepto de percepción es muy cercano al de certeza" y se refiere a Arquímedes "¡Eureka!" Picard plantea la hipótesis de que en las convulsiones extáticas la comparación entre los estados pronosticados y los estados reales ya no funciona, y que los desajustes entre el estado pronosticado y el estado real ya no se procesan, bloqueando "las emociones negativas y la excitación negativa que surgen de la incertidumbre predictiva", que se experimentarán como confianza emocional. Picard concluye que "[esto] podría conducir a una interpretación espiritual en algunos individuos".

Lobulo parietal

Andrew B. Newberg y Eugene G. d'Aquili , en su libro Why God Won't Go Away: Brain Science and the Biology of Belief , adoptan una postura perenne y describen sus conocimientos sobre la relación entre la experiencia religiosa y la función cerebral. d'Aquili describe sus propias experiencias meditativas como "permitir que emerja una parte más profunda y simple de él", que él cree que es "la parte más verdadera de quien es, la parte que nunca cambia". No contentos con descripciones personales y subjetivas como estas, Newberg y d'Aquili han estudiado los correlatos cerebrales de tales experiencias. Escanearon los patrones de flujo sanguíneo del cerebro durante esos momentos de trascendencia mística, utilizando escáneres SPECT, para detectar qué áreas del cerebro muestran una mayor actividad. Sus exploraciones mostraron una actividad inusual en la sección superior trasera del cerebro, el " lóbulo parietal posterior superior " o el "área de asociación de orientación (OAA)" en sus propias palabras. Esta área crea una cognición constante de los límites físicos del yo. Este OAA muestra una actividad muy reducida durante los estados meditativos, lo que refleja un bloqueo en el flujo entrante de información sensorial, lo que resulta en una falta percibida de límites físicos. Según Newberg y d'Aquili,

Así es exactamente como Robert y las generaciones de místicos orientales anteriores a él han descrito sus momentos meditativos, espirituales y místicos cumbre.

Newberg y d'Aquili concluyen que la experiencia mística se correlaciona con eventos neurológicos observables, que no están fuera del rango de la función cerebral normal. También creen que

... nuestra investigación no nos ha dejado más remedio que concluir que los místicos pueden estar en algo, que la maquinaria de trascendencia de la mente puede ser de hecho una ventana a través de la cual podemos vislumbrar la realidad última de algo que es verdaderamente divino.

Por qué Dios no se irá "recibió muy poca atención de los eruditos profesionales de la religión". Según Bulkeley, "Newberg y D'Aquili parecen felizmente inconscientes del último medio siglo de erudición crítica que cuestiona las afirmaciones universalistas sobre la naturaleza y la experiencia humanas". Matthew Day también señala que el descubrimiento de un sustrato neurológico de una "experiencia religiosa" es un hallazgo aislado que "ni siquiera se acerca a una teoría sólida de la religión".

Red de modo predeterminado

Estudios recientes evidenciaron la relevancia de la red de modo predeterminado en experiencias espirituales y auto-trascendentes . Sus funciones están relacionadas, entre otras, con la autorreferencia y la autoconciencia , y nuevos experimentos de imagen durante la meditación y el uso de alucinógenos indican una disminución en la actividad de esta red mediada por ellos, lo que lleva a algunos estudios a basar en ella una probable Mecanismo neurocognitivo de la disolución del yo, que se da en algunos fenómenos místicos.

Desarrollo espiritual y autotransformación.

En las tradiciones místicas y contemplativas, las experiencias místicas no son una meta en sí mismas, sino parte de un camino más amplio de autotransformación. Por ejemplo, el entrenamiento budista zen no termina con kenshō , pero la práctica debe continuarse para profundizar la percepción y expresarla en la vida diaria. Para profundizar la comprensión inicial de kensho, son necesarios shikantaza y kōan-study. Linji Yixuan expresa esta trayectoria de percepción inicial seguida de una profundización y maduración gradual en sus Tres puertas misteriosas , las Cinco filas , las Cuatro formas de conocer a Hakuin y las Diez imágenes de pastoreo de bueyes que detallan los pasos del Camino .

Ver también

Notas

Referencias

Fuentes

Fuentes publicadas

Fuentes web

Otras lecturas

  • Katz, Steven T. (1978), "Lenguaje, epistemología y misticismo", en Katz, Steven T. (ed.), Mysticism and Philosophical Analysis , Oxford University Press
  • Forman, Robert K., ed. (1997), El problema de la conciencia pura: misticismo y filosofía , Oxford University Press, ISBN 9780195355116CS1 maint: texto adicional: lista de autores ( enlace )
  • Taves, Ann (2009), la experiencia religiosa reconsiderada , Princeton: Princeton University Press

enlaces externos