Sati (practica) -Sati (practice)

Una pintura del siglo XIX que representa el acto de sati.

Sati o suttee es una práctica hindú , ahora en gran parte histórica, en la que una viuda se sacrifica sentándose sobre la pira funeraria de su difunto esposo . Aunque se debate si recibió mención bíblica en el hinduismo temprano, se ha relacionado con prácticas hindúes relacionadas en las regiones de habla indoaria de la India que disminuyeron los derechos de las mujeres, especialmente los de herencia de propiedad. Una forma fría de sati, o el abandono y la expulsión de las viudas hindúes, ha prevalecido en la India desde la antigüedad. Las fuentes griegas de alrededor del 300 a. C. mencionan aisladamente el sati, pero probablemente se convirtió en un verdadero sacrificio de fuego en la era medieval dentro del noroeste.Clanes Rajput a los que inicialmente permaneció limitado, para generalizarse durante la era medieval tardía.

Durante el período mogol moderno temprano de 1526-1857, se asoció notablemente con los clanes Rajput hindúes de élite en el oeste de la India , lo que marcó uno de los puntos de divergencia entre los Rajput hindúes y los mogoles musulmanes , que prohibieron la práctica. A principios del siglo XIX, la Compañía Británica de las Indias Orientales , en el proceso de extender su dominio a la mayor parte de la India, inicialmente toleró la práctica; William Carey , un evangelista cristiano británico, notó 438 incidentes dentro de un radio de 48 km (30 millas) de la capital, Calcuta, en 1803, a pesar de su prohibición dentro de Calcuta. Entre 1815 y 1818, el número de incidentes de sati en Bengala se duplicó de 378 a 839. La oposición a la práctica de sati por parte de evangelistas como Carey y reformadores hindúes como Ram Mohan Roy , finalmente llevó al gobernador general británico de la India, Lord William . Bentinck para promulgar el Reglamento Sati de Bengala de 1829 , que declara que la práctica de quemar o enterrar vivas a las viudas hindúes sea punible por los tribunales penales. Siguió otra legislación, que contrarrestaba lo que los británicos percibían como cuestiones interrelacionadas que implicaban violencia contra las mujeres hindúes, entre ellas: la Ley de segundas nupcias de las viudas hindúes de 1856 , la Ley de prevención del infanticidio femenino de 1870 y la Ley de edad de consentimiento de 1891 . Ram Mohan Roy observó que cuando las mujeres permiten que las consignen a la pira funeraria de un esposo fallecido, no solo se debe "a los prejuicios religiosos únicamente", sino "también al presenciar la angustia en la que están involucradas las viudas del mismo rango en la vida". , y los insultos y desaires a los que son objeto diariamente".

Se registraron incidentes aislados de sati en la India a fines del siglo XX, lo que llevó al gobierno indio a promulgar la Ley de sati (prevención) de 1987 , que penaliza la ayuda o la glorificación de la sati . Las leyes modernas han resultado difíciles de implementar; a partir de 2020, existían al menos 250 templos sati en India en los que se realizaban ceremonias de oración, o pujas , para glorificar al avatar de una diosa madre que se inmoló en la pira funeraria de un esposo después de escuchar a su padre insultarlo; También se realizaron oraciones a la práctica de una esposa que se inmolaba viva en la pira funeraria de un esposo fallecido.

Etimología y uso

Santuario Orchha Sati

Sati ( sánscrito : सती / satī ) se deriva del nombre de la diosa Sati , que se autoinmoló porque no pudo soportar la humillación de su padre Daksha hacia ella y su esposo Shiva .

El término sati se interpretó originalmente como " mujer casta ". Sati aparece en textos en hindi y sánscrito , donde es sinónimo de "buena esposa"; el término suttee fue utilizado comúnmente por escritores ingleses angloindios . Sati designa por lo tanto originalmente a la mujer, más que al rito. Las variantes son:

  • Sativrata , un término poco común y rara vez usado, denota a la mujer que hace un voto, vrata , para proteger a su esposo mientras él está vivo y luego morir con su esposo.
  • Satimata denota una viuda venerada que cometió sati .

El rito en sí tenía nombres técnicos:

  • Sahagamana ("ir con") o sahamarana ("morir con").
  • Ocasionalmente se encuentra anvarohana ("ascensión" a la pira), así como satidaha como términos para designar el proceso.
  • Satipratha también se usa, en ocasiones, como un término que significa la costumbre de quemar vivas a las viudas.

La Ley de la Comisión India de Sati (Prevención), 1987 Parte I, Sección 2 (c) define sati como el acto o rito en sí mismo.

Origen y difusión

Los orígenes y la difusión de la práctica de sati son cuestiones complejas y muy debatidas, sin un consenso general. Se ha especulado que rituales como el sacrificio de viudas o la quema de viudas tienen raíces prehistóricas. La arqueóloga Elena Efimovna Kuzmina ha enumerado varios paralelos entre las prácticas funerarias de las antiguas culturas de la estepa asiática de Andronovo (fl. 1800-1400 a. C.) y la Era védica . Ella considera que sati es un entierro doble en gran parte simbólico o una cremación doble, una característica que, según ella, se encuentra en ambas culturas, sin que ninguna la observe estrictamente.

práctica simbólica védica

Según Romila Thapar , en el período védico , cuando "las costumbres del clan dieron paso a las normas de casta", las esposas estaban obligadas a participar en bastantes rituales pero sin mucha autoridad. Un ritual con apoyo en un texto védico era una "autoinmolación simbólica" que se cree que una viuda de estatus debía realizar a la muerte de su esposo, y la viuda se casaría posteriormente con el hermano de su esposo. En siglos posteriores, el texto fue citado como el origen de Sati, con una lectura variante que permitía a las autoridades insistir en que la viuda se sacrificara en realidad uniéndose a su difunto esposo en la pira funeraria.

Anand A. Yang señala que el Rig Veda se refiere a una "ceremonia mimética" en la que una "viuda yacía en la pira funeraria de su esposo antes de que se encendiera, pero un pariente varón de su esposo muerto la levantó". Según Yang, la palabra agre , "salir", se tradujo erróneamente (probablemente en el siglo XVI) a agneh , "al fuego", para dar la sanción védica a la sati .

Orígenes altomedievales

El pilar Eran de Goparaja se considera la piedra Sati más antigua conocida (alrededor del año 510 d. C.). La inscripción explica: él "fue al cielo, volviéndose igual a Indra , el mejor de los dioses; y [su] devota, unida, amada y hermosa esposa, aferrándose [a él], entró en la masa de fuego (pira funeraria). )" .

Sati como la quema de una viuda con su difunto esposo parece haber sido introducido en los tiempos posteriores a Gupta , después del año 500 EC. Vidya Dehejia afirma que sati se introdujo tarde en la sociedad india y se volvió regular solo después del año 500 EC. Según Ashis Nandy , la práctica se hizo frecuente desde el siglo VII en adelante y disminuyó hasta su eliminación en el siglo XVII para resurgir en Bengala en el siglo XVIII. El historiador Roshen Dalal postula que su mención en algunos de los Puranas indica que creció lentamente en prevalencia entre los siglos V y VII y luego se convirtió en una costumbre aceptada alrededor del año 1000 EC entre las clases más altas, especialmente los Rajputs . Una de las estrofas del Mahabharata describe el suicidio de Madri por sati , pero es probable que sea una interpolación dado que tiene contradicciones con los versos siguientes.

Según Dehejia, sati se originó dentro de la aristocracia kshatriyas (guerrera) y se mantuvo mayormente limitada a la clase guerrera entre los hindúes. Según Thapar, la introducción y el crecimiento de la práctica de sati como sacrificio de fuego está relacionado con los nuevos Kshatriyas, quienes forjaron su propia cultura y tomaron algunas reglas "bastante literalmente", con una lectura variante del Veda que convirtió la práctica simbólica en la práctica de una viuda que se quema con su marido. Thapar señala además la "subordinación de las mujeres en la sociedad patriarcal", "los 'sistemas de parentesco' cambiantes" y el "control sobre la sexualidad femenina" como factores en el aumento de la sati .

Propagación medieval

La práctica de sati fue emulada por quienes buscaban alcanzar un alto estatus de la realeza y los guerreros como parte del proceso de sanscritización , pero su difusión también estuvo relacionada con los siglos de invasión islámica y su expansión en el sur de Asia, y con las penurias y la marginación que sufrieron las viudas. Crucial fue la adopción de la práctica por parte de los brahmanes, a pesar de las prohibiciones para que lo hicieran.

Sati adquirió un significado adicional como un medio para preservar el honor de las mujeres cuyos hombres habían sido asesinados, similar a la práctica de jauhar , con las ideologías de jauhar y sati reforzándose mutuamente. Jauhar fue originalmente una muerte elegida por ellas mismas para las mujeres nobles que enfrentaban la derrota en la guerra, y se practicaba especialmente entre los guerreros Rajputs. Oldenburg postula que la esclavización de las mujeres por parte de los conquistadores griegos puede haber iniciado esta práctica, sobre la práctica atestiguada de Rajput de jauhar durante las guerras, y señala que las castas kshatriyas o Rajput, no los brahmanes, eran la comunidad más respetada en Rajasthan, en el noroeste de India. , ya que defendieron la tierra contra los invasores siglos antes de la llegada de los musulmanes. Ella propone que los brahmanes del noroeste copiaron las prácticas de Rajput y transformaron ideológicamente a la sati de la 'mujer valiente' a la 'buena mujer'. De esos brahmanes, la práctica se extendió a otras castas no guerreras.

Según David Brick de la Universidad de Yale, al analizar el Vishnu Smriti (700-1000 EC), sati existió entre los brahmanes de Cachemira en la segunda mitad del primer milenio. El autor del texto puede haber mencionado prácticas existentes en su propia comunidad, ya que se cree que el Vishnu Smriti fue escrito en Cachemira. Brick afirma que las fechas de otros textos de Dharmasastra que mencionan sahagamana no se conocen con certeza, pero que la clase sacerdotal de toda la India conocía los textos y la práctica en sí en el siglo XII. Se practicaba en Bengala ya en el siglo XII, principalmente por los brahmanes. La práctica aumentó entre ellos, especialmente entre 1680 y 1830, porque las viudas tenían derechos de herencia y eran cada vez más presionadas a morir.

renacimiento de la era colonial

La práctica de Sati se reanudó durante la era colonial, particularmente en cantidades significativas en la presidencia colonial de Bengala . Tres factores pueden haber contribuido a este renacimiento: se creía que sati estaba respaldado por las escrituras hindúes en el siglo XIX; sati fue alentado por vecinos sin escrúpulos, ya que era un medio de anexión de propiedad de una viuda que tenía derecho a heredar la propiedad de su difunto esposo según la ley hindú, y sati ayudó a eliminar al heredero; la pobreza era tan extrema durante el siglo XIX que el sati era un medio de escape para una mujer sin medios ni esperanza de supervivencia.

Daniel Gray afirma que la comprensión de los orígenes y la difusión de sati se distorsionaron en la era colonial debido a un esfuerzo concertado para impulsar las teorías "problemáticas hindúes" en el siglo XIX y principios del XX. Lata Mani escribió que todos los partidos durante la era colonial británica que debatieron el tema prescribieron la creencia en una " edad de oro " de las mujeres indias seguida de una disminución en la concurrencia a las conquistas musulmanas. Este discurso también resultó en la promoción de una visión de los misioneros británicos que rescatan a la "India hindú de la tiranía islámica". Varios misioneros británicos que habían estudiado la literatura india clásica intentaron emplear interpretaciones de las escrituras hindúes en su trabajo misionero para convencer a sus seguidores de que el hinduismo no exigía a Sati.

Historia

Primeros registros

Existen pocos registros confiables de la práctica antes de la época del Imperio Gupta (c. 400 EC).

Fuentes griegas tempranas

Entre los que sí hacen referencia a la práctica, las obras perdidas del historiador griego Aristóbulo de Cassandreia , que viajó a la India con la expedición de Alejandro Magno en c. 327 a. C., se conservan en los fragmentos de Estrabón . Hay diferentes puntos de vista de los autores sobre lo que Aristóbulo escucha cuando las viudas de una o más tribus de la India realizan el autosacrificio en la pira del marido, un autor también menciona que las viudas que se negaron a morir fueron deshonradas. Por el contrario, Megasthenes , que visitó la India durante el año 300 a. C., no menciona ninguna referencia específica a la práctica, lo que Dehejia toma como una indicación de que la práctica no existía en ese momento.

Diodoro escribe sobre las esposas de Ceteo, el capitán indio de Eumenes , compitiendo por quemarse después de su muerte en la Batalla de Paraitakene (317 a. C.). Al más joven se le permite subir a la pira. Los historiadores modernos creen que la fuente de Diodoro para este episodio fue el relato de un testigo presencial del ahora desaparecido historiador Jerónimo de Cardia . La explicación de Hieronymus sobre el origen de la sati parece ser su propia composición, creada a partir de una variedad de tradiciones y prácticas indias para formar una lección moral que defiende los valores griegos tradicionales. La erudición moderna generalmente ha tratado este caso como un incidente aislado, no representativo de la cultura general.

Otras dos fuentes independientes que mencionan viudas que se unieron voluntariamente a las piras de sus maridos como señal de su amor son Cicerón y Nicolás de Damasco .

Fuentes sánscritas tempranas

Algunos de los primeros autores sánscritos como Daṇḍin en Daśakumāracarita y Banabhatta en Harshacharita mencionan que las mujeres que se quemaban usaban vestidos extravagantes. Bana cuenta sobre Yasomati quien, después de elegir montar la pira, se despide de sus familiares y sirvientes. Luego se engalana con joyas que luego distribuye a los demás. Aunque se espera la muerte de Prabhakaravardhana , Arvind Sharma sugiere que es otra forma de sati. El mismo trabajo menciona a la hermana de Harsha , Rajyasri, tratando de cometer sati después de la muerte de su esposo. En Kadambari , Bana se opone en gran medida a sati y da ejemplos de mujeres que no eligieron sahgamana.

Literatura Sangam

Padma Sree afirma que otra evidencia de alguna forma de sati proviene de la literatura Sangam en Tamilkam : por ejemplo, el Silappatikaram escrito en el siglo II EC. En este cuento, Kannagi, la casta esposa de su descarriado esposo Kovalan, quema a Madurai hasta los cimientos cuando su esposo es ejecutado injustamente, luego sube a un acantilado para unirse a Kovalan en el cielo. Se convirtió en objeto de adoración como esposa casta, llamada Pattini en cingalés y Kannagiamman en tamil, y todavía se la venera en la actualidad. Una inscripción en un entierro de urna del siglo I EC habla de una viuda que le dijo al alfarero que hiciera la urna lo suficientemente grande para ella y su esposo. El Manimekalai también proporciona evidencia de que tales prácticas existían en tierras tamiles, y el Purananuru afirma que las viudas prefieren morir con su esposo debido al peligroso poder negativo asociado con ellas. Sin embargo, señala que esta glorificación del sacrificio no era exclusiva de las mujeres: así como los textos glorificaban a las "buenas" esposas que se sacrificaban por sus maridos y familias, los "buenos" guerreros se sacrificaban de manera similar por sus reyes y tierras. Incluso es posible que el sacrificio de las "buenas" esposas se originara en la tradición del sacrificio de guerreros. Hoy en día, estas mujeres todavía son adoradas como Gramadevatas en todo el sur de la India.

Evidencia de inscripción

Según Axel Michaels , la primera evidencia de inscripción de la práctica es de Nepal en 464 EC y en India desde 510 EC. La evidencia preliminar sugiere que la población en general rara vez practicaba la quema de viudas. Siglos más tarde, los casos de sati comenzaron a estar marcados por piedras conmemorativas inscritas llamadas piedras Sati. Según JC Harle, las piedras conmemorativas medievales aparecen en dos formas: viragal (piedra heroica) y satigal (piedra sati), cada una para conmemorar algo diferente. Ambos se encuentran en muchas regiones de la India, pero "rara vez o nunca antes del siglo VIII o IX". Numerosas piedras sati conmemorativas aparecen del siglo XI en adelante, afirma Michaels, y las colecciones más grandes se encuentran en Rajasthan . Ha habido pocos casos de sati en el Imperio Chola en el sur de la India . Vanavan Mahadevi, la madre de Rajaraja Chola I (siglo X) y Viramahadevi, la reina de Rajendra Chola I (siglo XI) cometieron Sati tras la muerte de su esposo al ascender a la pira. La inscripción de 510 EC en Eran que menciona a la esposa de Goparaja, un vasallo de Bhanugupta , quemándose en la pira de su esposo se considera una piedra Sati.

Practica en culturas de influencia hindú fuera de la India

El viajero de Pordenone de principios del siglo XIV d. C. menciona la quema de esposas en Zampa ( Champa ), en la actualidad en el centro/sur de Vietnam . Anant Altekar afirma que la sati se extendió con los inmigrantes hindúes a las islas del sudeste asiático, como Java , Sumatra y Bali . Sin embargo, según los registros coloniales holandeses, esta era una práctica rara en Indonesia, que se encuentra en las casas reales.

Descripción del rito balinés de autosacrificio o Suttee , en Verhael vande Reyse ... Naer Oost Indien de Frederik de Houtman de 1597

En Camboya , tanto los señores como las esposas de un rey muerto se quemaban voluntariamente en los siglos XV y XVI. Según relatos de viajeros europeos, en el siglo XV Mergui , en el actual extremo sur de Myanmar , se practicaba la quema de viudas. Un peregrino chino del siglo XV parece atestiguar la práctica en las islas llamadas Ma-i-tung y Ma-i (posiblemente Belitung (fuera de Sumatra) y el norte de Filipinas , respectivamente).

Según el historiador KM de Silva , misioneros cristianos en Sri Lanka con una población minoritaria hindú sustancial, informaron que "no había males sociales flagrantes asociados con las religiones indígenas, no sati , (...). Por lo tanto, había menos margen para el Reforma Social." Sin embargo, aunque el sati no existía en la época colonial, los viajeros musulmanes anteriores, como Sulaiman al-Tajir, informaron que el sati se practicaba opcionalmente, lo que una viuda podía elegir realizar.

Imperio mogol (1526-1857)

Una pintura de Mohammad Rizā que muestra a la princesa hindú cometiendo Sati en contra de los deseos pero con la aprobación reticente del emperador Akbar . En primer plano a la derecha, asistiendo al Sati a caballo, está el tercer hijo de Akbar, el príncipe Dāniyāl .

Ambivalencia de los gobernantes mogoles

Según Annemarie Schimmel , el emperador mogol Akbar (r.1556-1605) era reacio a la práctica de Sati; sin embargo, expresó su admiración por "las viudas que deseaban ser incineradas con sus difuntos esposos". Era reacio al abuso y, en 1582, Akbar emitió una orden para evitar cualquier uso de la compulsión en la sati . Según M. Reza Pirbhai, profesor de historia mundial y del sur de Asia, no está claro si Akbar emitió una prohibición de sati , y aparte de un reclamo de prohibición por parte de Monserrate ante su insistencia, ninguna otra fuente primaria menciona una prohibición real. . Los casos de sati continuaron durante y después de la era de Akbar.

Jahangir (r. 1605-1627), que sucedió a Akbar a principios del siglo XVII, descubrió que la sati prevalecía entre los hindúes de Rajaur. Durante esta era, muchos musulmanes e hindúes se mostraron ambivalentes acerca de la práctica, y la actitud musulmana se inclinó hacia la desaprobación. Según Sharma, la evidencia, sin embargo, sugiere que los hindúes admiraban el sati , pero tanto "los hindúes como los musulmanes iban en gran número a presenciar un sati". Según Reza Pirbhai, las memorias de Jahangir sugieren que la sati continuó en su régimen, que la practicaban hindúes y musulmanes, que estaba fascinado por la costumbre y que las viudas musulmanas de Cachemira que practicaban la sati se inmolaban o se enterraban vivas con sus maridos muertos. . Jahangir prohibió ese sati y otras prácticas habituales en Cachemira.

Aurangzeb emitió otra orden en 1663, afirma el jeque Muhammad Ikram , después de regresar de Cachemira, "en todas las tierras bajo el control de Mughal, los funcionarios nunca más deben permitir que una mujer sea quemada". La orden de Aurangzeb, afirma Ikram , aunque se menciona en las historias formales, está registrada en los registros oficiales de la época de Aurangzeb. Aunque las órdenes de Aurangzeb podían evadirse con el pago de sobornos a los funcionarios, agrega Ikram , los viajeros europeos posteriores registran que el sati no se practicaba mucho en el imperio mogol, y que el Sati era "muy raro, excepto por las esposas de algunos rajá, que las mujeres indias queman". en absoluto" al final del reinado de Aurangzeb.

Descripciones de occidentales

Las memorias de los comerciantes y viajeros europeos, así como los misioneros cristianos de la era colonial de la India británica, describieron las prácticas de Sati bajo los gobernantes mogoles. Ralph Fitch señaló en 1591:

Cuando el esposo muere, su esposa es quemada con él, si ella está viva, si no lo está, su cabeza es rapada, y entonces nunca más se vuelve a contar de ella.

François Bernier (1620-1688) dio la siguiente descripción:

"En Lahor vi sacrificar a una joven viuda hermosísima, que creo que no podía tener más de doce años de edad. La pobre criaturita parecía más muerta que viva cuando se acercó al espantoso foso: la agonía de su mente no puede ser descrito; ella tembló y lloró amargamente; pero tres o cuatro de los brahmanes, ayudados por una anciana que la sujetó por debajo del brazo, empujaron a la víctima contra su voluntad hacia el lugar fatal, la sentaron en la madera, ataron sus manos y pies, para que no huyera, y en esa situación la inocente criatura fue quemada viva".

El misionero español Domingo Navarrete escribió en 1670 sobre diferentes estilos de Sati durante la época de Aurangzeb.

Gran Bretaña y otras potencias coloniales europeas

Una viuda hindú quemándose con el cadáver de su esposo, década de 1820, por el ilustrador londinense Frederic Shoberl de relatos de viajeros

Potencias coloniales no británicas en India

Afonso de Albuquerque prohibió el sati inmediatamente después de la conquista portuguesa de Goa en 1510. Los brahmanes locales convencieron al recién llegado Francisco Barreto de rescindir la prohibición en 1555 a pesar de las protestas de los cristianos locales y las autoridades eclesiásticas, pero la prohibición se restableció en 1560. por Constantino de Bragança con sanciones penales graves adicionales (incluida la pérdida de la propiedad y la libertad) contra quienes fomentan la práctica.

Los holandeses y los franceses lo prohibieron en Chinsurah y Pondichéry , sus respectivas colonias. Los daneses, que ocupaban los pequeños territorios de Tranquebar y Serampore , lo permitieron hasta el siglo XIX. Los daneses prohibieron estrictamente, aparentemente desde el principio, la costumbre de sati en Tranquebar , una colonia que mantuvieron entre 1620 y 1845 (mientras que Serampore (Frederiksnagore) fue colonia danesa solo entre 1755 y 1845).

Primera política británica

Suttee, por James Atkinson 1831
Quema de viudas en India (agosto de 1852), por la Sociedad Misionera Wesleyana

La primera respuesta oficial británica a la sati fue en 1680 cuando el Agente de Madras Streynsham Master intervino y prohibió quemar a una viuda hindú en la presidencia de Madras . Oficiales británicos individuales habían intentado limitar o prohibir la práctica, pero sin el respaldo de la Compañía de las Indias Orientales . Esto se debe a que siguió una política de no injerencia en los asuntos religiosos hindúes y no hubo legislación ni prohibición contra Sati. La primera prohibición británica formal se impuso en 1798, solo en la ciudad de Calcuta . La práctica continuó en las regiones circundantes. A principios del siglo XIX, la iglesia evangélica de Gran Bretaña y sus miembros de la India iniciaron campañas contra la sati . Este activismo se produjo durante un período en que los misioneros británicos en la India comenzaron a centrarse en promover y establecer sistemas educativos cristianos como una contribución distintiva de ellos a la empresa misionera en su conjunto. Los líderes de estas campañas incluyeron a William Carey y William Wilberforce . Estos movimientos presionan a la empresa para que prohíba el acto. William Carey y los otros misioneros en Serampore realizaron en 1803–04 un censo de casos de sati en una región dentro de un radio de 30 millas de Calcuta, y encontraron más de 300 casos de este tipo allí. Los misioneros también se acercaron a los teólogos hindúes, quienes opinaron que las escrituras hindúes fomentaban la práctica, en lugar de imponerla .

Serampore era una colonia danesa, en lugar de británica, y la razón por la cual Carey comenzó su misión en la India danesa, en lugar de en los territorios británicos, fue porque la Compañía de las Indias Orientales no aceptaba la actividad misionera cristiana dentro de sus dominios. En 1813, cuando la Carta de la Compañía se renovó, William Wilberforce, basándose en las estadísticas sobre sati recopiladas por Carey y los otros misioneros de Serampore y movilizando a la opinión pública contra suttee, aseguró con éxito la aprobación de un proyecto de ley en el Parlamento que legalizaba las actividades misioneras en Indias. con miras a poner fin a la práctica a través de la transformación religiosa de la sociedad india. Dijo en su discurso ante la Cámara de los Comunes:

Esforcémonos por echar raíces en la tierra mediante la introducción y el establecimiento gradual de nuestros propios principios y opiniones; de nuestras leyes, instituciones y costumbres; sobre todo, como fuente de toda otra mejora, de nuestra religión y, en consecuencia, de nuestra moral

Elijah Hoole en su libro Personal Narrative of a Mission to the South of India, de 1820 a 1828 , informa un caso de Sati en Bangalore, que no presenció personalmente. Otro misionero, el Sr. England, informa que presenció a Sati en la Estación Civil y Militar de Bangalore el 9 de junio de 1826. Sin embargo, estas prácticas eran muy raras después de que el Gobierno de Madrás reprimiera la práctica desde principios del siglo XIX (p. 82).

Las autoridades británicas dentro de la presidencia de Bengala comenzaron sistemáticamente a recopilar datos sobre la práctica en 1815.

Principales reformadores y prohibición de 1829

Placa del último Sati legal de Bengala, Scottish Church College , Kolkata

Los principales activistas contra Sati fueron reformadores cristianos e hindúes como William Carey y Ram Mohan Roy . En 1799, Carey, una misionera bautista de Inglaterra, fue testigo por primera vez de la quema de una viuda en la pira funeraria de su esposo. Horrorizados por la práctica, Carey y sus compañeros de trabajo Joshua Marshman y William Ward se opusieron al sati a partir de ese momento, presionando para su abolición. Conocidos como Serampore Trio , publicaron ensayos condenando enérgicamente la práctica y presentaron un discurso contra Sati al entonces gobernador general de la India, Lord Wellesley .

En 1812, Raja Ram Mohan Roy , fundador de Brahmo Samaj , comenzó a defender la causa de la prohibición de la práctica de sati . Lo motivó la experiencia de ver a su propia cuñada obligada a cometer sati . Visitó los campos de cremación de Kolkata para persuadir a las viudas de que no fueran a la inmolación, formó grupos de vigilancia para hacer lo mismo, buscó el apoyo de otras clases bengalíes de élite y escribió y difundió artículos para demostrar que las escrituras hindúes no lo exigían. Estaba en desacuerdo con los grupos hindúes que no querían que el gobierno interfiriera en las prácticas religiosas.

De 1815 a 1818 , las muertes de Sati se duplicaron. Ram Mohan Roy lanzó un ataque contra Sati que "despertó tal ira que durante un tiempo su vida estuvo en peligro". En 1821 publicó un tratado oponiéndose a Sati, y en 1823 los misioneros de Serampore dirigidos por Carey publicaron un libro que contenía sus ensayos anteriores, de los cuales los primeros tres capítulos se opusieron a Sati. Otro misionero cristiano publicó un tratado contra Sati en 1927.

Sahajanand Swami , el fundador de la secta Swaminarayan , predicó contra la práctica de sati en su área de influencia, Gujarat . Argumentó que la práctica no tenía posición védica y que solo Dios podía quitar una vida que él había dado. También opinó que las viudas podrían llevar vidas que eventualmente las llevarían a la salvación. Sir John Malcolm , el gobernador de Bombay apoyó a Sahajanand Swami en este esfuerzo.

En 1828 , Lord William Bentinck llegó al poder como gobernador de la India. Cuando aterrizó en Calcuta, dijo que sentía "la terrible responsabilidad que pendía sobre su cabeza en este mundo y en el siguiente, si... consentía en la continuación de esta práctica (sati) un momento más".

Bentinck decidió acabar de inmediato con Sati . Ram Mohan Roy advirtió a Bentinck que no terminara abruptamente con Sati . Sin embargo, después de observar que los jueces de los tribunales estaban unánimemente a favor, Bentinck procedió a presentar el borrador ante su consejo. Charles Metcalfe , el consejero más destacado del gobernador, expresó su temor de que la prohibición de Sati pueda ser "utilizada por los descontentos y el diseño" como "un motor para producir una insurrección". Sin embargo, estas preocupaciones no lo disuadieron de defender la decisión del Gobernador "en la supresión de la horrible costumbre por la cual se sacrifican cruelmente tantas vidas".

Así, el domingo por la mañana del 4 de diciembre de 1829, Lord Bentinck emitió la Regulación XVII declarando que Sati es ilegal y punible en los tribunales penales. Se presentó a William Carey para su traducción. Su respuesta se registra de la siguiente manera: "Poniéndose de pie de un salto y quitándose su abrigo negro, gritó: 'No hay iglesia para mí hoy... Si me demoro una hora en traducir y publicar esto, muchas vidas de viudas pueden ser sacrificadas. ', dijo. Al anochecer, la tarea estaba terminada".

El 2 de febrero de 1830 esta ley se amplió a Madrás y Bombay . La prohibición fue impugnada por una petición firmada por "varios miles... habitantes hindúes de Bihar, Bengala, Orissa, etc." y el asunto llegó al Consejo Privado de Londres. Junto con simpatizantes británicos, Ram Mohan Roy presentó contrapeticiones al parlamento para apoyar el fin de Sati. El Consejo Privado rechazó la petición en 1832 y se mantuvo la prohibición de Sati .

Después de la prohibición, los sacerdotes balochi de la región de Sindh se quejaron ante el gobernador británico, Charles Napier , de lo que afirmaban era una intromisión en una costumbre sagrada de su nación. Napier respondió:

Que así sea. Esta quema de viudas es vuestra costumbre; preparar la pila funeraria. Pero mi nación también tiene una costumbre. Cuando los hombres queman vivas a las mujeres, las ahorcamos y confiscamos todas sus propiedades. Mis carpinteros, por lo tanto, levantarán patíbulos en los que colgarán a todos los involucrados cuando la viuda sea consumida. ¡Actuemos todos de acuerdo con las costumbres nacionales!

A partir de entonces, dice el relato, no se llevó a cabo ningún suttee.

Estados principescos / Reinos independientes

Sati Stone del siglo XVIII d.C., ahora en el Museo Británico

Sati siguió siendo legal en algunos estados principescos durante un tiempo después de haber sido prohibido en tierras bajo control británico. Baroda y otros estados principescos de la Agencia Kathiawar prohibieron la práctica en 1840, mientras que Kolhapur los siguió en 1841, el estado principesco de Indore algún tiempo antes de 1843. Según un orador en East India House en 1842, los estados principescos de Satara , Nagpur y Mysore ya había prohibido el sati . Jaipur prohibió la práctica en 1846, mientras que Hyderabad , Gwalior y Jammu y Cachemira hicieron lo mismo en 1847. Awadh y Bhopal (ambos estados gobernados por musulmanes) estaban reprimiendo activamente el sati en 1849. Cutch lo prohibió en 1852 y Jodhpur prohibió el sati sobre el Mismo tiempo.

Muchos británicos consideraron la abolición de 1846 en Jaipur como un catalizador de la causa de la abolición dentro de Rajputana ; dentro de los 4 meses posteriores a la prohibición de Jaipur de 1846, 11 de los 18 estados gobernados de forma independiente en Rajputana habían seguido el ejemplo de Jaipur. Un artículo dice que solo en el año 1846-1847, 23 estados en toda la India (no solo dentro de Rajputana) habían prohibido el sati . No fue hasta 1861 que Sati fue legalmente prohibido en todos los estados principescos de la India, Mewar resistió durante mucho tiempo antes de ese momento. El último caso legal de Sati dentro de un estado principesco data de 1861 en Udaipur , la capital de Mewar, pero como muestra Anant S. Altekar, la opinión local se había inclinado fuertemente en contra de la práctica. Las viudas de Maharanna Sarup Singh se negaron a sati tras su muerte, y la única que lo siguió en la muerte fue una concubina. Más tarde, ese mismo año, la prohibición general del sati fue emitida por una proclamación de la Reina Victoria .

En algunos estados principescos como Travancore , la costumbre de Sati nunca prevaleció, aunque la gente común la reverenciaba. Por ejemplo, el residente británico le preguntó al regente Gowri Parvati Bayi si debería permitir que se realizara un sati en 1818, pero el regente le instó a que no lo hiciera, ya que la costumbre del sati nunca había sido aceptable en sus dominios. En otro estado, Sawunt Waree ( Sawantvadi ), al rey Khem Sawant III (r. 1755–1803) se le atribuye haber emitido una prohibición positiva de sati durante un período de diez o doce años. Es posible que esa prohibición del siglo XVIII nunca se haya aplicado activamente, o que se haya ignorado, ya que en 1843, el gobierno de Sawunt Waree emitió una nueva prohibición de sati .

Tiempos modernos

Estado legislativo de sati en la India actual

Ceremonia de quema de una viuda hindú con el cuerpo de su difunto esposo , de Pictorial History of China and India , 1851

Tras las protestas tras el sati de Roop Kanwar , el gobierno indio promulgó la Ordenanza de prevención de Rajasthan Sati de 1987 el 1 de octubre de 1987 y luego aprobó la Ley de la Comisión de Sati (Prevención) de 1987.

La Ley de la Comisión de Sati (Prevención), 1987 Parte I, Sección 2(c) define sati como:

La quema o entierro vivo de –

(i) cualquier viuda junto con el cuerpo de su difunto esposo o cualquier otro pariente o con cualquier artículo, objeto o cosa asociada con el esposo o tal pariente; o
(ii) cualquier mujer junto con el cuerpo de cualquiera de sus parientes, independientemente de si se afirma que la quema o el entierro son voluntarios por parte de la viuda o de las mujeres o de otra manera
Un santuario para las esposas de los maharajás de Jodhpur que han cometido sati. Las huellas palmares son típicas.

La Ley de Prevención de Sati establece que es ilegal apoyar, glorificar o intentar cometer sati. El apoyo a la sati, incluida la coerción u obligar a alguien a cometer sati, puede ser castigado con la pena de muerte o cadena perpetua , mientras que glorificar la sati se castiga con uno a siete años de prisión.

La aplicación de estas medidas no siempre es consistente. El Consejo Nacional para la Mujer (NCW) ha sugerido enmiendas a la ley para eliminar algunos de estos defectos. La prohibición de ciertas prácticas, como la adoración en santuarios antiguos, es motivo de controversia.

Situación actual

Se informaron 30 casos de sati o intento de sati durante un período de 44 años (1943-1987) en la India, siendo el número oficial 28. Un caso bien documentado de 1987 fue el de Roop Kanwar , de 18 años . En respuesta a este incidente, se aprobó legislación adicional contra la práctica de sati , primero en el estado de Rajasthan y luego en todo el país por parte del gobierno central de la India.

En 2002, una mujer de 65 años llamada Kuttu murió después de sentarse en la pira funeraria de su marido en el distrito de Panna de Madhya Pradesh. El 18 de mayo de 2006, Vidyawati, una mujer de 35 años, presuntamente cometió sati saltando a la pira funeraria en llamas de su marido en la aldea de Rari-Bujurg, distrito de Fatehpur, Uttar Pradesh.

El 21 de agosto de 2006, Janakrani, una mujer de 40 años, murió quemada en la pira funeraria de su esposo Prem Narayan en el distrito de Sagar; Janakrani no había sido forzado ni incitado por nadie a cometer el acto.

El 11 de octubre de 2008, una mujer de 75 años, Lalmati Verma, cometió sati saltando a la pira funeraria de su marido de 80 años en Checher, en el bloque Kasdol del distrito Raipur de Chhattisgarh; Verma se suicidó después de que los dolientes abandonaron el lugar de la cremación.

Los estudiosos debaten si estos raros informes de suicidio satí por parte de viudas están relacionados con la cultura o son ejemplos de enfermedad mental y suicidio. En el caso de Roop Kanwar, Dinesh Bhugra afirma que existe la posibilidad de que los suicidios puedan ser provocados por "un estado de despersonalización como resultado de un duelo grave", luego agrega que es poco probable que Kanwar tuviera una enfermedad mental y la cultura probablemente jugó un rol. Sin embargo, Colucci y Lester afirman que ninguna de las mujeres que los medios informaron que cometieron sati habían recibido una evaluación psiquiátrica antes de su suicidio por sati y, por lo tanto, no hay datos objetivos para determinar si la cultura o la enfermedad mental fue el principal impulsor detrás de su suicidio. Inamdar, Oberfield y Darrell afirman que las mujeres que cometen sati a menudo "no tienen hijos o son ancianas y enfrentan vidas miserables y empobrecidas", lo que combinado con un gran estrés por la pérdida del único apoyo personal puede ser la causa del suicidio de una viuda.

Práctica

Los relatos describen numerosas variantes en el ritual sati. La mayoría de los relatos describen a la mujer sentada o acostada en la pira funeraria junto a su marido muerto. Muchos otros relatos describen a mujeres caminando o saltando a las llamas después de encender el fuego, y algunos describen a mujeres sentándose en la pira funeraria y luego encendiéndola ellas mismas.

Variaciones en el procedimiento

Aunque normalmente se piensa que el sati consiste en el procedimiento en el que la viuda es colocada, entra o salta sobre la pira funeraria de su esposo, aquí también se han informado ligeras variaciones en la práctica funeraria, según la región. Por ejemplo, el viajero Tavernier de mediados del siglo XVII afirma que en algunas regiones, el sati se producía mediante la construcción de una pequeña choza, dentro de la cual se quemaba a la viuda y a su marido, mientras que en otras regiones se excavaba un pozo en el que se el cadáver del esposo fue colocado junto con materiales inflamables, a los que saltó la viuda después de que se inició el incendio. A mediados del siglo XIX , en Lombok , una isla en la actual Indonesia , la aristocracia balinesa local practicaba el suicidio de viudas en ocasiones; pero solo las viudas de ascendencia real podían quemarse vivas (otras fueron apuñaladas hasta la muerte por un cuchillo kris primero). En Lombok, se erigió una plataforma alta de bambú frente al fuego y, cuando las llamas eran más fuertes, la viuda trepó a la plataforma y se zambulló en el fuego.

entierros vivos

La mayoría de las comunidades hindúes, especialmente en el norte de la India, solo entierran los cuerpos de los menores de dos años, como las niñas. Los mayores de dos años suelen ser incinerados. Algunos relatos europeos brindan descripciones raras de sati indio que incluían el entierro de la viuda con su esposo muerto. Uno de los dibujos del Códice Casanatense portugués muestra el entierro en vivo de una viuda hindú en el siglo XVI. Jean-Baptiste Tavernier , un viajero mundial y comerciante de gemas del siglo XVII, escribió que las mujeres eran enterradas con sus maridos muertos a lo largo de la costa de Coromandel mientras la gente bailaba durante los ritos de cremación.

Viuda hindú de la casta Dhangar siendo enterrada viva con el cuerpo de su esposo muerto. Fuente: Códice Casanatense (c. 1540).

El pintor flamenco del siglo XVIII, Frans Balthazar Solvyns, proporcionó el único testimonio ocular conocido de un sati indio relacionado con un entierro. Solvyns afirma que la costumbre incluía a la mujer afeitándose la cabeza, música y el evento fue custodiado por soldados de la Compañía de las Indias Orientales . Expresó admiración por la mujer hindú, pero también llama bárbara a la costumbre.

La Ley de la Comisión de Sati (Prevención), 1987 Parte I, Sección 2(c) incluye dentro de su definición de sati no solo el acto de quemar viva a una viuda, sino también el de enterrarla viva.

Compulsión

Sati a menudo se describe como voluntario, aunque en algunos casos puede haber sido forzado. En un relato de 1785, la viuda parece haber sido drogada con bhang u opio y atada a la pira, lo que le habría impedido escapar del fuego, si hubiera cambiado de opinión.

"Un Suttee hindú", libro de 1885

La prensa angloindia de la época ofreció varios relatos de presuntos forzamientos de la mujer. Como ejemplo, The Calcutta Review publicó relatos como el siguiente:

En 1822, el agente de la sal en Barripore, 16 millas al sur de Calcuta, hizo todo lo posible para informar un caso del que había sido testigo, en el que dos hombres sujetaron a la fuerza a la mujer con un gran bambú para impedir todo posibilidad de escapar. En Cuttack, una mujer se arrojó a un pozo en llamas y se levantó de nuevo como para escapar, cuando un lavandero le dio un empujón con un bambú, que la envió de vuelta a la parte más caliente del fuego. Se dice que esto se basa en el conjunto de documentos oficiales. Otro caso similar que aparece en los documentos oficiales, transmitido a los diarios británicos, es el caso 41, página 411 aquí, donde la mujer, aparentemente, fue arrojada dos veces al fuego por sus familiares, en un caso de 1821.

Aparte de los relatos de compulsión directa, existe alguna evidencia de que, a veces, se tomaron precauciones para que la viuda no pudiera escapar de las llamas una vez que se encendieron. Anant S. Altekar, por ejemplo, señala que es mucho más difícil escapar de un pozo de fuego en el que se ha saltado que descender de una pira en la que se ha entrado. Menciona la costumbre del pozo de fuego como particularmente frecuente en Deccan y el oeste de la India. De Gujarat y Uttar Pradesh , donde normalmente se colocaba a la viuda en una choza junto con su esposo, se le ataba la pierna a uno de los pilares de la choza. Finalmente, desde Bengala, donde imperaba la tradición de la pira, los pies de la viuda podían ser atados a postes clavados en el suelo, se le preguntaba tres veces si deseaba subir al cielo, antes de encender las llamas.

El historiador Anant Sadashiv Altekar afirma que algunos registros históricos sugieren sin duda que los casos de sati fueron forzados, pero en general la evidencia sugiere que la mayoría de los casos fueron un acto voluntario por parte de la mujer.

satí simbólico

costumbre funeraria

Ha habido relatos de sati simbólico en algunas comunidades hindúes . Una viuda se acuesta junto a su difunto esposo y se representan ciertas partes de la ceremonia matrimonial y de las ceremonias fúnebres, pero sin su muerte. Un ejemplo en Sri Lanka está atestiguado en los tiempos modernos. Aunque esta forma de sati simbólica tiene evidencia contemporánea, de ninguna manera debe considerarse como una invención moderna. Por ejemplo, el antiguo y sagrado Atharvaveda , uno de los cuatro Vedas , que se cree que se compuso alrededor del año 1000 a. C., describe un ritual funerario en el que la viuda se acuesta junto a su difunto esposo, pero luego se le pide que ascienda para disfrutar de las bendiciones de los hijos y la riqueza que le quedaban.

Tradición Jivit

En la India del siglo XX, se desarrolló una tradición de venerar jivit (living satis). Un jivit es una mujer que una vez deseó cometer sati, pero vive después de haber sacrificado su deseo de morir. Dos jivit famosos fueron Bala Satimata y Umca Satimata, ambos vivieron hasta principios de la década de 1990.

Predominio

Existen registros de sati en todo el subcontinente. Sin embargo, parece haber grandes diferencias históricamente, en diferentes regiones y entre comunidades. Además, no existen cifras fiables sobre el número de personas que han muerto por sati , en general.

La novia se arroja sobre la pira funeraria de su marido. Esta pintura en miniatura hecha en Irán se origina en el período de la dinastía Safavid , primera mitad del siglo XVII. (Atribuido al pintor Muhammad Qasim.)

Números

Un informe de 1829 de una organización misionera cristiana incluye, entre otras cosas, estadísticas sobre sati . Comienza con una declaración de que "el objeto de todas las misiones a los paganos es sustituir estos sistemas por el Evangelio de Cristo", luego enumera sati para cada año durante el período 1815-1824 que totaliza 5369, seguido de una declaración de que un total de 5.997 casos de mujeres fueron quemadas o enterradas vivas en la presidencia de Bengala durante el período de 10 años, es decir, un promedio de 600 por año. En el mismo informe, afirma que las presidencias de Madrás y Bombay totalizaron 635 instancias de sati durante el mismo período de diez años. El informe misionero de 1829 no proporciona sus fuentes y reconoce que "no se puede formar una idea correcta de la cantidad de asesinatos ocasionados por suttees", luego afirma que algunas de las estadísticas se basan en "conjeturas". Según Yang, estos "números están plagados de problemas".

William Bentinck , en un informe de 1829, afirmó sin especificar el año o el período, que "de las 463 satis que ocurrieron en toda la Presidencia de Fort William , 420 tuvieron lugar en Bengala, Behar y Orissa, o lo que se denomina el Bajo Provincias, y de estos últimos 287 en la División de Calcuta solamente". Para las Provincias Superiores, añadió Bentinck, "en estas Provincias los satis ascienden a cuarenta y tres sólo sobre una población de casi veinte millones", es decir, un promedio de un sati por 465.000.

Composición social y distribución por edades

Anand Yang, hablando de principios del siglo XIX, dice que, contrariamente a la sabiduría convencional, el sati no se limitaba, en general, a ser un fenómeno de la clase alta, sino que se extendía entre las clases/castas. En los 575 casos informados desde 1823, por ejemplo, el 41 por ciento eran brahmanes, un 6 por ciento eran kshatriyas, mientras que el 2 por ciento eran vaishiyas y el 51 por ciento sudras. Sin embargo, en Benaras, en los registros británicos de 1815-1828, las castas superiores estuvieron representadas solo durante dos años con menos del 70% del total ; en 1821, todos los sati eran de las castas superiores allí.

Yang señala que muchos estudios parecen enfatizar la corta edad de las viudas que cometieron sati . Sin embargo, mediante el estudio de las cifras británicas de 1815 a 1828, Yang afirma que la gran mayoría eran mujeres mayores: las estadísticas de 1825 a 1826 aproximadamente dos tercios tenían más de 40 años cuando cometieron sati .

Variaciones regionales de incidencia

Anand Yang resume la variación regional en la incidencia de sati de la siguiente manera:

..la práctica nunca se generalizó..sino que se limitó a ciertas áreas: en el norte,..el Valle del Ganges, Punjab y Rajasthan ; en el oeste, a la región sur de Konkan ; y en el sur, a Madurai y Vijayanagara .

Konkan/Maharashtra

Narayan H. Kulkarnee cree que sati llegó a practicarse en el Maharashtra medieval inicialmente por la nobleza de Maratha que afirmaba ser descendiente de Rajput . Luego, según Kulkarnee, la práctica de sati puede haber aumentado a través de las distinciones de casta como una costumbre para salvar el honor frente a los avances musulmanes en el territorio. Pero la práctica nunca ganó la prevalencia vista en Rajasthan o Bengala, y las costumbres sociales de disuadir activamente a una viuda de cometer sati están bien establecidas. Aparentemente, no se atestigua ni un solo caso de sati forzado para los siglos XVII y XVIII EC. Forzado o no forzado, hubo varios casos de mujeres de la familia Bhosale que cometieron sati. Uno fue la viuda mayor sin hijos de Shivaji, Putalabai cometiendo sati después de la muerte de su marido. Un caso controvertido fue el de la viuda de Chhatrapati Shahu que fue obligada a cometer sati debido a motivos intrigas sobre la sucesión en la corte de Satara tras la muerte de Shahu en 1749. El caso más "célebre" de sati fue el de Ramabai, la viuda del brahmán Peshwa Madhavrao I cometiendo sati en 1772 en la pira funeraria de su marido. Esto se consideró inusual porque a diferencia de " viudas kshatriya", las viudas brahmanes rara vez seguían la práctica.

imperio vijayanagara

Se han encontrado varias piedras sati en el imperio Vijayanagar. Estas piedras fueron erigidas como marca de un acto heroico de sacrificio de la esposa y su esposo hacia la tierra. La evidencia de piedra sati de la época del imperio se considera relativamente rara; sólo unos 50 están claramente identificados como tales. Por lo tanto, Carla M. Sinopoli, citando a Verghese, dice que a pesar de la atención que los viajeros europeos prestaron al fenómeno, debe considerarse que fue bastante poco común durante la época del imperio Vijayanagara.

Madurai

La dinastía Madurai Nayak (1529-1736 EC) parece haber adoptado la costumbre en mayor medida, un sacerdote jesuita observó en 1609 Madurai la quema de 400 mujeres a la muerte de Nayak Muttu Krishnappa.

kongu nadu

La región de Kongu Nadu de Tamil Nadu tiene el mayor número de templos Veera Maha Sati (வீரமாசதி) o Veeramathy (வீரமாத்தி) de todas las castas nativas de Kongu.

Estado principesco de Mysore

Existen algunos registros del estado principesco de Mysore , establecido en 1799, que dicen que se podría otorgar permiso para cometer sati . Se dice que Dewan (primer ministro) Purnaiah lo permitió para una viuda brahmán en 1805, mientras que un testigo ocular de 1827 de la quema de una viuda en Bangalore en 1827 dice que era bastante poco común allí.

llanura gangética

En la llanura del Alto Ganges, mientras ocurría sati , no hay indicios de que estuviera especialmente extendida. El primer intento conocido de un gobierno, el del sultán musulmán , Muhammad ibn Tughluq , para detener esta práctica hindú tuvo lugar en el Sultanato de Delhi en el siglo XIV.

En la llanura del Ganges Inferior, la práctica puede haber alcanzado un alto nivel bastante tarde en la historia. Según la evidencia disponible y los informes existentes de ocurrencias, la mayor incidencia de sati en cualquier región y período, en números totales, ocurrió en Bengala y Bihar a fines del siglo XVIII y principios del XIX.

nepal y bali

La inscripción en piedra más antigua del subcontinente indio relacionada con sati se ha encontrado en Nepal , que data del siglo V, donde el rey persuade con éxito a su madre de que no cometa sati después de la muerte de su padre. Esta inscripción sugiere que la sati se practicaba pero no era obligatoria. Nepal prohibió formalmente el sati en 1920.

En la isla indonesia de Bali , la aristocracia practicaba la sati (conocida como masatya ) hasta 1903, hasta que los amos coloniales holandeses presionaron para que se terminara, obligando a los príncipes balineses locales a firmar tratados que contenían la prohibición de la sati como una de las cláusulas. Los primeros observadores holandeses de la costumbre balinesa en el siglo XVII dijeron que solo se permitía quemar vivas a las viudas de sangre real. Las concubinas u otras personas de líneas de sangre inferiores que consentían o querían morir con su principesco esposo tenían que ser apuñaladas antes de ser quemadas.

Terminología

Lindsey Harlan, después de realizar un extenso trabajo de campo entre las mujeres Rajput , ha construido un modelo de cómo y por qué las mujeres que cometieron sati todavía son veneradas hoy, y cómo piensan los adoradores sobre el proceso involucrado. Esencialmente, una mujer se convierte en sati en tres etapas:

  1. haber sido una pativrata , o esposa obediente, durante la vida de su marido,
  2. haciendo, a la muerte de su marido, un voto solemne de arder a su lado, ganando así el estatus de sativrata , y
  3. habiendo soportado ser quemado vivo, alcanzando el estado de satimata .

Pativrata

La pativrata es devota y subordinada a su esposo, y también lo protege. Si él muere antes que ella, se atribuye cierta culpabilidad a ella por su muerte, por no haber sido lo suficientemente protectora con él. Hacer el voto de quemarse vivo junto a él elimina su culpabilidad, además de permitirle protegerlo de nuevos peligros en el más allá.

Sativrata

En el modelo de Harlan, habiendo hecho el voto sagrado de quemarse, la mujer se convierte en una sativrata , una etapa de transición entre los vivos y los muertos, antes de ascender a la pira funeraria. Una vez que una mujer se había comprometido a convertirse en una sati , la creencia popular pensaba que estaba dotada de muchos poderes sobrenaturales. Lourens P. Van Den Bosch enumera algunos de ellos: la profecía y la clarividencia, y la capacidad de bendecir con hijos a mujeres que no habían tenido hijos antes. Los obsequios de una sati eran venerados como reliquias valiosas, y en su viaje a la pira, la gente buscaba tocar sus prendas para beneficiarse de sus poderes.

Lindsey Harlan profundiza en la etapa sativrata . Como figura de transición en su camino para convertirse en una poderosa protectora de la familia como satimata , la sativrata dicta los términos y obligaciones que la familia, al mostrarle reverencia, debe observar para que ella pueda protegerlos una vez que se haya convertido en satimata. Estas condiciones generalmente se denominan ok . Un ejemplo típico de un ok es una restricción en los colores o tipos de ropa que pueden usar los miembros de la familia.

Shrap , o maldiciones, también están dentro del poder del sativrata , asociado con las protestas de los miembros de la familia por cómo han fallado. Una mujer maldijo a sus suegros cuando no trajeron ni un caballo ni un tamborilero a su pira, diciendo que siempre que en el futuro pudieran necesitar cualquiera de ellos (y muchos rituales religiosos requieren la presencia de tal cosa), no estaría disponible. a ellos

Satimata

Después de su muerte en la pira, la mujer finalmente se transforma en la forma de la satimata , una encarnación espiritual de la bondad, siendo su principal preocupación la protectora de la familia. Típicamente, la satimata se manifiesta en los sueños de los miembros de la familia, por ejemplo, para enseñar a las mujeres cómo ser buenas pativratas , habiendo demostrado a través de su sacrificio que era la pativrata perfecta . Sin embargo, aunque las intenciones de la satimata son siempre por el bien de la familia, ella no es reacia a dejar que los niños se enfermen, por ejemplo, o que las ubres de las vacas se marchiten, si cree que es una lección apropiada para la esposa viva. que ha descuidado sus deberes como pativrata .

en las escrituras

David Brick, en su revisión de 2010 de la literatura india antigua, afirma

No hay ninguna mención de sahagamana (sati) en la literatura védica ni en ninguno de los primeros Dharmasutras o Dharmasastras. Por "primeros Dharmasutras o Dharmasastras", me refiero específicamente tanto a los primeros Dharmasutras de Apastamba, Hiranyakesin, Gautama, Baudhayana y Vasistha, como a los Dharmasastras posteriores de Manu, Narada y Yajnavalkya. – David Brick, Universidad de Yale

La primera discusión académica sobre sati, ya sea correcta o incorrecta, se encuentra en la literatura sánscrita que data de los siglos X al XII. El comentario más antiguo conocido sobre sati de Medhatithi de Cachemira sostiene que sati es una forma de suicidio, que está prohibido por la tradición védica. Vijnanesvara , de la corte de Chalukya del siglo XII, y Madhvacharya del siglo XIII , argumentan que el sati no debe considerarse suicidio, que de otro modo estaba prohibido o desaconsejado de diversas formas en las escrituras. Ofrecen una combinación de razones, tanto a favor como en contra de la sati.

A continuación, se da una cronología histórica del debate dentro del hinduismo sobre el tema de la sati .

Los textos védicos más antiguos

Los textos más antiguos que aún se veneran entre los hindúes en la actualidad son los Vedas , donde los Saṃhitās son los más antiguos, cuatro colecciones fechadas aproximadamente en su composición entre 1700 y 1100 a. En dos de estas colecciones, el Rigveda y el Atharvaveda , hay material relevante para la discusión de sati .

En el Rig Veda

Las afirmaciones sobre la mención de sati en Rig Veda varían. Hay diferentes interpretaciones de uno de los pasajes que dice:

इमा नारीरविधवाः सुपत्नीराञ्जनेन सर्पिषा संथथि
Ver más (RV 10.18.7)

Este pasaje y especialmente la última de estas palabras ha sido interpretado de diferentes maneras, como puede verse en varias traducciones al inglés:

Que estas mujeres, que no sean viudas, que tengan buenos maridos, que sean madres, entren con ungüentos y manteca clarificada:
sin lágrimas, sin pena, que primero suban a la morada. (Wilson, 1856)
Que estas mujeres, cuyos maridos son dignos y viven, entren en la casa con ghee (aplicado) como colirio (a sus ojos).
Que estas esposas entren primero en la pira, sin lágrimas, sin ninguna aflicción y bien adornadas. (Kane, 1941)

El versículo 7 en sí mismo, a diferencia del versículo 8, no menciona la viudez, pero el significado de las sílabas yoni (literalmente "asiento, morada") se ha traducido como "subir a la morada " (por Wilson ), como "entrar en la pira ". (de Kane ), como "montar en el útero " (de Jamison /Brereton) y como "subir a donde yace " (de Griffith ). Una razón que se da para la discrepancia en la traducción e interpretación del versículo 10.18.7 es que una consonante en una palabra que significaba casa, yonim concordar ("principalmente al yoni "), fue cambiada deliberadamente por aquellos que deseaban alegar justificación bíblica, para una palabra que significaba fuego, yomiagne .

Además, el siguiente verso, que sin ambigüedad se refiere a las viudas, contradice cualquier sugerencia de la muerte de la mujer; establece explícitamente que la viuda debe regresar a su casa.

उदीर्ष्व नार्यभि जीवलोकं गतासुमेतमुप शेष एहि |
हस्तग्रijaय दिधिषोस्तवेदं पत्युर्जनित्वमभि सम्बभूथ || (RV 10.18.8)
Levántate, ven al mundo de la vida, oh mujer; ven, él está sin vida a cuyo lado te acuestas. La unión con este tu esposo fue tu porción, quien tomó tu mano y te cortejó como a un amante.

Dehejia afirma que la literatura védica no menciona ninguna práctica que se parezca a Sati. Solo hay una mención en los Vedas, de una viuda acostada junto a su esposo muerto a quien se le pide que deje el duelo y regrese a la vida, luego se ofrece oración por una vida feliz para ella con hijos y riqueza. Dehejia escribe que este pasaje no implica una costumbre sati preexistente, ni del nuevo matrimonio de la viuda, ni que es un verso auténtico porque su sola mención también puede explicarse como una inserción de fecha posterior en el texto. Dehejia escribe que ningún texto budista antiguo o de la era medieval temprana menciona sati, y si la práctica existiera, probablemente habría sido condenada por estos textos.

Textos del primer milenio a. C.

Ausencia en textos religiosos

David Brick, profesor de Estudios del Sur de Asia, afirma que ni sati ni términos equivalentes como sahagamana se mencionan nunca en ninguna literatura védica (Samhitas, Brahmanas, Aranyakas, Upanishads), ni en ninguno de los primeros Dharmasutras o Dharmasastras.

La literatura Brahmana , una de las capas dentro de los antiguos textos védicos, que datan de alrededor de 1000 a. C. - 500 a. C., no dice nada sobre sati según el historiador Altekar. De manera similar, los Grhyasutras , un cuerpo de texto dedicado al ritual, cuya fecha de composición se remonta a la época del más joven dentro de la literatura brahmana, tampoco se menciona sati . Sin embargo, lo que se menciona con respecto a los ritos funerarios es que la viuda debe ser traída de la pira funeraria de su esposo, ya sea por su hermano o por un servidor de confianza. En el Taittiriya Aranyaka de aproximadamente la misma época, se dice que al partir, la viuda tomó del costado de su esposo objetos tales como su arco, oro y joyas (que previamente habrían sido quemados con él), y expresó la esperanza de que el viuda y sus parientes llevarían después una vida feliz y próspera. Según Altekar, está "claro" que la costumbre de quemar a las viudas se había extinguido mucho tiempo antes en esta etapa.

La práctica de sati tampoco se menciona en ninguna parte de los Dharmasutras , textos fechados tentativamente por Pandurang Vaman Kane en 600-100 a. C., mientras que Patrick Olivelle cree que los límites deberían ser aproximadamente 250-100 a. C. en su lugar.

Sati no solo no se menciona en Brahmana ni en la literatura temprana de Dharmasastra, sino que Satapatha Brahmana explica que el suicidio de cualquier persona es inapropiado (adhármico). Esta prohibición de Śruti se convirtió en una de las varias bases de los argumentos presentados contra la sati por eruditos hindúes de los siglos XI al XIV, como Medhatithi de Cachemira,

Por lo tanto, uno no debe partir antes de su vida natural. – Śatapatha Brāhmaṇa, 10.2.6.7

Así, en ninguno de los principales textos religiosos que se cree fueron compuestos antes de la era común hay evidencia alguna de que se sancione la práctica de la sati . No se menciona en absoluto, aunque el Atharvaveda arcaico contiene indicios de una práctica funeraria de sati simbólico . Además, el comentario de Apararka del siglo XII EC, que afirma citar el texto del Dharmasutra Apastamba , dice que Apastamba prescribe que si una viuda ha hecho voto de quemarse a sí misma (anvahorana, "ascender a la pira"), pero luego se retracta su voto, debe expiar su pecado mediante el ritual de penitencia llamado Prajapatya-vrata

Las justificaciones para la práctica se dan en el Vishnu Smriti , fechado entre los siglos VI y IX d.C. por Patrick Olivelle :

Cuando el esposo de una mujer ha muerto, ella debe practicar el celibato ascético o ascender (la pira funeraria) después de él. — Vishnu Smriti, 25.14

Valmiki Ramayana

La parte más antigua de la epopeya Ramayana , el Valmiki Ramayana , está fechada tentativamente por Robert P. Goldman para su composición entre 750 y 500 a. C. Anant S. Altekar dice que no hay instancias de sati en esta primera parte arcaica de todo el Ramayana.

Según Ramashraya Sharma, no hay evidencia concluyente de la práctica de sati en el Ramayana . Por ejemplo, Tara , Mandodari y las viudas de Ravana , todas viven después de la muerte de sus respectivos maridos, aunque todas anuncian su deseo de morir, mientras se lamentan por sus maridos. Los dos primeros se vuelven a casar con su cuñado. La única instancia de sati aparece en el Uttara Kanda , que se cree que es una adición posterior al texto original, en el que la esposa de Kushadhwaja realiza sati. La adaptación en telugu del Ramayana, el Ranganatha Ramayana del siglo XIV, cuenta que Sulochana , esposa de Indrajit , se convirtió en sati en su pira funeraria.

Mahabharata

Ejemplos de sati se encuentran en el Mahabharata.

Madri , la segunda esposa de Pandu , se inmola. Ella cree que ella es responsable de su muerte, ya que él había sido maldecido con la muerte si alguna vez tenía relaciones sexuales. Murió mientras realizaba el acto prohibido con Madri; se culpó a sí misma por no rechazarlo, ya que sabía de la maldición. Además, en el caso de Madri, toda la asamblea de sabios trató de disuadirla del acto, y no se atribuye ningún mérito religioso al destino que ella elige contra todo consejo. En el Musala-parvan del Mahabharata, se dice que las cuatro esposas de Vasudeva cometen sati . Además, cuando la noticia de la muerte de Krishna llega a Hastinapur , cinco de sus esposas subieron a la pira funeraria.

Contra estos ejemplos perdidos dentro del Mahabharata de sati , hay decenas de instancias en la misma epopeya de viudas que no cometen sati, ninguna de ellas culpada por no hacerlo.

Director Smrtis, c. 200 a. C.-1200 d. C.

Satigal (piedra sati) cerca del templo Kedareshvara, Balligavi , Karnataka

Las cuatro obras, Manusmṛti (200 a. C.–200 d. C.), Yājñavalkya Smṛti (200–500 d. C.), Nāradasmṛti (100 a. C.–400 d. C.) y Viṣṇusmṛti (700–1000 d. C.) son las principales obras de Smrti en la tradición Dharmaśāstra , junto con con el Parasara Smrti, compuesto en el último período, más que en el anterior.

Primera fase, c. 200 a. C.-700 d. C.

Los primeros tres smrtis principales, los de Manu, Yājñavalkya y Nārada, no contienen ninguna mención de sati.

Aparición del debate sobre sati, 700-1200 EC

Más tarde smritis y sati

Moriz Winternitz afirma que Brihaspati Smriti prohíbe quemar a las viudas. Brihaspati Smriti fue escrito después de los tres smritis principales de Manu, Yājñavalkya y Nārada.

Los pasajes del Parasara Smriti dicen:

Si una mujer se adhiere a un voto de celibato ascético ( brahmacarya ) después de la muerte de su esposo, entonces, cuando ella muere, obtiene el cielo, al igual que aquellos que eran célibes. Además, tres coronas y media o la cantidad de cabellos que haya en un cuerpo humano: durante ese largo tiempo (en años) una mujer que sigue a su marido (en la muerte) morará en el cielo. — Parasara Smriti, 4.29–31

Ninguno de estos sugiere que la sati sea obligatoria, pero Parasara Smriti elabora los beneficios de la sati con mayor detalle.

Liberación versus ascensión al cielo

Dentro de la tradición dharmashástrica que propugna la sati como una opción justificada, e incluso recomendada, a la viudez ascética, subsiste una curiosa concepción digna de mención sobre el estatus alcanzado por una mujer que comete sati . Quemarse en la pira le daría a ella y a su esposo una recepción automática, pero no eterna, en el cielo ( svarga ), mientras que solo la viuda completamente casta que vive su vida natural podría esperar la liberación final ( moksha ) y romper el ciclo. de renacimiento Por lo tanto, reconociendo que realizar sati solo lograba un estado de otro mundo inferior al que podría lograr la viudez exitosa, sati se recomendó cuando se combinó con un rechazo de la posibilidad efectiva de que una viuda permanezca verdaderamente casta.

Reglas sobre las viudas brahmanes

Mientras que algunos pasajes de smriti permiten la sati como opcional, otros prohíben la práctica por completo. Vijñāneśvara (c. 1076-1127), uno de los primeros eruditos de Dharmaśāstric, afirma que muchos smriti piden la prohibición de sati entre las viudas brahmanes, pero no entre otras castas sociales. Vijñāneśvara, citando escrituras de Paithinasi y Angiras para apoyar su argumento, afirma:

Debido al mandato védico, una mujer brahmán no debe seguir a su esposo en la muerte, pero para las demás clases sociales, la tradición sostiene que esta es la ley suprema de la mujer... cuando una mujer de casta brahmán sigue a su esposo en la muerte, matando ella misma no conduce ni a sí misma ni a su marido al cielo.

Sin embargo, como prueba de la opinión contradictoria del smriti sobre la sati, en su Mitākṣarā , Vijñāneśvara argumenta que a las mujeres brahmanes técnicamente solo se les prohíbe realizar sati en piras que no sean las de sus difuntos esposos. Citando el Yājñavalkya Smṛti, Vijñāneśvara afirma: "una mujer brahmán no debe partir ascendiendo a una pira separada". David Brick afirma que el comentario Brahmin sati sugiere que la práctica puede haberse originado en la clase guerrera y gobernante de la sociedad india medieval. Además de proporcionar argumentos en apoyo de sati, Vijñāneśvara ofrece argumentos en contra del ritual.

Sin embargo, aquellos que apoyaron el ritual pusieron restricciones a la sati. Se consideró incorrecto para las mujeres que tenían niños pequeños que cuidar, las que estaban embarazadas o menstruando. Una mujer que tenía dudas o no deseaba cometer sati en el último momento, podía ser sacada de la pira por un hombre, generalmente un hermano del difunto o alguien del lado de la familia de su esposo.

Evolución en el tiempo

David Brick, al resumir la evolución histórica del debate académico sobre sati en la India medieval, afirma:

Para resumir, uno puede ordenar vagamente los escritos Dharmasásticos sobre sahagamana en tres períodos históricos. En el primero de ellos, que corresponde aproximadamente a la segunda mitad del I milenio EC, comienzan a aparecer textos smrti que prescriben sahagamana. Sin embargo, durante aproximadamente este mismo período, otros autores brahmánicos también componen una serie de smrtis que proscriben esta práctica específicamente en el caso de las viudas brahmanes. Además, Medhatithi, nuestra primera comentarista en abordar el tema, se opone firmemente a la práctica para todas las mujeres. En conjunto, esta evidencia textual sugiere que sahagamana todavía era bastante controvertida en este momento. En el período siguiente, la oposición a esta costumbre comienza a debilitarse, ya que ninguno de los comentaristas posteriores respalda completamente la posición de Medhatithi sobre sahagamana. De hecho, después de Vijnanesvara a principios del siglo XII, la posición más fuerte adoptada contra sahagamana parece ser que es una opción inferior a brahmacarya (celibato ascético), ya que su resultado es solo el cielo en lugar de moksa (liberación). Finalmente, en el tercer período, varios comentaristas refutan incluso esta atenuada objeción a sahagamana, ya que citan un pasaje del smrti no citado anteriormente que enumera específicamente la liberación como resultado de la realización del rito. Por lo tanto, afirman que sahagamana es una opción al menos tan beneficiosa para las viudas como brahmacarya y quizás incluso más, dado el elogio especial que a veces recibe. Estos autores, sin embargo, siempre se abstienen de convertirlo en un acto obligatorio. Por lo tanto, la literatura comentada de la tradición del dharma da fe de un cambio gradual de la prohibición estricta a la aprobación completa en su actitud hacia sahagamana.

Leyenda de la diosa Sati

Aunque el mito de la diosa Sati es el de una esposa que muere por su propia voluntad en un incendio, este no es un caso de práctica de sati . La diosa no enviudó y el mito está bastante desconectado de las justificaciones de la práctica.

Justificaciones para la sati involuntaria

Julia Leslie señala un texto EC del siglo XVIII sobre los deberes de la esposa por Triambakayajvan que contiene declaraciones que ella considera como evidencia de una sub-tradición de justificar la sati fuertemente alentada, presionada o incluso forzada . Aunque la visión estándar de la sati dentro de la tradición justificadora es la de la mujer que por heroísmo moral elige la sati, en lugar de optar por entrar en la viudez ascética. Tryambaka es bastante claro sobre el buen efecto automático de la sati para la mujer que era una 'mala' esposa:

Mujeres que, debido a sus mentes perversas, siempre han despreciado a sus maridos [...] ya sea que hagan esto (es decir, sati), por su propia voluntad, o por ira, o incluso por miedo, todas ellas son purificado del pecado.

Por lo tanto, como dice Leslie, convertirse (o ser presionado para asumir el papel) en una sati era, dentro del pensamiento de Tryambaka , el único método verdaderamente efectivo de expiación para la mala esposa.

Beca de exégesis contra la sati

La oposición a la sati fue expresada por varios eruditos en exégesis, como el erudito de Cachemira de los siglos IX o X Medatithi, quien ofrece la discusión explícita más antigua conocida sobre sati, los eruditos de los siglos XII al XVII Vijnanesvara, Apararka y Devanadhatta, así como el tradición mística tántrica, con su valorización del principio femenino.

Medhatithi

Medhatithi , comentarista de varias obras teológicas, publicó críticas explícitas . Ofreció dos argumentos para su oposición. Consideraba sati una forma de suicidio, que estaba prohibido por los Vedas : "Uno no debe morir antes de que se agote el lapso de su vida".

Medhatithi ofreció una segunda razón contra sati, llamándola contra dharma ( adharma ). Argumentó que existe una prohibición general contra la violencia de cualquier forma contra los seres vivos en la tradición del dharma védico, sati causa la muerte, lo cual es prueba suficiente de violencia y, por lo tanto, sati está en contra de las enseñanzas védicas.

Vijnanesvara

Vijnanesvara presenta ambos lados del argumento, a favor y en contra de la sati. Argumenta primero que los Vedas no prohíben el sacrificio destinado a detener a un enemigo y en la búsqueda del cielo, por lo que la sati no está prohibida por estas razones. Luego presenta dos argumentos en contra de la sati, calificándola de "no objetable". El primero se basa en el himno 10.2.6.7 de Satapatha Brahmana prohibirá el suicidio. Su segunda razón contra la sati es una apelación al mérito relativo entre dos opciones. La muerte puede conceder el deseo de una mujer de entrar al cielo con su difunto esposo, pero vivir le ofrece la posibilidad de alcanzar moksha a través del conocimiento del Ser a través del aprendizaje, la reflexión y la meditación. En la tradición védica, moksha tiene un mérito mayor que el cielo, porque moksha conduce a una dicha eterna e insuperable, mientras que el cielo es una felicidad impermanente y más pequeña. Según Vijnanesvara, vivir le da una opción para descubrir una felicidad más profunda y plena que morir a través de la sati.

Apararca

Apararka reconoce que las escrituras védicas prohíben la violencia contra los seres vivos y "no se debe matar"; sin embargo, argumenta que esta regla prohíbe la violencia contra otra persona, pero no prohíbe quitarse la vida si se quiere. Por lo tanto, sati es una elección de la mujer y no está prohibido por la tradición védica, argumenta Apararka.

Contraargumentos dentro del hinduismo

Los movimientos de reforma y bhakti dentro del hinduismo favorecieron sociedades igualitarias y, de acuerdo con el tenor de estas creencias, generalmente condenaron la práctica, a veces explícitamente. El movimiento Virashaiva del siglo XII condenó la práctica. Más tarde, Sahajananda Swami , el fundador de Vaishnavite Swaminarayana sampradaya predicó contra la sati en el siglo XVIII en el oeste de la India.

En una petición a la Compañía de las Indias Orientales en 1818, Ram Mohan Roy escribió que: "Todos estos casos son asesinatos según cada shastra ".

en la cultura

Los artistas europeos del siglo XVIII produjeron muchas imágenes para sus propios mercados nativos, mostrando a las viudas como mujeres heroicas y ejemplos morales.

En la novela de Julio Verne La vuelta al mundo en ochenta días , Phileas Fogg rescata a la princesa Aouda de la sati forzada.

En su artículo " ¿Pueden hablar los subalternos? ", la filósofa india Gayatri Spivak analizó la historia del sati durante la era colonial y cómo la práctica tomó la forma de encarcelar a las mujeres en la India en un doble vínculo de autoexpresión atribuido a enfermedades mentales y problemas sociales . rechazo, o de autoinculpación según la legislación colonial. La mujer que comete sati toma la forma de la subalterna en el trabajo de Spivak, una forma que gran parte de los estudios poscoloniales toman muy en serio.

La novela de 2005 The Ashram del escritor indio Sattar Memon , trata sobre la difícil situación de una joven oprimida en la India, bajo presión para cometer suttee y los esfuerzos de un aspirante espiritual occidental para salvarla.

En la novela nepalí Jhola de Krishna Dharabasi , una joven viuda escapa por poco de la autoinmolación. La novela se adaptó más tarde a una película titulada como el libro.

Mar de amapolas (2008) de Amitav Ghosh representa brillantemente la práctica de sati en la ciudad de Gazipur en el estado de uttar Pradesh y refleja los sentimientos y la experiencia de una mujer joven llamada 'Deeti' que escapó de sati cuando su familia y parientes la obligaron a hacer sati después de ella. viejo marido murió.

Ver también

notas

Referencias

Fuentes

enlaces externos