Saramaka - Saramaka

Saramaka
Saramaka-1910.jpg
Hombre Saramaka, foto c. 1910, de El negro en el nuevo mundo de Sir Harry H. Johnson
Población total
90.000 (2014, est.)
Regiones con poblaciones significativas
Tribal ( Boven Surinam y Brokopondo ) 28.500
Paramaribo y suburbios 29.000
Guayana Francesa 25.000
Países Bajos 7.500
Idiomas
Saramaccan
Religión
Religión Saramaka , cristianismo : moravo, católico, evangélico
Grupos étnicos relacionados
Matawai , Kwinti
Granman del pueblo Saramaka
Titular
vacante

desde 2014
Residencia Asindoopo

El Saramaka , Saamaka o Saramaca son uno de los seis pueblos Maroon (anteriormente llamados "negros" de Bush) en la República de Surinam y uno de los pueblos Maroon en la Guayana francesa . En 2007, los Saramaka ganaron un fallo de la Corte Interamericana de Derechos Humanos apoyando sus derechos territoriales en Surinam por las tierras que históricamente han ocupado, por encima de las reclamaciones del gobierno nacional. Fue una decisión histórica para los pueblos indígenas del mundo. Han recibido compensación por daños y controlan este fondo para sus propios objetivos de desarrollo.

La palabra "Maroon" proviene del español cimarrón , que se deriva de una raíz arahuaca . Especialmente desde 1990, algunos de los Saramaka han emigrado a la Guayana Francesa debido a la prolongada guerra civil en Surinam. A principios del siglo XVI, el término "marrón" ( cimarrón ) se usaba en todo el continente americano para designar a los esclavos que habían escapado de la esclavitud y habían establecido comunidades independientes fuera del control de los colonos. Junto con otras cinco tribus cimarronas en Surinam y la Guayana Francesa, los saramaka forman el grupo más grande del mundo de pueblos cimarrones de ascendencia africana.

Entorno e idioma

Los 90.000 saramaka de Surinam (algunos de los cuales viven en la vecina Guayana Francesa ) son una minoría dentro de esta nación multiétnica. Los Saramaka, junto con los otros cimarrones en Surinam y la Guayana Francesa: la Ndyuka (90.000), y la Matawai , paramaka , Aluku y Kwinti (que en conjunto suman unos 25.000), constituye, con mucho, la población superviviente más grande del mundo de los cimarrones de África descendencia.

Desde que escaparon de la esclavitud en los siglos XVII y XVIII, los saramaka han vivido principalmente a lo largo del alto río Surinam y sus afluentes, el Gaánlío y el Pikílío. Desde la década de 1960, también viven a lo largo de la parte baja del río Surinam en aldeas construidas por el gobierno colonial y Alcoa , una importante empresa de aluminio. Fueron reubicados para permitir la inundación de aproximadamente la mitad de su territorio tribal para un proyecto hidroeléctrico construido para suministrar electricidad a una fundición de aluminio . En la actualidad, alrededor de un tercio de los Saramaka vive en la Guayana Francesa, la mayoría ha emigrado allí desde 1990 después de la guerra en Surinam.

Los saramaka y los matawai (en el centro de Surinam) hablan variantes de una lengua criolla llamada saramaccan . Los ndyuka, paramaka y aluku (en el este de Surinam), así como varios cientos de kwinti, hablan variantes de otra lengua criolla, ndyuka . Ambas lenguas están históricamente relacionadas con el sranan tongo , la lengua criolla de la costa de Surinam. Aproximadamente el 50 por ciento del léxico saramaco se deriva de varios idiomas de África occidental y central, el 20 por ciento del inglés (el idioma de los colonos originales en Surinam), el 20 por ciento del portugués (el idioma de los supervisores y amos de esclavos en muchas plantaciones de Surinam ), y el 10 por ciento restante de lenguas amerindias y holandesas (estos últimos fueron colonos posteriores). Aunque léxicamente diferente, la gramática se asemeja a la de los otros criollos del Atlántico y se deriva de modelos de África Occidental.

Historia

Los antepasados ​​de los Saramaka estaban entre los africanos vendidos como esclavos de las plantaciones a los europeos en Surinam a finales del siglo XVII y principios del XVIII. Procedentes de una variedad de pueblos de África Occidental y Central que hablaban muchos idiomas diferentes, escaparon a la densa selva tropical , individualmente, en pequeños grupos y, a veces, en grandes rebeliones colectivas. Durante casi 100 años, lucharon desde la selva tropical por su independencia. Fueron tan temidos que los mapas de finales del siglo XVIII mostraban las fortificaciones defensivas de la colonia europea destinadas a proteger contra sus incursiones.

En 1762, un siglo antes de la emancipación general de los esclavos en Surinam, los cimarrones ganaron su libertad y firmaron un tratado con la Corona holandesa para reconocer sus derechos territoriales y privilegios comerciales. Los Saramaka tienen un gran interés en la historia de sus años de formación; conservan su riquísima tradición oral . La investigación académica innovadora desde finales del siglo XX ha reunido relatos orales y de archivo en nuevas historias. Al igual que los otros cimarrones de Surinam, los Saramaka vivieron casi como un estado dentro de otro estado hasta mediados del siglo XX, cuando aumentó el ritmo de las invasiones externas.

A finales de la década de 1980, una guerra civil entre los cimarrones y el gobierno militar de Surinam causó considerables dificultades a los saramaka y otros cimarrones. A mediados de 1989, aproximadamente 3.000 saramaka y 8.000 ndyuka vivían como refugiados temporales en la Guayana Francesa. El acceso al mundo exterior estaba severamente restringido para muchos Saramaka en su tierra natal. El final de la guerra a mediados de la década de 1990 inició un período en el que el gobierno nacional descuidó en gran medida las necesidades de Saramaka y otros cimarrones al tiempo que otorgaba grandes concesiones madereras y mineras a multinacionales extranjeras (chinas, indonesias, malasias y otras) en el tradicional Saramaka. territorio. No consultaron a las autoridades de Saramaka.

Además, durante este período hubo numerosos cambios sociales, tanto en la costa de Surinam como en el territorio Saramaka. Los voluntarios del Cuerpo de Paz de los Estados Unidos vivían y trabajaban en las aldeas de Saramaka, y los mineros de oro brasileños llegaron al río Surinam. Actividades económicas como la prostitución, los juegos de azar en casinos y el contrabando de drogas se convirtieron en industrias importantes en la costa de Surinam y acompañaron a los mineros al interior.

A mediados de la década de 1990, la Asociación de Autoridades Saramaka presentó una denuncia ante la Comisión Interamericana de Derechos Humanos para proteger sus derechos territoriales . En noviembre de 2007, la Corte Interamericana de Derechos Humanos falló a favor del pueblo Saramaka contra el gobierno de Surinam. En esta decisión histórica, que sienta un precedente para todos los pueblos indígenas y cimarrones de las Américas, los Saramaka obtuvieron derechos colectivos sobre las tierras en las que habían vivido sus antepasados ​​desde principios del siglo XVIII, incluido el derecho a decidir sobre la explotación de los recursos naturales. como madera y oro dentro de ese territorio. Además, el gobierno les otorgó una compensación por los daños causados ​​por concesiones de madera anteriores otorgadas a empresas chinas. Esto se pagó a un fondo de desarrollo especial , que ahora es administrado por Saramaka.

Subsistencia, economía y artes

Ejemplo de arte del pueblo Saramaka.
Ejemplo de arte del pueblo Saramaka.

Las aldeas tradicionales, que tienen un promedio de 100 a 200 habitantes, están formadas por un núcleo de parientes matrilineales más algunas esposas e hijos de hombres de linaje. Siempre ubicados cerca de un río, para el agua, el transporte y la pesca, están construidos con una disposición irregular de casas pequeñas, estructuras de lados abiertos, árboles domesticados, gallineros ocasionales, varios santuarios y parches dispersos de arbustos. (En contraste, las llamadas aldeas de transmigración, construidas para albergar a los 6.000 Saramaka desplazados por el proyecto hidroeléctrico, tienen una capacidad de hasta 2.000 personas. Están dispuestas en un patrón de cuadrícula de estilo europeo , utilizado en las ciudades más grandes de América del Sur. En muchas En algunos casos, se han ubicado lejos de la orilla del río, lo que dificulta la vida de los ocupantes. Los campamentos hortícolas , que incluyen casas permanentes y santuarios, se encuentran a varias horas en canoa desde cada aldea. Son explotados por pequeños grupos de mujeres emparentadas por lazos matrilineales.

Debido a sus vínculos matrilineales, muchas mujeres tienen una casa en su propia aldea de nacimiento, otra en su campamento hortícola y una tercera en la aldea de su marido. Los hombres dividen su tiempo entre varias casas diferentes, construidas en diferentes momentos para ellos y para sus esposas. Las casas tradicionales de Saramaka son compactas, lo suficientemente anchas para atar una hamaca y no mucho más largas de adelante hacia atrás; con paredes de tablones y hojas de palma tejidas , y tradicionalmente techos de paja o, cada vez más, de metal corrugado . No tienen ventanas, pero a menudo tienen fachadas elaboradamente talladas . Desde la guerra civil de Surinam, los Saramaka han construido un número cada vez mayor de casas de estilo costero occidental. Utilizan hormigón y madera, y cuentan con ventanas y planos de planta más amplios .

Durante más de dos siglos, la economía se ha basado en la plena explotación del medio forestal y en los viajes de trabajo periódicos de los hombres a la costa para traer de vuelta los bienes occidentales. Para su subsistencia, los Saramaka dependen de la horticultura itinerante ( quema ) realizada principalmente por mujeres, con la caza y la pesca realizadas por hombres, complementadas por las mujeres que recolectan productos forestales silvestres, como las nueces de palma. Importaron algunos artículos clave, como la sal . El arroz es el cultivo más cultivado, en técnica seca (ladera). Otros cultivos incluyen mandioca , taro , quimbombó , maíz , plátanos , plátanos , caña de azúcar y maní . Los árboles domésticos, como el coco , la naranja , el árbol del pan , la papaya y la calabaza, se cultivan principalmente en los pueblos. No hay mercados.

Hasta finales del siglo XX, los Saramaka produjeron la mayor parte de su cultura material, gran parte de ella adornada con detalles decorativos. Las mujeres cosían patchwork y bordaban ropa, y tallaban cuencos de calabaza . Algunos hombres también produjeron cestas y algunas mujeres hicieron cerámica. Los hombres construyeron las casas y las canoas. Además, tallaron una amplia gama de objetos de madera para uso doméstico, como taburetes, remos, bandejas para aventar , utensilios de cocina y peines. Hoy en día, un número cada vez mayor de artículos, incluida la ropa, se importan de la costa.

La cicatrización corporal , practicada prácticamente por todas las mujeres Saramaka en las décadas de 1970 y 1980, se había vuelto relativamente poco común a principios del siglo XXI. Numerosos géneros de canto, danza, percusión y narración de cuentos continúan siendo una parte vibrante de la cultura Saramaka.

Una vez que los hombres han limpiado y quemado los campos, la horticultura es principalmente trabajo de mujeres. Las mujeres cultivan y procesan una variedad de cultivos, eligiendo cuál desarrollar para continuar con las cualidades preferidas. Procesan los alimentos para las comidas y el almacenamiento de alimentos como el maní. Usan partes de plantas para fabricar algunos bienes necesarios.

Los hombres realizan la caza con escopetas ; también hacen la mayor parte de la pesca. Los hombres han dedicado durante mucho tiempo una gran parte de su edad adulta a ganar dinero trabajando en la costa de Surinam o en la Guayana Francesa. Esto les permite comprar los productos occidentales que se consideran esenciales para la vida en sus pueblos de origen, como escopetas y pólvora , herramientas, ollas, telas, hamacas, jabón, queroseno y ron . Durante la segunda mitad del siglo XX, se establecieron pequeñas tiendas en muchas aldeas, haciendo más productos disponibles. Los motores fuera de borda , las radios de transistores y las grabadoras de cinta se convirtieron en artículos de consumo comunes. Hoy en día, los teléfonos móviles son omnipresentes; tanto hombres como mujeres han aumentado considerablemente la comunicación con Paramaribo . Se están explotando nuevas oportunidades económicas en la industria del oro (minería para hombres, prostitución para mujeres).

Organización social

La sociedad Saramaka se basa firmemente en un sistema de parentesco matrilineal . Un clan ( lo ) - a menudo varios miles de individuos - consiste en los descendientes matrilineales de una banda original de esclavos fugitivos. Los niños se consideran nacidos en este clan. Se subdivide en linajes ( abejas ), generalmente de 50 a 150 personas, descendientes de un antepasado más reciente. Varios linajes de un solo clan constituyen el núcleo de cada aldea.

Los clanes matrilineales ( lo ) poseen tierras, basándose en reclamos establecidos a principios del siglo XVIII cuando los cimarrones originales huyeron hacia el sur en busca de la libertad . Los derechos de caza y recolección pertenecen colectivamente a los miembros del clan. Dentro del clan, los jefes de aldea negocian los derechos temporales sobre el uso de la tierra para la agricultura. El establecimiento de aldeas de transmigración en la década de 1960 provocó escasez de tierras en ciertas regiones. El éxito de los Saramakas en su demanda contra el gobierno de Surinam les permitirá ahora administrar sus tierras con menos interferencia externa.

Las prohibiciones complejas del matrimonio (incluida la exogamia de las abejas ) y las preferencias se negocian a través de la adivinación . El desequilibrio demográfico, debido a la migración laboral, permite una poligamia generalizada . Aunque las co-esposas tienen el mismo estatus, se espera que las relaciones entre ellas sean antagónicas. Los Saramaka tratan el matrimonio como un noviazgo continuo , con frecuentes intercambios de obsequios, como el tallado en madera de los hombres y la costura decorativa de las mujeres. Aunque muchas mujeres viven principalmente en la aldea de su marido, los hombres nunca pasan más de unos pocos días seguidos en la aldea matrilineal (hogar) de una esposa.

Cada casa pertenece a un hombre o una mujer, pero la mayor parte de la interacción social ocurre al aire libre. Los hombres de cada grupo de varias casas, ya sean abejas o visitantes temporales, comen juntos. Las mujeres de estos mismos grupos, ya sean miembros de las abejas o esposas residentes de los hombres abeja , pasan mucho tiempo en compañía de los demás, a menudo también cultivando juntas.

Los principios matrilineales, mediados por la adivinación, determinan la herencia de las posesiones materiales y espirituales, así como los cargos políticos . Sin embargo, antes de la muerte, los hombres a menudo transmiten conocimientos rituales especializados (y ocasionalmente una escopeta) a un hijo.

Cada niño, después de pasar sus primeros años con su madre, es criado por un hombre o una mujer individual (no una pareja) designado por la abeja , las niñas generalmente son criadas por mujeres y los niños por hombres. Aunque los niños pasan la mayor parte de su tiempo con parientes matrilineales, las relaciones entre padre e hijo son cálidas y fuertes. La identidad de género se establece temprano, y los niños asumen la responsabilidad de las tareas adultas tipificadas por género tan pronto como son físicamente capaces. Las niñas a menudo se casan a los 15 años, mientras que los niños tienen más de 20 años cuando toman a su primera esposa.

Se requiere que una mujer se recluya durante su ciclo menstrual. El ciclo se considera una época de transgresión y destrucción del orden de la aldea. A las mujeres no se les permite realizar muchas de las funciones de la aldea y enfrentan otras restricciones durante su ciclo menstrual. La expresión Saramaka "estar en reclusión menstrual" es lo mismo que "estar de luto".

Organización política y control social

La gente de Saramaka, al igual que los otros grupos cimarrones, está dirigida política y formalmente por hombres. El fallo de 2007 de la Corte Interamericana de Derechos Humanos ayuda a definir las esferas de influencia en las que dominan el gobierno nacional y las autoridades de Saramaka.

La sociedad Saramaka es igualitaria , y el parentesco es la columna vertebral de la organización social . No se distinguen clases sociales u ocupacionales . A los ancianos se les concede un respeto especial y se consulta a los antepasados, a través de la adivinación , a diario.

Las escuelas misioneras protestantes han existido en algunas aldeas desde el siglo XVIII. Las escuelas primarias estatales llegaron a la mayoría de las aldeas solo en la década de 1960. Las escuelas dejaron de funcionar por completo durante la guerra civil de Surinam a fines de la década de 1980 y desde entonces solo se han reconstruido parcialmente.

Desde el tratado del siglo XVIII, los Saramaka han tenido un jefe supremo aprobado por el gobierno ( gaamá ), así como una serie de jefes ( kabiteni ) y jefes auxiliares ( basiá ). Tradicionalmente, el papel de estos funcionarios en el control político y social se ejercía en un contexto repleto de oráculos , posesión espiritual y otras formas de adivinación. A medida que el gobierno nacional interviene con mayor frecuencia en los asuntos de Saramaka (y paga salarios nominales a los funcionarios políticos), la base sagrada del poder de estos funcionarios se está erosionando gradualmente. Estos cargos políticos están históricamente controlados y son propiedad de clanes ( lo ). La actividad política está fuertemente dominada por los hombres.

Las reuniones del consejo ( kuútu ) y las sesiones de adivinación proporcionan escenarios complementarios para la resolución de problemas sociales. Las charlas pueden involucrar a los hombres de un linaje, una aldea o todos los Saramaka. Tratan problemas que van desde conflictos relacionados con el matrimonio o la crianza hasta disputas de tierras, sucesión política o delitos mayores. Estos mismos problemas, además de las enfermedades y otros tipos de infortunios, también se interpretan de forma rutinaria a través de varios tipos de adivinación. En todos los casos, el consenso se encuentra a través de la negociación, a menudo con un papel importante que desempeñan los dioses y los antepasados. En un tipo de justicia de reconciliación, los culpables generalmente deben pagar sus fechorías con ofrendas materiales al linaje de la persona ofendida. En el siglo XVIII, las personas declaradas culpables de brujería a veces eran quemadas en la hoguera. Hoy, los hombres sorprendidos en flagrante delito con la esposa de otro hombre son golpeados por los parientes de la mujer o obligados a pagarles una multa.

Aparte de las disputas por adulterio, que a veces movilizan una canoa llena de hombres que buscan venganza en una pelea a puñetazos pública, el conflicto intra-Saramaka rara vez supera el nivel de las relaciones personales. La guerra civil que comenzó en 1986, enfrentando a los cimarrones contra el ejército nacional de Surinam, trajo grandes cambios a las aldeas del interior. Los miembros del ejército rebelde "Jungle Commando", casi todos Ndyuka y Saramaka, aprendieron a usar armas automáticas . Se acostumbraron al estado de guerra y al saqueo. Su reintegración a la sociedad Saramaka (y Ndyuka) ha sido difícil, aunque su migración a la costa y la Guayana Francesa ha proporcionado una válvula de escape , si no para las áreas receptoras.

Sistema de creencias

Cada aspecto de la vida de Saramaka se basa en varias creencias religiosas . Decisiones tales como dónde limpiar un jardín o construir una casa, si emprender un viaje o cómo lidiar con el robo o el adulterio se toman en consulta con las deidades de la aldea, los antepasados, los espíritus del bosque y los dioses serpientes . Los medios de comunicación con estos poderes varían desde la posesión espiritual y la consulta de paquetes de oráculo, hasta la interpretación de los sueños. Los dioses y los espíritus, que son una presencia constante en la vida diaria, también son honrados a través de frecuentes oraciones , libaciones , fiestas y bailes.

Los rituales que rodean el nacimiento, la muerte y otros pasajes de la vida son extensos, al igual que los relacionados con actividades más mundanas, desde cazar un tapir hasta plantar un campo de arroz. Hoy en día, alrededor del 25 por ciento de los Saramaka son cristianos nominales, principalmente moravos (algunos desde mediados del siglo XVIII), pero otros católicos romanos . Cada vez más, algunos se convierten al evangelismo de uno u otro tipo.

El mundo Saramaka está poblado por una amplia gama de seres sobrenaturales , desde espíritus y dioses del bosque localizados que residen en los cuerpos de serpientes, buitres , jaguares y otros animales, hasta antepasados, dioses del río y espíritus guerreros. Dentro de estas categorías, a cada ser sobrenatural se le nombra, se individualiza y se le dan relaciones específicas con las personas vivas. Íntimamente involucrados en los eventos en curso de la vida diaria, estos seres se comunican con los humanos principalmente a través de la adivinación y la posesión espiritual. Los kúnus son los espíritus vengativos de personas o dioses que fueron agraviados durante su vida y que se comprometen a atormentar eternamente a los descendientes matrilineales y parientes matrilineales cercanos de su ofensor. Gran parte de la vida ritual de Saramaka está dedicada a su apaciguamiento. Los Saramaka creen que todo mal se origina en la acción humana; No solo cada desgracia, enfermedad o muerte proviene de una fechoría pasada específica, sino que cada ofensa, ya sea contra personas o dioses, tiene eventuales consecuencias. Los innobles actos de los muertos se entrometen diariamente en la vida de los vivos; cualquier enfermedad o desgracia requiere adivinación, que rápidamente revela el acto pasado específico que la causó. Mediante la realización de ritos , los antepasados ​​hablan, los dioses bailan y el mundo vuelve a enderezarse.

Los especialistas individuales que supervisan los ritos supervisan los principales santuarios propiedad de las aldeas y los clanes que sirven a un gran número de clientes, así como las diversas categorías de dioses de posesión y varios tipos de adivinación menor. Estos especialistas generalmente transmiten sus conocimientos a individuos seleccionados antes de la muerte. Una gran proporción de Saramaka tiene algún tipo de experiencia ritual especializada, que ocasionalmente ejercen. Se les paga en tela, ron o, cada vez más, en efectivo.

La vida ceremonial de Saramaka no está determinada por el calendario, sino más bien regulada por la ocurrencia de desgracias particulares, interpretadas a través de la adivinación. Las ceremonias más importantes incluyen las que rodean los funerales y el apaciguamiento de los antepasados, los ritos públicos de curación, los rituales en honor a los kúnus (en particular los dioses serpientes y los espíritus del bosque) y la instalación de funcionarios políticos.

Se cree que cada caso de enfermedad tiene una causa específica que solo puede determinarse mediante la adivinación. Las causas reveladas varían desde un kúnu de linaje hasta la hechicería , desde un tabú roto hasta el disgusto de un antepasado. Una vez que se conoce la causa, se llevan a cabo ritos para apaciguar al dios o antepasado ofendido (o corregir el desequilibrio social). Desde la década de 1960, la mayoría de los saramaka han utilizado las clínicas y hospitales misioneros occidentales como complemento de sus propias prácticas curativas. Durante la Guerra Civil de Surinam de las décadas de 1980 y 1990, la mayoría de estas instalaciones fueron destruidas. Desde entonces solo se han restaurado muy parcialmente.

Los muertos juegan un papel activo en la vida de los vivos. Los santuarios de los antepasados, varios en una aldea, son el lugar de frecuentes oraciones y libaciones, ya que se consulta a los muertos sobre los problemas actuales de la aldea. Una muerte ocasiona una serie de rituales complejos que duran aproximadamente un año y culminan con el paso final del difunto al estado de antepasado. Los ritos iniciales, que se llevan a cabo durante un período de una semana a tres meses, dependiendo de la importancia del difunto, terminan con el entierro del cadáver en un ataúd de construcción elaborada lleno de pertenencias personales. Estos ritos incluyen la adivinación con el ataúd (para consultar el espíritu del difunto) llevándolo sobre las cabezas de dos hombres, fiestas para los antepasados, actuaciones de tambores / canciones / danzas durante toda la noche y la narración de cuentos populares . Unos meses más tarde, se lleva a cabo un "segundo funeral" para marcar el final del período de duelo y para perseguir al fantasma del difunto del pueblo para siempre. Estos ritos involucran las reuniones públicas más grandes en Saramaka y también incluyen actuaciones de tambor / canción / danza durante toda la noche. A su conclusión, el difunto ha pasado del reino de los vivos al de los antepasados.

Aislamiento

El pueblo Saramaka más allá de Gaan Lio vivió en relativo aislamiento y como un grupo de personas no contactadas desde el momento en que sus antepasados ​​escaparon de la esclavitud en el siglo XVIII. A finales de 1993, un misionero local independiente llamado Steve Groseclose y un pequeño grupo de hombres Saramaka de otras aldeas menos remotas se aventuraron más allá del punto de barrera principal llamado Tapa Wata Sula, traducido como Shut Off Rapids. Esta excursión inicial condujo a viajes posteriores y comenzó la afluencia gradual de una creciente influencia externa a lo largo de los años siguientes. Un hombre local de Saramaka llamado Pompeia había dejado una de las aldeas aisladas para visitar la ciudad capital de Paramaribo a principios de ese año. Su conocimiento de los pueblos más allá de Tapa Wata Sula lo convirtió en un guía invaluable en los primeros viajes a la zona.

Estudios etnográficos

La etnografía entre los Saramaka fue realizada por primera vez por los estadounidenses Melville y Frances Herskovits (durante dos veranos en 1928 y 1929). Los estadounidenses Richard y Sally Price también han estudiado a la gente (de manera intermitente entre 1966 y el presente: en Surinam hasta 1986, y en la Guayana Francesa a partir de entonces). Este trabajo de campo de finales del siglo XX complementa el trabajo de campo moderno realizado entre otros grupos de cimarrones de Surinam, como la etnografía Ndyuka de los eruditos holandeses Bonno Thoden van Velzen y su socia Ineke van Wetering .

Edward C. Green , un antropólogo médico estadounidense, realizó un trabajo de campo entre los Matawais entre 1970 y 1973, con visitas intermitentes desde entonces. Su tesis doctoral se centró en los cambios que se estaban produciendo entonces en el parentesco matrilineal y los sistemas de creencias espirituales indígenas. Se ha hecho conocido por su trabajo en procesos relacionados con el SIDA y las enfermedades de transmisión sexual, especialmente en naciones africanas, y haciendo uso de curanderos indígenas.

Notas

Referencias

Otras lecturas

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