Sallekhana - Sallekhana

Piedra Nishidhi con inscripción en Kannada del siglo XIV del bosque de Tavanandi
Nishidhi , una piedra conmemorativa del siglo XIV que representa la observancia del voto de Sallekhana con una antigua inscripción en Kannada. Encontrado en el bosque de Tavanandi, Karnataka , India.

Sallekhana ( IAST : sallekhanā ), también conocido como samlehna , santhara , samadhi-marana o sanyasana-marana , es un voto suplementario al código ético de conducta del jainismo . Es la práctica religiosa de ayunar voluntariamente hasta morir reduciendo gradualmente la ingesta de alimentos y líquidos. En el jainismo se ve como el adelgazamiento de las pasiones humanas y el cuerpo, y otro medio de destruir el karma que influye en el renacimiento al retirar todas las actividades físicas y mentales. Los eruditos jainistas no lo consideran un suicidio porque no es un acto de pasión, ni despliega venenos o armas. Después del voto de sallekhana , la preparación y la práctica del ritual pueden extenderse por años.

Sallekhana es un voto disponible tanto para los ascetas como para los jefes de familia jainistas . La evidencia histórica, como los grabados de nishidhi, sugieren que la sallekhana fue observada tanto por hombres como por mujeres, incluidas las reinas, en la historia de Jain. Sin embargo, en la era moderna, la muerte por sallekhana ha sido un evento relativamente poco común.

Existe un debate sobre la práctica desde el punto de vista del derecho a la vida y la libertad de religión . En 2015, el Tribunal Superior de Rajasthan prohibió la práctica por considerarla un suicidio . En 2016, el Tribunal Supremo de la India suspendió la decisión del Tribunal Superior de Rajasthan y levantó la prohibición de sallekhana .

Voto

Hay cinco grandes votos prescritos a los seguidores del jainismo; Ahimsa (no violencia), Satya (no mentir), Asteya (no robar), Brahmacharya (castidad) y Aparigraha ( no posesión ). También se prescriben otros siete votos suplementarios, que incluyen tres Gunavratas (votos por mérito) y cuatro Shiksha vratas (votos disciplinarios). Los tres Gunavratas son: Digvrata (movimientos limitados, limitando el área de actividad de uno), Bhogopabhogaparimana (limitando el uso de cosas consumibles y no consumibles) y Anartha-dandaviramana (abstenerse de pecados sin propósito). Los Shikshavratas incluyen: Samayika (voto de meditar y concentrarse durante períodos limitados), Desavrata (limitar el movimiento y el espacio de actividad durante períodos limitados), Prosadhopavāsa (ayunar durante períodos limitados) y Atithi-samvibhag (ofrecer comida al asceta).

Sallekhana se trata como un complemento de estos doce votos. Sin embargo, algunos maestros jainistas como Kundakunda , Devasena , Padmanandin y Vasunandin lo han incluido bajo Shikshavratas .

Sallekhana ( sánscrito : Sallikhita ) significa apropiadamente 'adelgazar', 'fregar' o 'adelgazar' las pasiones y el cuerpo mediante la abstinencia gradual de alimentos y bebidas. Sallekhana se divide en dos componentes: Kashaya Sallekhana (adelgazamiento de las pasiones) o Abhayantra Sallekhana (adelgazamiento interno) y Kaya Sallekhana (adelgazamiento del cuerpo) o Bahya Sallekhana (adelgazamiento externo). Se describe como "afrontar la muerte voluntariamente mediante el ayuno". Según los textos jainistas , Sallekhana conduce a Ahimsa (no violencia o no lesión), ya que una persona que observa Sallekhana subyuga las pasiones, que son la causa fundamental de Himsa (lesión o violencia).

Condiciones

Sallekhana como se expone en el texto Jain, Ratna Karanda Sravakachara
Sallekhana como se expone en el texto Jain, Ratnakaranda śrāvakācāra

Mientras que Sallekhana se prescribe tanto para los amas de casa como para los ascetas , los textos jainistas describen condiciones cuando es apropiado. No debe ser observado por un cabeza de familia sin la guía de un asceta jainista.

Sallekhana es siempre voluntario, se realiza después de una declaración pública y nunca se ayuda con productos químicos o herramientas. El ayuno causa adelgazamiento del cuerpo al retirarse a uno mismo alimentos y agua selectos. Como la muerte es inminente, el individuo detiene toda la comida y el agua, con pleno conocimiento de sus colegas y consejero espiritual. En algunos casos, los jainistas con enfermedades terminales realizan sallekhana y, en estos casos, piden permiso a su consejero espiritual. Para una sallekhana exitosa , la muerte debe ser con "medios puros", voluntaria, planificada, emprendida con calma, paz y alegría donde la persona acepta fregar el cuerpo y enfoca su mente en asuntos espirituales.

Sallekhana difiere de otras formas de muertes rituales reconocidas en el jainismo como apropiadas. Las otras situaciones consideran que la muerte ritual es mejor para un mendicante que romper sus Cinco Grandes votos ( Mahavrata ). Por ejemplo, el celibato es uno de los Cinco votos, y la muerte ritual se considera mejor que ser violado o seducido o si la comunidad mendicante fuera difamada. Se cree que una muerte ritual en estas circunstancias mediante el consumo de veneno es mejor y permite un renacimiento auspicioso.

Procedimiento

La duración de la práctica puede variar desde unos días hasta años. La sexta parte del Ratnakaranda śrāvakācāra describe Sallekhana y su procedimiento de la siguiente manera:

Al renunciar a los alimentos sólidos por grados, uno debe tomar la leche y el suero, y luego renunciar a ellos, al agua caliente o especiada. [Posteriormente] renunciando también al agua caliente, y observando el ayuno con total determinación, debería renunciar a su cuerpo, tratando de todas las formas posibles de recordar el mantra pancha-namaskara .

-  Ratnakaranda śrāvakācāra (127-128)

Los textos jainistas mencionan cinco transgresiones ( Atichara ) del voto: el deseo de renacer como humano, el deseo de renacer como divinidad, el deseo de seguir viviendo, el deseo de morir rápidamente y el deseo de vivir una vida sensual. en la próxima vida. Otras transgresiones incluyen: el recuerdo del afecto por los amigos, el recuerdo de los placeres disfrutados y el anhelo de disfrutar los placeres en el futuro.

El antiguo texto Svetambara Jain Acharanga Sutra , que data del siglo III o II a. C., describe tres formas de Sallekhana : el Bhaktapratyakhyana , el Ingita-marana y el Padapopagamana . En Bhaktapratyakhyana , la persona que quiere observar el voto selecciona un lugar aislado donde se acuesta en una cama hecha de paja, no mueve sus miembros y evita la comida y la bebida hasta que muere. En Ingita-marana , la persona duerme sobre el suelo desnudo. Puede sentarse, pararse, caminar o moverse, pero evita la comida hasta que muere. En Padapopagamana , una persona permanece "como un árbol" sin comida ni bebida hasta que muere.

Otra variación de Sallekhana es Itvara, que consiste en restringirse voluntariamente a un espacio limitado y luego ayunar hasta morir.

Historia

Inscripción Sallekhana en Shravanbelgola en la escritura del siglo VII.
Una inscripción (número 130) en memoria de Vinayadevasena que observó a Sallekhana . Escritura en kannada del siglo VII. Encontrado en Shravanbelgola , Karnataka, India.
Doddahundi Nishidhi (piedra conmemorativa) con inscripción antigua en Kannada (869 d.C.)
La inscripción Doddahundi nishidhi fue levantada en honor al Rey del Ganges Occidental Nitimarga I en 869 EC, quien observó Sallekhana .
Lugar de Sallekhana para los monjes en las colinas de Udayagiri
La cámara para que los ascetas observen Sallekhana en las colinas de Udayagiri , Odisha , India

Textual

El Acharanga Sutra ( c.  Siglo V a. C.  - c.  Siglo I a. C. ) describe tres formas de práctica. El texto temprano de Svetambara, Shravakaprajnapti, señala que la práctica no se limita a los ascetas. El Bhagavati Sūtra (2.1) también describe Sallekhana con gran detalle, como lo observó Skanda Katyayana, un asceta de Mahavira . El texto del siglo cuarto Ratnakaranda śrāvakācāra , y el texto Svetambara Nava-pada-prakarana, descripciones también proporcionar información detallada. El Nava-pada-prakarana menciona diecisiete métodos de "muerte voluntariamente elegida", de los cuales aprueba solo tres como consistentes con las enseñanzas del jainismo. La práctica también se menciona en el segundo CE del siglo Sangam era del poema Sirupanchamoolam .

El Panchashaka hace solo una mención superficial de la práctica y no se describe en Dharmabindu , ambos textos de Haribhadra ( c.  Siglo V ). En el texto del siglo IX " Ādi purāṇa " de Jinasena se describen las tres formas . Yashastilaka de Somadeva (siglo X) también describe la práctica. Otros escritores como Vaddaradhane (siglo X) y Lalitaghate también describen el Padapopagamana , una de sus formas. Hemchandra ( c.  Siglo XI ) lo describe en un breve pasaje a pesar de su cobertura detallada de las observancias de los jefes de familia ( Shravakachara ).

Según el Tattvartha Sutra , "un cabeza de familia adopta voluntaria o voluntariamente a Sallekhana cuando la muerte está muy cerca". Según el texto Jain de la era medieval, Puruşārthasiddhyupāya , tanto los ascetas como el cabeza de familia deberían "cortejar voluntariamente la muerte al final de la vida", pensando que solo sallekhana es una muerte piadosa. El Silappadikaram (Épica de la Tobillera) del príncipe Jain convertido en monje, Ilango Adigal, menciona Sallekhana de la monja Jain Kaundi Adigal.

Arqueológico

En el sur de la India , especialmente Karnataka , se erige una piedra o huella conmemorativa para conmemorar la muerte de la persona que observó Sallekhana . Esto se conoce como Nishidhi , Nishidige o Nishadiga . El término se deriva de la raíz sánscrita Sid o Sad, que significa "alcanzar" o "consumir".

Estos Nishidhis detallan los nombres, las fechas, la duración del voto y otras austeridades realizadas por la persona que observó el voto. Los primeros Nishidhis (siglos VI al VIII) tienen en su mayoría una inscripción en la roca sin ningún símbolo. Este estilo continuó hasta el siglo X cuando se agregaron huellas junto a la inscripción. Después del siglo XI, los Nishidhis están inscritos en losas o pilares con paneles y símbolos. Estas losas o pilares se erigieron con frecuencia en mandapa s (pabellones con pilares), cerca de basadi (templos), o algunas veces como una inscripción en el marco de la puerta o pilares del templo.

En Shravanabelgola en Karnataka, se encuentran noventa y tres Nishidhis que van desde alrededor del siglo VI hasta el siglo XIX. Cincuenta y cuatro de ellos pertenecen al período entre los siglos VI y VIII. Se cree que un gran número de Nishidhis en Shravanabelgola siguen la tradición anterior. Varias inscripciones posteriores al año 600 d.C. registran que Chandragupta Maurya ( c.  300 a . C. ) y su maestro Bhadrabahu observaron el voto en la cima de la colina Chandragiri en Sharavnabelagola. Historiadores como RK Mookerji consideran que los relatos no están comprobados, pero son plausibles.

En el Nishidhi de Doddahundi, cerca de Tirumakudalu Narasipura, en Karnataka, se encuentra una inscripción sin fecha en escritura kannada antigua . Historiadores como JF Fleet , IK Sarma y EP Rice lo han fechado en 840 o 869 EC por su contexto textual. La piedra conmemorativa tiene una representación única en el friso de la muerte ritual ( Sallekhana ) del rey Ereganga Nitimarga I ( r . 853–869 ) de la dinastía Ganges Occidental . Fue criado por el hijo del rey, Satyavakya. En Shravanabelgola, el pilar Kuge Brahmadeva tiene un Nishidhi que conmemora a Marasimha, otro rey del Ganges occidental. Una inscripción en el pilar frente a Gandhavarna Basadi conmemora a Indraraja, el nieto del rey Krishna III de Rashtrakuta , quien murió en 982 después de observar el voto.

Las inscripciones en el sur de la India sugieren que la sallekhana fue originalmente una práctica ascética que luego se extendió a los jefes de familia jainistas. Su importancia como muerte ideal en la vida espiritual de los jefes de familia cesó alrededor del siglo XII. La práctica fue revivida en 1955 por el monje Digambara Acharya Santisagara.

Moderno

Sallekhana es una práctica respetada en la comunidad Jain . No ha sido un "objetivo práctico o general" entre los jainistas de Svetambara durante muchos años. Fue revivido entre los monjes Digambara . En 1955, Acharya Shantisagar , un monje de Digambara, tomó el voto debido a su incapacidad para caminar sin ayuda y su visión débil. En 1999, Acharya Vidyanand , otro monje Digambara, hizo un voto de doce años.

Entre 1800 y 1992, al menos 37 casos de Sallekhana se registran en la literatura jainista. Hubo 260 y 90 muertes de Sallekhana registradas entre Svetambara y Digambara Jains respectivamente entre 1993 y 2003. Según Jitendra Shah, director del Instituto LD de Indología en Ahmedabad , un promedio de 240 jainistas practican Sallekhana cada año en India. La mayoría de ellos no se registran ni se notan. Estadísticamente, Sallekhana es realizado por hombres y mujeres de todas las clases económicas y entre los Jainistas avanzados en la educación. Es observado con más frecuencia por mujeres que por hombres.

Legalidad y comparación con el suicidio

Los textos jainistas hacen una clara distinción entre el Sallekhana y el suicidio. Su teología dualista diferencia entre alma y materia. El alma renace en la creencia jainista basada en el karma acumulado, la forma en que uno muere contribuye a la acumulación de karma y una muerte piadosa reduce los apegos kármicos negativos. La preparación para sallekhana debe comenzar temprano, mucho antes de que se acerque la muerte, y cuando la muerte es inminente, el voto de Sallekhana se observa adelgazando progresivamente el cuerpo y las pasiones.

La comparación de Sallekhana con el suicidio se debate desde los primeros tiempos del jainismo. La primera epopeya budista tamil Kundalakesi lo comparó con el suicidio. Se refuta en la literatura contemporánea tamil jainista como en Neelakesi .

El profesor SA Jain cita diferencias entre las motivaciones detrás del suicidio y las que están detrás de Sallekhana para distinguirlas:

Se argumenta que es suicidio, ya que hay ruptura voluntaria de la vida, etc. No, no es suicidio, ya que no hay pasión. Sin apego, etc., no hay pasión en esta empresa. Una persona que se mata a sí misma por medio de veneno, arma, etc., influida por el apego, la aversión o el enamoramiento, se suicida. Pero el que practica la santa muerte está libre de deseo, ira e ilusión. Por tanto, no es un suicidio.

Champat Rai Jain , un erudito jainista escribió en 1934:

El alma es una sustancia simple y, como tal, inmortal. La muerte es para compuestos cuya disolución se denomina desintegración y muerte cuando se refiere a un organismo vivo, que es un compuesto de espíritu y materia. Al morir de la manera adecuada, se desarrolla la voluntad, y es un gran activo para la vida futura del alma, que, como sustancia simple, sobrevivirá a la disolución y muerte corporales. La verdadera idea de Sallekhana es solo que cuando la muerte aparece por fin, uno debe saber morir, es decir, debe morir como un hombre, no como una bestia, gritando y jadeando y haciendo vanos esfuerzos por evitar lo inevitable.

Los activistas indios de la era moderna han cuestionado este razonamiento, calificando la elección voluntaria de la muerte como un mal similar al sati , y han intentado legislar y actuar judicialmente contra esta costumbre religiosa. El artículo 21 de la Constitución de la India de 1950 garantiza el derecho a la vida de todas las personas dentro del territorio de la India y sus estados. En Gian Kaur vs The State Of Punjab , el tribunal superior estatal dictaminó, "... el 'derecho a la vida' es un derecho natural incorporado en el Artículo 21 pero el suicidio es una terminación antinatural o extinción de la vida y, por lo tanto, incompatible e inconsistente con el concepto de derecho a la vida ".

Nikhil Soni vs Union of India (2006), un caso presentado en el Tribunal Superior de Rajasthan , que cita el caso Aruna Ramchandra Shanbaug vs Union Of India relacionado con la eutanasia , y el caso Gian Kaur , argumentó: "Ninguna persona tiene derecho a tomar su propia vida conscientemente, ya que el derecho a la vida no incluye el derecho a poner fin a la vida voluntariamente ". Por lo tanto, el peticionario citó a Sallekhana como un suicidio y, por lo tanto, es punible en virtud del artículo 309 (intento de suicidio). El caso también se extendió a aquellos que ayudaron a facilitar la muerte de personas que observaban a Sallekhana, y encontraron que eran culpables en virtud de la Sección 306 (complicidad del suicidio) por ayudar e instigar a un acto de suicidio. También se argumentó que Sallekhana "sirve como medio para obligar a las viudas y parientes ancianos a quitarse la vida". Un intento de suicidio es un delito según la Sección 309 del Código Penal de la India .

En respuesta, la comunidad jainista argumentó que prohibir la práctica es una violación de su libertad de religión , un derecho fundamental garantizado por el artículo 15 y el artículo 25 de la Constitución de la India. El libro Sallekhana no es suicidio del ex juez TK Tukol fue ampliamente citado en el tribunal que opinó que " Sallekhana como se propone en las escrituras jainas no es un suicidio".

El Tribunal Superior de Rajasthan declaró que "[La Constitución] no permite ni incluye en el artículo 21 el derecho a quitarse la vida, ni puede incluir el derecho a quitarse la vida como práctica religiosa esencial en virtud del artículo 25 de la Constitución". Añadió además que no está establecido que Sallekhana sea ​​una práctica esencial del jainismo y, por lo tanto, no esté cubierta por el artículo 25 (1). Por lo tanto, el Tribunal Superior prohibió la práctica en agosto de 2015, lo que la castiga en virtud de las Secciones 306 (instigación al suicidio) y 309 (intento de suicidio). Los miembros de la comunidad jainista llevaron a cabo marchas de protesta en todo el país contra la prohibición de Sallekhana .

La abogada Suhrith Parthasarathy criticó el fallo del Tribunal Superior y escribió: " Sallekhana no es un ejercicio para tratar de lograr una muerte antinatural, sino más bien una práctica intrínseca a la elección ética de una persona de vivir con dignidad hasta la muerte". También señaló que la Corte Suprema en el caso Gian Kaur reconoce explícitamente el derecho a vivir con dignidad humana en el ámbito del derecho a la vida. Además, citó que la Corte Suprema escribió en dicho caso: "[El derecho a la vida] puede incluir el derecho de un moribundo a morir también con dignidad cuando su vida se está agotando. Pero el derecho a morir con dignidad al final de la vida no debe confundirse ni equipararse con el derecho a morir por una muerte antinatural que acorta la duración natural de la vida ".

El 31 de agosto de 2015, el Tribunal Supremo admitió la petición de Akhil Bharat Varshiya Digambar Jain Parishad y le concedió la autorización. Aplazó la decisión del Tribunal Superior y levantó la prohibición de la práctica.

En abril de 2017, el parlamento indio despenalizó el suicidio al aprobar la Ley de Salud Mental de 2017.

En el hinduismo y el budismo

Existen prácticas similares en otras religiones como Prayopavesa en el hinduismo y Sokushinbutsu en el budismo .

Los eruditos antiguos y medievales de las religiones indias discutieron el suicidio y el derecho de una persona a elegir voluntariamente la muerte. El suicidio está aprobado por textos budistas, hindúes y jainistas. El Satapatha Brahmana del hinduismo, por ejemplo, en la sección 10.2.6 analiza la naturaleza de la vida cíclica y el renacimiento, y concluye que "por lo tanto, uno no debe partir antes de la vida natural", afirma David Brick, un indólogo de la Universidad de Yale. Sin embargo, para aquellos que han renunciado al mundo ( sannyasi , sadhu, yati, bhikshu), los textos indios discuten cuándo es apropiada la elección ritual de la muerte y qué medios son apropiados para poner fin voluntariamente a la vida. Los Sannyasa Upanishads , por ejemplo, discuten muchos métodos de muerte religiosa, como ralentizar y luego detener el consumo de alimentos y bebidas hasta la muerte (similar a sallekhana ), caminar hacia un río y ahogarse, entrar en el fuego, el camino de los héroes y el Gran Viaje.

Los eruditos no están de acuerdo si la "muerte religiosa voluntaria" discutida en las religiones indias es lo mismo que otras formas de suicidio.

Ver también

Notas

Referencias

Citas

Fuentes

enlaces externos