Kibutz de Rosh Hashaná - Rosh Hashana kibbutz
.JPG)
El Rosh Hashaná Kibbutz ( hebreo : קיבוץ ; plural: kibbutzim : קיבוצים, "reunión" o "recolección") es una gran asamblea de oración de Breslover Hasidim celebrada en el Año Nuevo judío . Se refiere específicamente a la peregrinación de decenas de miles de jasidim a la ciudad de Uman, Ucrania (anualmente 40.000 judíos, casi en su totalidad hombres visitan Uman), pero también se refiere a importantes reuniones de Rosh Hashaná de Breslover Hasidim en otros lugares del mundo. En los últimos años, la peregrinación a Uman ha atraído a buscadores judíos de todos los niveles de observancia y afiliación religiosa, incluida la introducción de judíos sefardíes a la espiritualidad jasídica . Esto se ha sumado a la posición de Breslov en el movimiento de alcance judío de Baal teshuvá .
Los peregrinos jasídicos y los residentes locales de Uman entran en conflicto anualmente.
Rosh Hashaná con Rebe Najman
El primer kibutz de Rosh Hashaná fue iniciado por el Rebe Najman de Breslov durante su vida. Animó encarecidamente a sus seguidores a pasar cada Rosh Hashaná con él en la ciudad de Breslov . Cientos de seguidores se reunían para el servicio de oración festivo, comidas festivas y lecciones especiales de Torá enseñadas por el Rebe. Cuando se le preguntó por qué Rosh Hashaná era tan importante, Rebe Najman explicó: "Mi Rosh Hashaná es más grande que todo. No puedo entender cómo es que si mis seguidores realmente creen en mí, no todos son escrupulosos en estar conmigo en Rosh Hashaná. ¡No debería faltar nadie! Rosh Hashaná es toda mi misión ".
A un seguidor que dijo que prefería visitar al Rebe en el Shabat después de Rosh Hashaná, cuando tendría más espacio para orar, comer y dormir, el Rebe respondió: "Si comes o no comes; si duermes o no no duerma, ya sea que ores o no (es decir, con la concentración adecuada); solo asegúrate de estar conmigo en Rosh Hashaná, ¡pase lo que pase! "
En otra parte, Rebbe Najman explicó que viajar a un tzadik en Rosh Hashaná es una práctica consagrada que ayuda a mitigar y "endulzar" los decretos celestiales en su origen, al comienzo del nuevo año. El Rebe también mencionó antes del último Rosh Hashaná de su vida (en 1810) que hubo personas que no pudieron lograr su tikkun (autorectificación) durante todo el año, ni él pudo ayudarlos en ese momento. En Rosh Hashaná, sin embargo, estos tikkunim podrían efectuarse.
En 1843, en el último Rosh Hashaná de su propia vida, Natán de Breslov ("Reb Noson"), el discípulo más cercano del Rebe y líder del movimiento después de la muerte del Rebe, explicó el significado del Rosh Hashaná del Rebe Najman de esta manera:
Vemos que en Rosh Hashaná, los judíos acuden en masa a la sinagoga, a sus líderes. Vienen de todas las ciudades y pueblos para estar juntos en Rosh Hashaná. Esto se debe a que el pueblo judío es comparado con un rebaño de ovejas que se reúnen alrededor de su pastor. Cuando el pastor desea llamar a su rebaño, toca su cuerno. Esta es la razón por la que se toca el shofar en Rosh Hashaná. El pastor, el verdadero tzadik, está reuniendo a su "rebaño", buscando formas de ayudar a cada uno de ellos a cumplir su destino ".
Rebe Najman murió en octubre de 1810 y fue enterrado en el cementerio de Uman. Posteriormente, Reb Noson explicó a los otros jasidim que Rebbe Najman había enfatizado la importancia del kibutz de Rosh Hashaná ese año porque quería que continuaran "estando con él" durante las vacaciones incluso después de su muerte. Los animó a continuar reuniéndose en la tumba del Rebe en Uman cada Rosh Hashaná.
Peregrinación establecida por Reb Noson
Reb Noson organizó el primer kibutz de Rosh Hashaná al año siguiente (1811) y continuó dirigiéndolo hasta su muerte en 1844. En las décadas siguientes, cientos de jasidim llegaron anualmente de Ucrania , Bielorrusia , Lituania y Polonia . Tantos se unieron a la peregrinación, de hecho, que la sinagoga local no pudo acomodarlos. Temiendo que la gente dejara de asistir al kibutz, Reb Noson adquirió una propiedad, solicitó un permiso del gobierno, recaudó fondos y supervisó la construcción de una gran sinagoga de Breslover en Uman en 1834. Conocido como el kloyz , albergaba el kibutz anual de Rosh Hashaná a través de la década de 1930.
Reb Noson dijo una vez: "Incluso si el camino a Uman estuviera pavimentado con cuchillos, me arrastraría hasta allí, ¡solo para poder estar con mi Rebe en Rosh Hashaná!"
En cada generación, los representantes más piadosos del movimiento fueron honrados con dirigir los servicios de oración en el kibutz anual de Rosh Hashaná. Entre ellos se encontraban: Nachman Chazan , Abraham Sternhartz , Levi Yitzchok Bender , Michel Dorfman e Itzel Korsinski .
La peregrinación anual de Rosh Hashaná redirigió efectivamente el foco de Breslover Hasidut de la ciudad de Breslov a la ciudad de Uman. Hoy en día, la ciudad de Breslov se considera un viaje alternativo para los visitantes de Ucrania, ya que los únicos sitios de interés para Breslover Hasidim son las tumbas de Reb Noson y otras figuras de Breslover.
Peregrinación en la Unión Soviética
La peregrinación de Rosh Hashaná se detuvo con la Revolución Bolchevique de 1917, que selló la frontera entre Rusia y Polonia . Uman se convirtió en una "ciudad cerrada" y se prohibió estrictamente la entrada a los extranjeros. El rabino Itzjak Breiter , un jasid Breslover en Polonia que acercó a miles de sus compatriotas al Hasidut en las décadas de 1920 y 1930, estableció un kibutz de Rosh Hashaná en Lublin para su beneficio. Los jasidim que emigraron a Israel establecieron los kibutzim de Rosh Hashaná en Jerusalén y en Merón (este último en la tumba del rabino Shimon bar Yojai ), que continúan hasta el día de hoy. Más tarde, se establecieron otros kibutzim de Rosh Hashaná en la ciudad de Nueva York y en Manchester , Inglaterra .
Shmuel Horowitz, nativo de Safed , Mandato Palestino , fue el último ciudadano extranjero que cruzó la frontera polaca hacia la Unión Soviética alrededor de 1929. Participó en tres kibutzim de Rosh Hashaná en Uman antes de ser descubierto y arrestado por entrada ilegal . Después de pasar tres meses en una prisión soviética, Horowitz fue liberado con la intervención del Gran Rabino del Mandato Palestino, Abraham Isaac Kook , y regresó en 1933.
A pesar de la prohibición comunista de las reuniones públicas de oración, Breslover Hasidim en la Unión Soviética continuó reuniéndose clandestinamente cada Rosh Hashaná durante las décadas de 1920 y 1930. En 1934, los soviéticos aparentemente otorgaron permiso a 28 jasidim para viajar a Uman para Rosh Hashaná. De hecho, fue una artimaña para descubrir sus identidades: 16 fueron asesinados mientras aún estaban en Uman y 12 fueron exiliados a Siberia. Solo cuatro de los exiliados sobrevivieron. En 1936, las autoridades cerraron el kloyz construido por Reb Noson y lo convirtieron en una fábrica de metalurgia.
El kibutz de Rosh Hashaná fue reubicado en un apartamento alquilado en 1936 y 1937. El último kibutz antes de la Segunda Guerra Mundial se llevó a cabo en 1938. Veintisiete hasidim arriesgaron sus vidas para participar en esta reunión.
La Segunda Guerra Mundial y el Holocausto diezmaron el número de Breslover Hasidim que vivían en la Unión Soviética.
En 1947, la ciudad de Uman planeó demoler el cementerio y construir un proyecto de viviendas en su lugar. Hasidim de Breslov, dirigido por Zanvil Lubarski, se movilizó para comprar la propiedad. Con la ayuda de Jabad Hasidim de Lviv, la propiedad fue comprada a la ciudad. Luego, Lubarski localizó la tumba al encontrar las vigas de madera que formaban parte de la estructura.
La peregrinación de Rosh Hashaná se reanudó en una escala drásticamente menor en 1948, cuando 11 Hasidim viajaron de forma independiente desde ciudades de la Unión Soviética a Uman para Rosh Hashaná. Desde entonces hasta la década de 1970, cuando a la mayoría de los jasidim restantes se les permitió emigrar a Israel , solo entre 9 y 13 jasidim desafiaron el viaje anual. A menudo se vieron obligados a cambiar la ubicación de sus servicios de oración de año en año para evitar ser descubiertos por las autoridades.
A partir de la década de 1950, Michel Dorfman en Moscú se convirtió en el organizador oficial del kibutz de Rosh Hashaná. Los jasidim de toda la Unión Soviética se comunicaban con él para obtener detalles sobre el evento de cada año, y él escribía cartas a otros, alentándolos a continuar esta práctica de estar con Rebbe Nachman para Rosh Hashaná a pesar del largo viaje y la amenaza de la vigilancia del gobierno.
En la década de 1960, cuando la mayoría de los jasidim del movimiento Breslover residían fuera de la Unión Soviética, la tumba de Rebbe Nachman comenzó a pasar de ser un destino interno de Rusia a uno internacional. Un joven jasid de Nueva York llamado Gedaliah Fleer fue el primer ciudadano extranjero en ingresar a Uman sin permiso en 1963, con la ayuda de Dorfman. Los soviéticos solo emitirían visas de turista para ciudades más grandes como Kiev y Odessa , no para Uman. Fleer regresó a Uman en 1965 para unirse al kibutz de Rosh Hashaná con otros 12 hasidim soviéticos. Fleer fingió ser de la República Soviética de Georgia y que no hablaba yiddish ni ruso para proteger su identidad. Si los participantes hubieran sabido que un ciudadano extranjero estaba entre ellos, habrían abandonado el kibutz inmediatamente.
Desde la década de 1960 hasta el final de la Guerra Fría de 1989, varios cientos de hasidim estadounidenses e israelíes se dirigieron a Uman, tanto legal como ilegalmente, para rezar en la tumba de Rebbe Nachman. A veces, el gobierno emitía visas de turista individuales para Uman, pero a nadie se le permitía pasar la noche en la ciudad. En 1975, sin embargo, el rabino Herschel Wasilski , el representante estadounidense oficial de Breslover Hasidut, recibió permiso para realizar un minyan en la tumba del Rebe en la víspera de Rosh Hashaná con otros 11 hombres y pasó las vacaciones en la ciudad. En 1988, la glasnost y la continua presión internacional finalmente obligaron al gobierno soviético a permitir que 250 ciudadanos extranjeros permanecieran en Uman durante Rosh Hashaná.
Peregrinación desde el final de la Guerra Fría
En 1989, el final de la Guerra Fría abrió las puertas por completo. Entre 700 y 900 jasidim se reunieron en Uman para Rosh Hashaná de 1989. En 1990 asistieron 2000 jasidim. Se pusieron en servicio grandes fábricas para albergar a la multitud. Los números han seguido creciendo a buen ritmo. El kibutz de Rosh Hashaná en Uman superó la marca de 10,000 personas en 2000. En 2005, aproximadamente 20,000 hombres y niños de todos los países y orígenes se reunieron en la ciudad para el evento anual. En 2008, las cifras alcanzaron los 25.000. En 2018, 40.000 judíos, casi en su totalidad hombres, visitaron Uman.
Los coordinadores del kibutz de Rosh Hashaná vuelan en comidas festivas kosher totalmente abastecidas para todos los participantes, alojamientos temporales, una enfermería y técnicos médicos de emergencia de Israel .
A pesar de las acomodaciones estilo dormitorio, la reunión está impregnada de mucha devoción espiritual y unidad de propósito. Además de los servicios de oración comunitaria, las clases de Torá se imparten en yiddish , hebreo , inglés , ruso y francés . Un punto culminante visual del kibutz de Rosh Hashaná es la ceremonia de Tashlikh , que se lleva a cabo en la tarde del primer día de la festividad (si el primer día de Rosh Hashaná cae en Shabat , el Tashlikh se pospone al segundo día de Rosh Hashaná). Miles de jasidim, vestidos completamente de blanco, cantan y bailan por las calles de Uman mientras bajan hacia el río para realizar este ritual festivo.
En septiembre de 2014, una declaración emitida por la asociación de rabinos de Breslov pidió a las mujeres que dejaran de visitar la tumba porque la presencia de mujeres podría restar valor a la santidad de las oraciones pronunciadas por los fieles varones. Según el comunicado, la creciente presencia de mujeres ha creado una "enorme interrupción espiritual". Otros defienden su posición afirmando que el enorme volumen de devotos masculinos mitigaría la posibilidad de una separación adecuada de los géneros. Dicen que esta separación es necesaria para mantenerse enfocados en la sagrada misión de la peregrinación.
En los últimos años ha habido frecuentes fricciones entre los peregrinos jasídicos predominantemente israelíes y los lugareños de Uman, muchos de los cuales están resentidos porque la policía acordona los vecindarios y el comercio interno que se ha desarrollado entre los peregrinos. Las peleas callejeras no son infrecuentes. Fuentes en el aeropuerto Ben Gurion también se han quejado de los peregrinos jasídicos "pasajeros que llegan al avión borrachos o incluso drogados". Anshel Pfeffer informó (para Haaretz ) en 2018 que un diplomático israelí le dijo que "aproximadamente solo la mitad de los que vienen a Uman lo hace por motivos religiosos, y la otra mitad son simplemente los desechos que vienen a emborracharse, consumir drogas y visitar prostitutas ". El propio Pfeffer no encontró ninguna evidencia de prostitución en Uman. En septiembre de 2010, diez peregrinos jasídicos fueron deportados de regreso a Israel y prohibido en Ucrania durante cinco años por alterar el orden público y causar daños corporales a los ciudadanos.
Notas
Referencias
- Fleer, Gedaliah (2005). Contra todo pronóstico . Jerusalén: Instituto de Investigación Breslov . ISBN 978-1-928822-05-9
- Greenbaum, Avraham (1987). Tzaddik . Jerusalén: Instituto de Investigación Breslov . ISBN 0-930213-17-3 .
- Kramer, Chaim (1989). Cruzando el Puente Estrecho . Jerusalén: Instituto de Investigación Breslov . ISBN 0-930213-40-8 .
- Kramer, Chaim. A través del fuego y el agua: la vida de Reb Noson de Breslov . Jerusalén: Instituto de Investigación Breslov . ISBN 0-930213-44-0 .