Reasentamiento de los judíos en Inglaterra - Resettlement of the Jews in England

El reasentamiento de los judíos en Inglaterra fue un arreglo informal durante la Commonwealth de Inglaterra a mediados de la década de 1650, que permitió a los judíos practicar su fe abiertamente. Forma una parte importante de la historia de los judíos en Inglaterra . Ocurrió directamente después de dos eventos. En primer lugar, un prominente rabino Menasseh ben Israel vino al país desde los Países Bajos para defender el reasentamiento judío, y en segundo lugar, un comerciante español nuevo cristiano (un judío supuestamente convertido, que practicaba en secreto su religión) Antonio Robles solicitó que se lo clasificara como un Judío en lugar de español durante la guerra entre Inglaterra y España.

Los historiadores han puesto de acuerdo sobre las razones detrás del reasentamiento, en particular en relación con Oliver Cromwell ‘s motivos, pero el movimiento es generalmente visto como una parte de una corriente de pensamiento religioso e intelectual avanzar hacia la libertad de conciencia, que abarca filosemita milenarismo y Hebraicism , así como intereses políticos y comerciales que favorecen la presencia judía en Inglaterra. Las escuelas de pensamiento que llevaron al reasentamiento de los judíos en Inglaterra son el tema más estudiado de la historia anglo-judía en el período anterior al siglo XVIII.

Fondo

En 1290, el rey Eduardo I de Inglaterra había emitido un edicto que expulsaba a todos los judíos de Inglaterra . Sin embargo, la Reforma inglesa , que comenzó en la década de 1530, trajo una serie de cambios que beneficiaron a los judíos a largo plazo. Se eliminaron las doctrinas y los rituales de la iglesia católica romana que insultaban a los judíos, especialmente aquellos que enfatizaban su papel en la muerte de Jesús. Más anticatolicismo , con el Papa como anticristo , vino a reemplazar al antisemitismo. El período de las guerras civiles inglesas y el interregno estuvo marcado por creencias milenarias generalizadas y un comienzo de tolerancia religiosa. Significativamente, el milenarismo en Inglaterra a menudo tuvo un fuerte carácter hebraísta , que enfatizó el estudio del hebreo y el judaísmo. Algunas personas lo extendieron a veces para reclamar a los ingleses como descendientes de las Diez tribus perdidas de Israel , y el propio Cromwell se cuenta entre los partidarios de esta idea.

Después del Decreto de la Alhambra de 1492, que expulsó a los judíos de España en 1492, y medidas similares en Portugal en 1496, algunos comerciantes conversos (judíos conversos al cristianismo, que a menudo practicaban el judaísmo en secreto, a veces también conocidos como nuevos cristianos o despectivamente como marranos ) se instaló en Londres y Bristol. La pequeña comunidad estaba vinculada en gran medida por el comercio a Amberes y fue expulsada por completo en 1609. Fue con la creciente importancia de Londres como ciudad comercial que los judíos de los Países Bajos comenzaron a establecerse en el país una vez más a partir de la década de 1630. Es a partir de este primero que ha crecido la población judía actual del Reino Unido.

Tolerancia religiosa y libertad de conciencia

Las décadas de 1640 y 1650 en Inglaterra estuvieron marcadas por intensos debates sobre la tolerancia religiosa, marcados por discursos y tratados de puritanos radicales y disidentes que pedían libertad de conciencia. Esta extrema diversidad de opiniones sobre la tolerancia religiosa se clasificó en 12 escuelas de pensamiento en el estudio fundamental del período de WK Jordan . John Coffey utiliza un esquema de tres puntos más simple: anti-toleracionistas, conservadores toleracionistas y toleracionistas radicales, señalando que aunque estos últimos eran una minoría, formaban una parte importante del debate. No obstante, es importante recordar que aunque figuras como William Walwyn , Henry Vane , John Milton y otros hicieron una poderosa disculpa por la tolerancia religiosa, su marco de referencia era teológico, más que secular por naturaleza y no estaban pidiendo el pluralismo religioso como se entiende hoy. El comienzo y mediados del siglo XVII también estuvo marcado por un aumento del hebraísmo, el estudio de las escrituras judías, que a menudo se usaban para discutir temas políticos como la existencia de una monarquía o república y la tolerancia religiosa. Este debate utilizó fuentes judías para justificar sus conclusiones. El erudito más destacado en el campo fue el diputado y jurista John Selden , cuyo pensamiento fue influenciado por Erasto y Grocio . Selden propuso una mínima intervención del gobierno en cuestiones de religión, un punto de vista que inspiró a la Commonwealth hebrea . A su vez, influyó en enfoques similares en John Milton (cuya petición de libertad de prensa, Areopagitica (1644), lo nombró directamente), Thomas Hobbes y James Harrington (el último de los cuales propuso asentar judíos en Irlanda en su libro The Commonwealth of Oceana ).

En general, el grupo político más fuerte de las décadas de 1640 y 50, los puritanos ingleses, tenía una visión negativa de la tolerancia, viéndola como una concesión al mal y la herejía. A menudo se asociaba con la tolerancia de las herejías del arminianismo , la filosofía del libre albedrío y el libre pensamiento, y el socinianismo , una doctrina del antitrinitarismo . Pero a pesar de esta hostilidad puritana hacia la tolerancia, Inglaterra vio surgir un cierto laissez-faire religioso (por ejemplo, el Parlamento Rump derogó las leyes de recusación en 1650). Esto se debió en parte a la imposibilidad de detener la libertad de expresión religiosa, pero también se convirtió en parte de la causa del nuevo modelo de ejército . Las políticas doctrinales del protectorado fueron en gran parte conservadoras, sin embargo, esta línea de pensamiento puritana también podría apuntar hacia la libertad de conciencia. Para los congregacionalistas , la verdad reside en el espíritu más que en las instituciones; como los platónicos , buscaron la unidad interna en medio de la diversidad externa. Además, los puritanos valoraban la conciencia, que no podía ser forzada ni probada, sobre el ritual y la ceremonia. Entonces, más que la tolerancia, el debate clave entre las figuras clave del Protectorado giró en torno a la libertad de conciencia . Para Blair Worden , la política religiosa de Cromwell se basaba en la búsqueda de la unión de creyentes, en lugar de la tolerancia de creencias diferentes, y la persecución religiosa fue el mayor obstáculo para esta unión. Sin embargo, la libertad de conciencia se extendía sólo a los "peculiares de Dios" y no a los herejes (como los cuáqueros , socinianos y ranters ).

Hubo un gran aumento de la libertad religiosa y la diversidad eclesiástica en la Inglaterra de Cromwell, esto marcó un cambio revolucionario y condujo a una mayor tolerancia en los años posteriores a la finalización del interregno. Por un lado, el vagamente calvinista Cromwell permitió el castigo de hombres como el unitario John Biddle y el cuáquero James Nayler , y aceptó las restricciones a la tolerancia religiosa que se encuentran en la humilde petición y consejo de 1657. Pero por otro lado, su El séquito incluía a hombres que querían más libertad de creencia de la que él permitía. Estos 'hombres misericordiosos' o políticos no sectarios , que querían comprender y tolerar creencias diferentes a las suyas, incluían a Bulstrode Whitelocke , Matthew Hale , Sir Charles Worsley .

'Admisionistas' milenarios

La tolerancia de los judíos se debió en gran parte a la esperanza de convertirlos al cristianismo . Leonard Busher fue uno de los primeros en pedir la readmisión de los judíos en Inglaterra y la tolerancia de su fe en 1616. El abogado y diputado Henry Finch y el erudito Joseph Mede escribieron sobre los beneficios de la conversión de los judíos en el 1620. El ministro escocés John Wemyss abogó por readmitir a los judíos en tierras cristianas con miras a convertirlos en la década de 1630. Entonces, en la década de 1640, la inminente conversión de los judíos era una creencia generalizada entre los puritanos. De hecho, durante esa década, los cristianos más liberales con los judíos son también los más comprometidos con su conversión. Varios de estos "admitistas" estaban cerca de Cromwell, incluidos John Sadler , John Dury y Hugh Peter . Otros readmisionistas notables incluyen al clérigo realista exiliado Thomas Barlow y al disidente Henry Jessey . Los Hombres de la Quinta Monarquía fueron otro ejemplo de milenaristas puritanos que vieron la readmisión de los judíos como una aceleración del reino de Cristo. El exiliado realista sir Edward Nicholas es uno de los pocos admitistas que no parecía interesado en la conversión. Por el contrario, los anti-admitistas a menudo estaban animados por la creencia de que sería difícil o imposible convertir a los judíos. El panfleto antisemita de William Prynne A Short Demurrer , que se imprimió en vísperas de la Conferencia de Whitehall, y el panfleto Anglo-Judaeus o The History of the Jewish while Here in England por WH dudan de que los judíos se convertirían una vez. en Inglaterra. Muchos milenaristas de la época enfatizaron el papel elegido de Inglaterra en el plan de Dios, y esto a menudo fue acompañado por la identificación de los judíos como el verdadero Israel de la Biblia. De hecho, vieron a los judíos como un grupo superior, compartiendo algunas características con la nación elegida de Inglaterra. Esta creencia tenía sus raíces en la interpretación literal de la primacía bíblica de los judíos que se encuentra en los escritos de Thomas Brightman . Esto significaba que si los judíos eran especialmente favorecidos por Dios, los ingleses debían escuchar sus pedidos de ayuda. Estas figuras filo-semíticas, que también creían en la restauración de los judíos a Tierra Santa, incluían a Jeremiah Burroughs , Peter Bulkeley (cuyo padre había dado el sermón fúnebre de Brightman), John Fenwicke y John Cotton .

1649 a 1654: primeros pasos hacia el reasentamiento

La petición original de readmisión fue presentada por Johanna y Ebenezer Cartwright, dos bautistas ingleses que vivían en Amsterdam, al Consejo de Guerra de Thomas Fairfax en enero de 1649. Además de pedir que se permitiera a los judíos vivir en Inglaterra, su petición también expresaba el deseo que los judíos "lleguen a conocer el Emanuell" y que sean transportados a la "Tierra prometida a sus antepasados". Puede verse como una destilación de las tendencias judeocéntricas del pensamiento puritano que se habían desarrollado durante el siglo anterior desde John Bale (1495 - 1563). Sin embargo, la petición fue enviada el día antes de que se estableciera el tribunal superior para juzgar a Carlos I , por lo que en la confusión que siguió, los Cartwright nunca recibieron una respuesta. Al año siguiente, el rabino y diplomático Menasseh Ben Israel, radicado en Ámsterdam, escribió en su libro Hope of Israel sobre la necesidad de que los judíos fueran "esparcidos hasta los confines de la tierra" (Daniel 12: 7) antes de que pudieran ser redimidos. El libro se publicó originalmente en holandés y latín en 1650, y luego en inglés (dedicado al Parlamento y al Consejo de Estado) en 1652. En 1651 Ben Israel se reunió con Oliver St John y sus enviados en su misión de asegurar una coalición anglo-holandesa. . Los ingleses quedaron impresionados por el saber y los modales, y le aconsejaron que solicitara formalmente la readmisión judía en Inglaterra.

En 1653, por sugerencia de Oliver St John, Cromwell emitió una directiva oficial para autorizar a "Menasseh ben Israel, un rabino de la nación judía, muy respetado por su conocimiento y buen afecto al Estado, a venir de Amsterdam a estas partes". Temiendo la opinión local anti-inglesa tan pronto después de la guerra, ben Israel rechazó la invitación. Pero a mediados de la década, Cromwell estaba siguiendo el consejo del comerciante de Marrano , Simón de Cáceres . A sugerencia de De Caceres, Cromwell envió al médico marrano Abraham de Mercado y a su hijo Raphael a Barbados (que unos años antes ya había comenzado a admitir judíos que escapaban de la reconquista portuguesa del Brasil holandés ), donde exploró la posibilidad de que los judíos se establecieran en Jamaica . Allí se les ofrecerían derechos civiles plenos e incluso concesiones de tierras.

Existe alguna diferencia de opinión en cuanto a las opiniones de Oliver Cromwell con respecto a la readmisión de los judíos. Se ha señalado que tenía muchas de las mismas esperanzas con respecto a la readmisión y conversión de los judíos que de los milenarios. Paul Rycaut , más tarde embajador en el puerto de Esmirna, recordó la Conferencia de Whitehall: "Cuando todos se reunieron, él (Cromwell) ordenó a los judíos que hablaran por sí mismos. Después de eso, se volvió hacia el clero, que se burló mucho de los judíos como un cruel Cromwell en su respuesta al Clero los llamó 'Hombres de Dios' y deseaba ser informado por el si no era su opinión que los judíos algún día serían llamados a la Iglesia. ¿No era el deber de todo cristiano llevar ese buen fin todo lo que pudiera? ... ¿No era entonces nuestro deber ... animarlos a establecerse allí donde se les pudiera enseñar la verdad ... [sic] ". También se ha señalado que Cromwell tenía creencias más prácticas. Cromwell creía que los judíos podrían utilizarse como hábiles proveedores de inteligencia extranjera (lo que ayudaría a sus ambiciones territoriales). Además, la tolerancia de las sectas protestantes tenía sentido político para Cromwell, ya que evitaba el desorden y promovía la armonía. Justificó la readmisión de los judíos utilizando este mismo enfoque tolerante, además de creer que mejoraría el comercio (veía a los judíos como una parte importante del éxito financiero de Amsterdam).

La competencia con los holandeses por el comercio y la política comercial cada vez más proteccionista que condujo a la Ley de Navegación en octubre de 1651 hicieron que Oliver Cromwell quisiera atraer a los judíos ricos de Amsterdam a Londres para que pudieran transferir sus importantes intereses comerciales con los españoles de los Países Bajos. a Inglaterra. La misión de Oliver St John en Amsterdam, aunque no logró establecer una coalición entre los intereses comerciales ingleses y holandeses como alternativa a la Ley de Navegación, había negociado con Menasseh Ben Israel y la comunidad de Amsterdam. Se le otorgó un pase a Menasseh para ingresar a Inglaterra, pero no pudo usarlo debido a la Primera Guerra Anglo-Holandesa , que duró desde 1652 hasta 1654.

1655 y 1656: reasentamiento informal logrado

Los años 1655 y 1656 iban a resultar decisivos en la historia del reasentamiento de los judíos en Inglaterra. El primero de ellos fue la visita de Menasseh ben Israel y el segundo fue el caso del comerciante marrano Antonio Rodrigues Robles.

Petición de Menasseh Ben Israel

Samuel, el hijo de Menasseh ben Israel, había llegado a Inglaterra acompañado por el comerciante David Dormido en 1653 para investigar la posibilidad del reasentamiento de los judíos. En mayo de 1655, fue enviado de regreso a Amsterdam para tratar de convencer a su padre de que visitara Inglaterra. El rabino llegó a Inglaterra en septiembre de 1655 con otros tres rabinos locales, donde fueron alojados como invitados de Cromwell. Allí imprimió su "humilde dirección" a Cromwell. (Cuando ben Israel comenzó su estadía en Londres, se calcula que había unas 20 familias cristianas nuevas viviendo en la ciudad.) Como consecuencia, se convocó una conferencia nacional en Whitehall a principios de diciembre, que incluyó a algunos de los más eminentes abogados, clérigos y comerciantes del país. Los abogados declararon que no se oponían a que los judíos residieran en Inglaterra, pero tanto los clérigos como los comerciantes se oponían a la readmisión, lo que llevó a Cromwell a detener la discusión para evitar una decisión adversa. No obstante, debe haber ocurrido algún cambio en la política oficial, porque el cronista John Evelyn escribió en su diario el 14 de diciembre: "Ahora los judíos fueron admitidos". Ben Israel permaneció en Inglaterra hasta septiembre de 1657, tiempo durante el cual conoció y se comprometió con varias personas influyentes. Aunque no logró un fallo legal sobre el reasentamiento de los judíos, su presencia dio a los ingleses prominentes una impresión positiva de conocimiento y virtud entre los judíos.

El caso Robles

A principios del año siguiente (1656), la cuestión llegó a un aspecto práctico a través de la declaración de guerra contra España , que resultó en la detención de Antonio Rodrigues Robles , uno de la comunidad de nuevos cristianos ibéricos que comerciaba entre Londres y Canarias. . Robles solicitó la devolución de sus bienes incautados por ser "de la nación hebrea" en lugar de español. Al mismo tiempo, seis miembros destacados de la nueva comunidad cristiana solicitaron a Cromwell permiso para reunirse para adorar y adquirir un cementerio. Aunque no se otorgó un permiso formal, debieron darse algunas garantías porque en el verano Menasseh pidió que se enviara el rollo de la Torá desde Amsterdam, y en el otoño Moses Athias se mudó de Hamburgo para actuar como preceptor religioso. En diciembre de 1656 habían alquilado una casa para usarla como sinagoga y los servicios comenzaron en enero de 1657. En febrero de 1657 la nueva comunidad, representada por Antonio Fernández Carvajal y Simón de Cáceres , adquirió un terreno cerca de Mile End para usarlo como sinagoga. . El historiador Todd Endelman señala que es poco probable que esta actividad pudiera haber ocurrido sin el permiso de Cromwell de que podrían vivir como judíos profesos. La naturaleza informal del reasentamiento también significó que las fuerzas alineadas en su contra no tenían un objetivo y nunca se unieron para formar una oposición significativa. Además, en una fecha posterior significó que no había leyes restrictivas que derogar cuando los judíos querían derechos de ciudadanía más completos. Al final de la década, el número de familias judías había aumentado a treinta y cinco. En 1657, Solomon Dormido , sobrino de Menasseh Ben Israel, fue admitido en el Royal Exchange como corredor debidamente autorizado de la City de Londres, sin prestar el juramento habitual que implicaba una declaración de fe en el cristianismo (cuando finalmente juró en 1668, se le cambió el juramento). A Carvajal se le habían otorgado previamente cartas de denigración para él y su hijo, que garantizaban ciertos derechos de ciudadanía.

Debatiendo el regreso de los judíos

Durante los años 1655-56, la cuestión del regreso de los judíos a Inglaterra se libró en una guerra de panfletos . Los opositores conservadores, incluido William Prynne, se opusieron al regreso, mientras que la cuáquera Margaret Fell estaba a favor. Los partidarios cristianos creían que la conversión de los judíos era una señal del fin de los tiempos y la readmisión a Inglaterra era un paso hacia ese objetivo.

Este método de debate tenía la ventaja de no despertar demasiado los sentimientos antisemitas ; e igualmente permitió a Carlos II , en su Restauración en 1660, evitar tomar acción alguna a petición de los comerciantes de Londres pidiéndole que revocara la concesión de Cromwell. Durante su exilio había sido asistido por varios judíos de simpatías realistas, como Andrea Mendes da Costa ( chambelán de Catalina de Braganza , esposa de Carlos II), Antonio Mendes (el médico hermano de Andrea, quien había curado a Catalina de erisipela mientras estaba en Portugal) y Agustín Coronel-Chacón. En 1664, el conde de Berkshire y Paul Ricaut hicieron un nuevo intento de provocar la expulsión de los judíos, pero el rey en consejo aseguró a este último la continuación del favor anterior. Apelaciones similares al prejuicio se hicieron en 1673, cuando los judíos, por reunirse en Duke's Place para un servicio religioso, fueron acusados ​​de disturbios, y en 1685, cuando treinta y siete fueron arrestados en el Royal Exchange; pero los procedimientos en ambos casos fueron detenidos por orden del Consejo Privado . El estatus de los judíos todavía era muy indeterminado, y el Fiscal General declaró que residían en Inglaterra solo con una licencia implícita. De hecho, la mayoría de ellos seguían siendo legalmente extranjeros y estaban sujetos a todas las discapacidades que conllevaba esa condición.

Ayuda desde y hacia judíos en el extranjero

Se informa que Guillermo III fue asistido en su ascenso al trono inglés por un préstamo de 2.000.000 de florines de Francisco Lopes Suasso (1614-1685) (de la conocida familia Lopes Suasso ), que más tarde se convirtió en el primer barón de Vernas le Gras. por Carlos II de España . William no intervino cuando en 1689 algunos de los principales comerciantes judíos de Londres se vieron obligados a pagar el impuesto sobre los bienes de los extranjeros, pero rechazó una petición de Jamaica para expulsar a los judíos. El reinado de William trajo consigo una conexión más estrecha entre las comunidades predominantemente sefardíes de Londres y Amsterdam; esto ayudó en la transferencia del centro financiero europeo de la capital holandesa a la capital inglesa. Durante este tiempo, una pequeña comunidad asquenazí alemana había llegado y había establecido su propia sinagoga en 1692, pero tenían pocas consecuencias comerciales y no figuraban en las relaciones entre la comunidad judía establecida y el gobierno.

A principios del siglo XVIII, la comunidad judía de Londres estaba formada por representantes de los principales financistas judíos del norte de Europa ; estos incluían a las familias Méndez da Costa , Abudiente (más tarde conocido como Gideon y Eardley), Salvador , López , Fonseca y Seixas . La utilidad de estos prominentes comerciantes y financieros judíos fue ampliamente reconocida. Marlborough, en particular, hizo un gran uso de los servicios de Sir Solomon de Medina y, de hecho, fue acusado públicamente de recibir una subvención anual de él. Se estima que los primeros comerciantes del reasentamiento trajeron consigo un capital de 1.500.000 libras esterlinas al país; se estima que esta cantidad aumentó a £ 5.000.000 a mediados del siglo XVIII.

Ya en 1723, una ley del Parlamento permitió a los judíos poseedores de tierras omitir las palabras "sobre la verdadera fe de un cristiano" al registrar su título. Solo una vez más se haría esta concesión en la aprobación de la Ley de plantaciones de 1740 , pero lo que es más significativo, la ley permitió a los judíos que habían residido o habrían residido en la América británica durante siete años convertirse en súbditos británicos naturalizados.

Poco después, se introdujo un proyecto de ley similar en el Parlamento irlandés , donde fue aprobado por los Comunes en 1745 y 1746, pero no fue aprobado por los Lores en 1747; finalmente se abandonó. Mientras tanto, durante el levantamiento jacobita de 1745, los judíos habían mostrado una lealtad particular al gobierno. Su principal financista, Samson Gideon , había fortalecido el mercado de valores y varios de los miembros más jóvenes se habían ofrecido como voluntarios en el cuerpo formado para defender Londres.

En la cultura popular

El encuentro entre Menasseh Ben Israel y Oliver Cromwell fue pintado por Solomon Alexander Hart en 1873 y comprado por Sir Francis Goldsmit . La figura histórica de Menasseh Ben Israel y la admisión de judíos sefardíes de los Países Bajos en Inglaterra aparecen en la novela "El peso de la tinta", de Rachel Kadish. (Boston: Houghton Mifflin Harcourt, 2017.)

Ver también

Referencias

Notas

Otras lecturas

enlaces externos