Repatriación y entierro de restos humanos - Repatriation and reburial of human remains

La repatriación y entierro de restos humanos es un tema de actualidad en la arqueología , centrado en cuestiones éticas y sensibilidades culturales con respecto a los restos humanos de antepasados fallecidos hace mucho tiempo que han terminado en museos y otras instituciones. A menudo se trata de un trauma histórico como resultado del colonialismo . Varios pueblos indígenas de todo el mundo, como los nativos americanos y los indígenas australianos , han solicitado que los restos humanos de sus respectivas comunidades sean repatriados a sus áreas locales y sitios de entierro de diversas instituciones, a menudo en otros países, para su nuevo entierro.

Varias solicitudes de repatriación se han convertido en controversias que a veces involucran casos judiciales , como el hombre de Kennewick en los Estados Unidos . La solicitud de los druidas modernos de volver a enterrar los restos humanos antiguos en las Islas Británicas generó mucho debate. Existe un programa en curso del gobierno australiano que apoya la repatriación de los restos de los pueblos indígenas de instituciones de todo el mundo.

Consideraciones éticas

La controversia de la ética arqueológica surge del hecho de que algunos creen que es una falta de respeto a los muertos y a sus descendientes contemporáneos que sus restos sean exhibidos en un museo o almacenados de otras formas.

El trauma de la historia

Según Hubert y Fforde (2002), el primer y principal trasfondo de la repatriación es el maltrato de personas en el pasado, siendo la repatriación de restos humanos, en cierta medida, parte de un proceso de curación destinado a reparar algunos de los traumas de la historia. . Es importante que se aborde este maltrato, pero con la repatriación y el entierro de los restos, esencialmente se pierden para el mundo como un recordatorio de esa parte de la historia o biografía de esos restos. La repatriación presenta una oportunidad para que las personas reclamen su propio pasado y decidan activamente qué es y qué no es parte de su patrimonio cultural. La base para el tratamiento de los restos como objetos de exhibición y estudio en los museos era que las personas eran vistas como lo suficientemente "otras" como para poder estudiarlas sin ninguna consideración ética.

La disputa por la propiedad de los restos humanos y las demandas de devolución a los grupos culturales se ve impulsada en gran medida por la diferencia en el manejo de los restos "blancos" e indígenas . Donde los primeros fueron enterrados, los segundos fueron objeto de estudio, y finalmente terminaron en museos. En cierto sentido, un grupo cultural asumió el derecho de llevar a cabo investigaciones científicas sobre otro grupo cultural. Este trato irrespetuoso y desigual proviene de una época en que las diferencias raciales y culturales tenían enormes implicaciones sociales y siglos de desigualdad no se pueden corregir fácilmente. Los reclamos por repatriación y propiedad han aumentado en los últimos años. Los “traumas de la historia” pueden abordarse mediante la reconciliación, la repatriación y las disculpas gubernamentales formales que desaprueban las conductas en el pasado de las instituciones que ahora representan.

Thornton describe un buen ejemplo de un caso de repatriación, donde un gran grupo de nativos americanos cheyennes del norte masacrados fueron devueltos a su tribu, mostrando el poder curativo del gesto de repatriación.

Australia

Los restos de indígenas australianos fueron sacados de tumbas, cementerios, hospitales, asilos y prisiones desde el siglo XIX hasta finales de la década de 1940. La mayoría de los que terminaron en otros países se encuentran en el Reino Unido , y muchos también en Alemania , Francia y otros países europeos, así como en Estados Unidos. Las cifras oficiales no reflejan la verdadera situación, muchas de ellas en colecciones privadas y pequeños museos. Probablemente se llevaron más de 10.000 cadáveres o parcialmente cadáveres solo al Reino Unido.

Australia no tiene leyes que rijan directamente la repatriación, pero existe un programa gubernamental relacionado con la devolución de restos aborígenes, el Programa Internacional de Repatriación (IRP), administrado por el Departamento de Comunicaciones y Artes . Este programa "apoya la repatriación de restos ancestrales y objetos sagrados secretos a sus comunidades de origen para ayudar a promover la curación y la reconciliación" y ayuda a los representantes de la comunidad a trabajar para la repatriación de restos de diversas formas.

En abril de 2019, se estimaba que alrededor de 1.500 restos ancestrales de aborígenes e isleños del Estrecho de Torres habían sido devueltos a Australia en los 30 años anteriores. El sitio web del gobierno mostró que más de 2.500 restos ancestrales habían sido devueltos a su comunidad de origen.

El programa del Museo de Queensland de devolución y entierro de restos ancestrales que había sido recolectado por el museo entre 1870 y 1970 ha estado en marcha desde la década de 1970. En noviembre de 2018, el museo tenía los restos de 660 aborígenes e isleños del Estrecho de Torres almacenados en su "habitación sagrada secreta" en el quinto piso.

En marzo de 2019, se prevé la devolución de 37 conjuntos de restos ancestrales aborígenes australianos, después de que el Museo de Historia Natural de Londres devolviera oficialmente los restos mediante una ceremonia solemne. Los restos serían atendidos por el Museo de Australia Meridional y el Museo Nacional de Australia hasta que se lleve a cabo el nuevo entierro.

En abril de 2019, se comenzó a trabajar para devolver más de 50 restos ancestrales de cinco institutos alemanes diferentes, comenzando con una ceremonia en el Museo de los Cinco Continentes en Múnich .

El Museo de Australia Meridional informó en abril de 2019 que tenía más de 4.600 personas mayores almacenadas, a la espera de ser enterradas. Si bien muchos restos habían sido enviados al extranjero por su director de la década de 1890, Edward C. Stirling , muchos más fueron el resultado de la limpieza de tierras, proyectos de construcción o miembros del público. Con un cambio reciente en la política del museo, un oficial de repatriación dedicado implementará un programa de repatriación.

En abril de 2019, los esqueletos de 14 personas Yawuru y Karajarri que habían sido vendidos por un rico pastor y perlador de Broome a un museo en Dresde en 1894 fueron llevados a casa en Broome, en Australia Occidental. Los restos, que habían sido almacenados en el Museo de Etnología Grassi en Leipzig , mostraban signos de heridas en la cabeza y desnutrición , un reflejo de las malas condiciones que soportaron los aborígenes obligados a trabajar en los barcos de perlas en el siglo XIX. Los pueblos Yawuru y Karajarri todavía están en negociaciones con el Museo de Historia Natural de Londres para permitir la liberación del cráneo del guerrero conocido como Gwarinman.

El 1 de agosto de 2019, los restos de 11 personas de Kaurna fueron sepultados en una ceremonia dirigida por el élder Jeffrey Newchurch en la Reserva Costera de Kingston Park , al sur de la ciudad de Adelaida . John Carty, director de Humanidades del Museo de Australia Meridional, dijo que el museo estaba "apasionado" por trabajar con la gente de Kaurna para repatriar a sus antepasados ​​y que también ayudaría a educar a la comunidad sobre lo que significa para los aborígenes. El Museo continúa recibiendo más restos y, junto con la comunidad, tendría que encontrar una buena solución para albergar los numerosos restos de personas mayores, como un parque conmemorativo.

En marzo de 2020, el Victorian Aboriginal Heritage Council lanzó un documental titulado Returns Our Ancestors basado en el libro Power and the Passion: Our Ancestors Return Home (2010) de Shannon Faulkhead y el tío Jim Berg, narrado en parte por el galardonado músico Archie. Roach . Se desarrolló principalmente como un recurso para las escuelas secundarias en el estado de Victoria , para ayudar a desarrollar una comprensión de la historia y la cultura aborígenes al explicar la importancia de los restos ancestrales.

Reino Unido

Druidas

El movimiento neodruídico es una religión moderna, con algunos grupos originados en el siglo XVIII y otros en el siglo XX. Por lo general, se inspiran en las ideas de la era victoriana de los druidas de la Edad del Hierro o en movimientos neopaganos posteriores . Algunos practican la veneración a los antepasados y, debido a esto, pueden creer que tienen la responsabilidad de cuidar a los antiguos muertos donde viven ahora. En 2006, Paul Davies solicitó que el Museo Alexander Keiller en Avebury , Wiltshire , volviera a enterrar sus restos humanos neolíticos , y que almacenarlos y exhibirlos era "inmoral e irrespetuoso". El National Trust se negó a permitir el nuevo entierro, pero permitió que los neodruidas realizaran un ritual de curación en el museo.

La comunidad arqueológica ha criticado a los neodruidas, haciendo declaraciones como "ningún grupo étnico moderno o culto debería poder apropiarse de nuestros antepasados ​​para sus propias agendas. Corresponde a la comunidad científica internacional curar tales restos". Un argumento propuesto por los arqueólogos es que:

"Los druidas no son las únicas personas que sienten algo por los restos humanos ... No sabemos mucho sobre las creencias religiosas de esta gente [prehistórica], pero sabemos que querían ser recordados, sus historias, montículos y monumentos lo demuestran. . Sus familias se han ido hace mucho tiempo, llevándose todos los recuerdos con ellos, y nosotros, los arqueólogos, al traerlos de regreso al mundo, somos quizás los más cercanos a sus parientes. Nos preocupamos por ellos, gastando nuestras vidas tratando de convertir sus huesos en personas. ... Cuanto más sepamos, mejor podremos recordarlos. Reembolsar restos humanos destruye a las personas y las arroja al olvido: esto es, en el mejor de los casos, equivocado y, en el peor, cruel ".

Estados Unidos

La Ley de Protección y Repatriación de Tumbas de los Nativos Americanos (NAGPRA), aprobada en 1990, proporciona un proceso para que los museos y las agencias federales devuelvan ciertos artículos culturales como restos humanos, objetos funerarios, objetos sagrados, etc.a descendientes directos y tribus indígenas culturalmente afiliadas. y organizaciones nativas de Hawái .

Hombre Kennewick

El hombre de Kennewick es el nombre que generalmente se le da a los restos óseos de un hombre paleoamericano prehistórico encontrados en una orilla del río Columbia en Kennewick, Washington , Estados Unidos, el 28 de julio de 1996, que se convirtió en el tema de un controvertido caso judicial de nueve años. entre el Cuerpo de Ingenieros del Ejército de los Estados Unidos , científicos, el pueblo Umatilla y otras tribus nativas americanas que reclamaron la propiedad de los restos.

Los restos del hombre de Kennewick fueron finalmente retirados del Museo Burke de Historia Natural y Cultura el 17 de febrero de 2017. Al día siguiente, más de 200 miembros de cinco tribus de Columbia Plateau estuvieron presentes en el entierro de los restos.

Ver también

Referencias

Obras citadas

  • Hubert, Jane; Fforde, Cressida (2002). "Introducción: el tema del entierro en el siglo XXI". En Fforde, Cressida; Hubert, Jane; Turnbull, Paul (eds.). Los muertos y sus posesiones: repatriación en principio, política y práctica . Londres y Nueva York: Routledge. ISBN   0-415-34449-2 . Este libro se deriva de los trabajos presentados en cuatro simposios de la sesión - Los muertos y sus posesiones: variedad y cambio en la práctica y la creencia - en el cuarto Congreso Arqueológico Mundial celebrado en Ciudad del Cabo, Sudáfrica, en enero de 1999.

Otras lecturas