Religiosidad - Religiosity

La religiosidad es difícil de definir, pero diferentes estudiosos han visto este concepto como algo más amplio sobre las orientaciones y la participación religiosas. Incluye dimensiones vivenciales, ritualistas, ideológicas, intelectuales, consecuenciales, de credo, comunales, doctrinales, morales y culturales. Los sociólogos de la religión han observado que la experiencia, las creencias, el sentido de pertenencia y el comportamiento de un individuo a menudo no son congruentes con sus creencias religiosas reales, ya que hay mucha diversidad en cómo uno puede ser religioso o no. Existen múltiples problemas para medir la religiosidad. Por ejemplo, variables como la asistencia a la iglesia producen resultados diferentes cuando se utilizan diferentes métodos, como las encuestas tradicionales frente a las encuestas de uso del tiempo.

Medir la religión

Inexactitud de la votación y la identificación

La confiabilidad de los resultados de cualquier encuesta, en general y específicamente sobre religión, puede cuestionarse debido a numerosos factores como:

  • Ha habido tasas de respuesta muy bajas a las encuestas desde la década de 1990.
  • Las encuestas fallan sistemáticamente en predecir los resultados de las elecciones gubernamentales, lo que significa que las encuestas en general no captan las opiniones reales de la población.
  • Los sesgos en la redacción o el tema afectan la forma en que las personas responden a las encuestas.
  • Las encuestas clasifican a las personas en función de opciones limitadas.
  • las encuestas a menudo se generalizan ampliamente
  • Las encuestas tienen opciones superficiales o superficiales, lo que complica la expresión de sus complejas creencias y prácticas religiosas.
  • La fatiga del entrevistador y del encuestado es muy común.

La medición de la religiosidad se ve obstaculizada por las dificultades que implica definir qué se entiende por término y las variables que conlleva. Numerosos estudios han explorado los diferentes componentes de la religiosidad, y la mayoría ha encontrado alguna distinción entre creencias / doctrinas religiosas, práctica religiosa y espiritualidad. Cuando se mide la religiosidad, es importante especificar a qué aspectos de la religiosidad se hace referencia.

La Encuesta de Identificación Religiosa Estadounidense de 2008 (ARIS) encontró una diferencia entre cómo las personas se identifican y lo que creen. Mientras que solo el 0,7% de los adultos estadounidenses se identificaron como ateos, el 2,3% dijo que no existe tal cosa como un dios. Solo el 0,9% se identificó como agnóstico, pero el 10,0% dijo que no hay forma de saber si existe un dios o que no estaban seguros. Otro 12,1% dijo que hay un poder superior pero no un dios personal. En total, solo el 15.0% se identificó como sin religión o sin religión, pero el 24.4% no creía en el concepto tradicional de un dios personal. Los conductores del estudio concluyeron: "La renuencia histórica de los estadounidenses a identificarse a sí mismos de esta manera o usar estos términos parece haber disminuido. Sin embargo ... el nivel de subregistro de estas etiquetas teológicas sigue siendo significativo ... muchos millones no se suscriben plenamente a la teología de los grupos con los que se identifican ".

Las encuestas representativas a nivel nacional existentes, como Pew y Gallup, indican que la prevalencia atea es relativamente baja (3% -11%) en los Estados Unidos; sin embargo, en un estudio que utilizó una técnica de entrevista de conteo inigualable validada, en la que las personas no necesitaban "admitir" explícitamente hasta cierta posición, el número de personas que no creían en un dios se estimó indirectamente en un 26% en general. Los autores señalaron que el 26% de los baby boomers y los millennials no creían en un dios.

Según un estudio de Pew en 2009, solo el 5% de la población total de EE. UU. No creía en un dios. De todos los que no creen en un dios, solo el 24% se identifica a sí mismo como "ateo", mientras que el 15% se identifica como "agnóstico", el 35% se identifica como "nada en particular" y el 24% se identifica con una tradición religiosa.

Según el editor en jefe de Gallup, Frank Newport, los números en las encuestas pueden no ser toda la historia. En su opinión, la disminución de la afiliación religiosa o la disminución de la creencia en Dios en las encuestas pueden no reflejar realmente una disminución real de estas creencias entre las personas, ya que una mayor honestidad en asuntos espirituales con los entrevistadores puede simplemente estar aumentando, ya que las personas pueden sentirse más cómodas hoy expresando puntos de vista que fueron previamente desviados.

Diversidad en las creencias, afiliaciones y comportamientos de un individuo

Décadas de investigación antropológica, sociológica y psicológica han establecido que la "congruencia religiosa" (la suposición de que las creencias y valores religiosos están estrechamente integrados en la mente de un individuo o que las prácticas y comportamientos religiosos se derivan directamente de las creencias religiosas o que las creencias religiosas son cronológicamente lineales y estable en diferentes contextos) es realmente raro. Las ideas religiosas de las personas están fragmentadas, débilmente conectadas y dependen del contexto; como en todos los demás dominios de la cultura y de la vida. Las creencias, afiliaciones y comportamientos de cualquier individuo son actividades complejas que tienen muchas fuentes, incluida la cultura. Como ejemplos de incongruencia religiosa, señala, "los judíos observantes pueden no creer lo que dicen en sus oraciones del sábado. Los ministros cristianos pueden no creer en Dios. Y las personas que bailan regularmente para que llueva no lo hacen en la estación seca".

Los estudios demográficos a menudo muestran una amplia diversidad de creencias, pertenencias y prácticas religiosas en poblaciones tanto religiosas como no religiosas. Por ejemplo, de los estadounidenses que no son religiosos y no buscan religión: el 68% cree en Dios, el 12% son ateos, el 17% son agnósticos; además, en términos de autoidentificación de la religiosidad, el 18% se considera religioso, el 37% se considera espiritual pero no religioso y el 42% no se considera ni espiritual ni religioso; y el 21% reza todos los días y el 24% reza una vez al mes. Los estudios globales sobre religión también muestran diversidad.

Resultados de una encuesta de Gallup de 2008/2009 sobre si los encuestados dijeron que la religión era "importante en [su] vida diaria".
  90% -100%
  80% -89%
  70% -79%
  60% -69%
  50% -59%
  40% -49%
  30% -39%
  20% -29%
  10% -19%
  0% -9%
  Sin datos

Componentes

Numerosos estudios han explorado los diferentes componentes de la religiosidad humana (Brink, 1993; Hill & Hood 1999). Lo que la mayoría ha descubierto es que existen múltiples dimensiones (a menudo emplean análisis factorial ). Por ejemplo, Cornwall, Albrecht, Cunningham y Pitcher (1986) identifican seis dimensiones de la religiosidad basándose en el entendimiento de que hay al menos tres componentes en el comportamiento religioso: conocimiento (cognición en la mente), sentimiento (efecto en el espíritu) y hacer (comportamiento del cuerpo). Para cada uno de estos componentes de la religiosidad, hubo dos clasificaciones cruzadas que dieron como resultado las seis dimensiones:

  • Cognición
    • ortodoxia tradicional
    • ortodoxia particularista
  • Efecto
    • Palpable
    • Tangible
  • Comportamiento
    • comportamiento religioso
    • participación religiosa

Otros investigadores han encontrado diferentes dimensiones, que van generalmente de cuatro a doce componentes. Lo que encuentran la mayoría de las medidas de religiosidad es que existe al menos alguna distinción entre doctrina religiosa, práctica religiosa y espiritualidad .

Por ejemplo, uno puede aceptar la veracidad de la Biblia (dimensión de creencias), pero nunca asistir a una iglesia ni pertenecer a una religión organizada (dimensión de práctica). Otro ejemplo es un individuo que no tiene doctrinas cristianas ortodoxas (dimensión de creencias), pero que asiste a un servicio de adoración carismático (dimensión de práctica) para desarrollar su sentido de unidad con lo divino (dimensión de espiritualidad).

Un individuo podría rechazar todas las doctrinas asociadas con religiones organizadas (dimensión de creencias), no afiliarse a una religión organizada o asistir a servicios religiosos (dimensión de práctica) y, al mismo tiempo, estar fuertemente comprometido con un poder superior y sentir que la conexión con ese el poder es en última instancia relevante (dimensión espiritual). Estos son ejemplos explicativos de las dimensiones más amplias de la religiosidad y pueden no reflejarse en medidas específicas de religiosidad.

La mayoría de las dimensiones de la religiosidad están correlacionadas, lo que significa que las personas que a menudo asisten a los servicios religiosos (dimensión práctica) también tienen probabilidades de obtener una puntuación alta en las dimensiones de creencias y espiritualidad. Pero los individuos no tienen que tener una puntuación alta en todas las dimensiones o baja en todas las dimensiones; sus puntuaciones pueden variar según la dimensión.

Los sociólogos han diferido sobre el número exacto de componentes de la religiosidad. El enfoque de cinco dimensiones de Charles Glock (Glock, 1972: 39) fue uno de los primeros de su tipo en el campo de la sociología de la religión . Otros sociólogos adaptaron la lista de Glock para incluir componentes adicionales (ver, por ejemplo, una medida de seis componentes de Mervin F. Verbit ).

Contribuciones

Genes y medio ambiente

Gasto nacional en bienestar versus asistencia a la iglesia en sociedades cristianas

Las contribuciones de los genes y el medio ambiente a la religiosidad se han cuantificado en estudios de gemelos (Bouchard et al. , 1999; Kirk et al. , 1999) y estudios sociológicos de bienestar, disponibilidad y regulaciones legales ( religiones estatales , etc.).

Koenig y col. (2005) informan que la contribución de los genes a la variación en la religiosidad (llamada heredabilidad ) aumenta del 12% al 44% y la contribución de los efectos compartidos (familiares) disminuye del 56% al 18% entre la adolescencia y la edad adulta .

Una teoría basada en el mercado de la elección religiosa y la regulación gubernamental de la religión han sido las teorías dominantes utilizadas para explicar las variaciones de religiosidad entre sociedades. Sin embargo, Gill y Lundsgaarde (2004) documentaron una correlación mucho más fuerte entre el gasto del estado de bienestar y la religiosidad. Vea el diagrama "Gasto en asistencia social versus asistencia a la iglesia" a la derecha.

Hipótesis del mundo justo

Los estudios han encontrado que la creencia en un mundo justo está correlacionada con aspectos de la religiosidad.

Aversión al riesgo

Varios estudios han descubierto una correlación positiva entre el grado de religiosidad y la aversión al riesgo .

Ver también

Demografía:

Referencias

enlaces externos