Religión en Angola - Religion in Angola
Religión en Angola ( ARDA 2015)
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El cristianismo es la religión principal en Angola . Hay alrededor de 1,000 comunidades religiosas en el país, la mayoría de las cuales son cristianas . Los católicos romanos constituyen aproximadamente la mitad de la población. Otras denominaciones cristianas incluyen bautistas , metodistas , congregacionalistas , luteranos , iglesias reformadas y adventistas del séptimo día y testigos de Jehová ; todas estas denominaciones constituyen aproximadamente una cuarta parte de la población. Desde la independencia, han surgido numerosas comunidades pentecostales, evangélicas y otras, siendo la más importante la Igreja Universal do Reino de Deus , de origen brasileño . Existen dos iglesias sincréticas "africanas Kala cristianas", las kimbanguistas, que tienen su origen en lo que es la actual República Democrática del Congo , y la fe indígena tokoísta. También hay una pequeña minoría musulmana , que consiste en inmigrantes sunitas de una diversidad de países africanos y de otros países, que no forman una comunidad. Algunos angoleños, en su mayoría en sociedades rurales remotas, profesan actualmente religiones tradicionales africanas, pero las creencias tradicionales subsisten entre una parte sustancial de los que se han convertido en cristianos.
Religión y gobierno
La actitud del régimen angoleño hacia la religión ha sido inconsistente. El compromiso del MPLA con el marxismo - leninismo , 1977-1991, significó que su actitud hacia la religión, al menos oficialmente, correspondía durante ese período a la del dogma marxista-leninista soviético tradicional, que generalmente caracterizaba a la religión como anticuada e irrelevante para la construcción de una nueva sociedad. El gobierno también consideró la religión como un instrumento del colonialismo debido a la estrecha asociación de la Iglesia Católica Romana con los portugueses. Además, debido a que la pertenencia al partido era el camino hacia la influencia, era probable que los líderes del partido y muchos de los cuadros no tuvieran ningún compromiso religioso formal o, en todo caso, negaran tener uno (a pesar de que la mayoría de los líderes de Angola en la década de 1980 fueron educados en Escuelas misioneras católicas, bautistas , metodistas o congregacionales ). No obstante, el gobierno reconoció la prevalencia de la religión en las sociedades angoleñas y reconoció oficialmente la igualdad de todas las religiones, tolerando las prácticas religiosas siempre que las iglesias se limitaran a los asuntos espirituales. Sin embargo, el estado instituyó ciertos controles específicos sobre las organizaciones religiosas y estaba dispuesto a actuar con rapidez cuando se sentía desafiado por los actos de un grupo específico. Así, a principios de 1978 el Buró Político del MPLA ordenó el registro de iglesias y organizaciones religiosas "legítimas" en el "Instituto Nacional de Asuntos Religiosos", creado en el marco del Ministerio de Cultura. Aunque a los sacerdotes y misioneros extranjeros se les permitió permanecer en el país, y aunque los grupos religiosos o las iglesias podían recibir bienes del extranjero, se prohibió la construcción de nuevas iglesias sin un permiso.
Se desarrolló un conflicto a fines de la década de 1970 entre el gobierno y la Iglesia Católica Romana. En diciembre de 1977, los obispos de las tres arquidiócesis de Angola , reunidos en Lubango, redactaron una carta pastoral leída posteriormente a todas las iglesias que denunciaba frecuentes violaciones de la libertad religiosa . Su queja más específica fue que el establecimiento de un sistema único de educación ignoraba los derechos de los padres. También objetaron la propaganda atea sistemática del gobierno y su silenciamiento de la estación de radio de la iglesia en 1976. En respuesta a los cargos de intromisión del gobierno en asuntos religiosos, el presidente Neto emitió un decreto en enero de 1978 declarando que había una separación completa entre la iglesia y las instituciones religiosas. . Además, Jornal de Angola imprimió un ataque a los obispos, acusándolos de cuestionar la integridad del proceso revolucionario angoleño.
El resultado del conflicto tuvo repercusiones tanto para las iglesias protestantes como para la Iglesia Católica Romana. En esencia, el gobierno dejó en claro que las instituciones religiosas debían adherirse a los fallos del gobierno y del partido con respecto a cuestiones no religiosas.
A fines de la década de 1980, hubo un ligero cambio en la política del gobierno hacia la religión. El presidente y otros miembros del gobierno y las élites del partido, reconociendo que la oposición política no se había unido en torno a los líderes religiosos, se volvieron menos temerosos de la oposición religiosa y, por lo tanto, más tolerantes con los grupos religiosos en general. Una excepción fue la “Igreja de Nosso Senhor Jesus Cristo no Mundo” (Iglesia de Nuestro Señor Jesucristo en el Mundo), una secta cristiana independiente fundada en 1949 por Simão Toko (también escrito Simão Toco). Toko, un protestante de la provincia de Uíge, creó la secta a partir del movimiento kimbanguista (que no debe confundirse con las prácticas tradicionales de kimbanda , que habían surgido en el Congo Belga en la década de 1920). El gobierno había sospechado especialmente de los tokoístas debido a su fuerte apoyo en la provincia de Benguela, la mayoría de cuyos residentes eran Ovimbundu, los principales partidarios de UNITA. Los tokoístas también participaron en disturbios en la región de Catete de la provincia de Bengo y en Luanda a finales de 1986, y atacaron una prisión en Luanda en 1987 en un intento por liberar a sus compañeros de creencia que habían sido arrestados en los disturbios de 1986. Como resultado, el gobierno prohibió la secta, alegando que sus miembros habían usado la religión para atacar al estado y por lo tanto habían perdido su legitimidad. Posteriormente, sin embargo, como parte de la relajación general de su política sobre religión, el gobierno suavizó su posición sobre la secta y en marzo de 1988 la declaró religión legal. Mientras tanto, el tema se había vuelto menos relevante, porque las comunidades religiosas, en su mayoría pentecostales (como la Iglesia Universal del Reino de Dios ), se habían multiplicado por todo el país, principalmente en Luanda y otras ciudades importantes, a menudo bajo la influencia brasileña.
La situación cambió sustancialmente cuando el MPLA abandonó el marxismo-leninismo en 1991 y adoptó una constitución que preveía la democracia multipartidista (aunque en una versión altamente presidencialista). Las restricciones a la libertad de religión fueron prácticamente abolidas, al igual que la obligación de acatar las directivas emitidas por el MPLA. Sin embargo, el gobierno, todavía dominado por el MPLA, especialmente después de las elecciones parlamentarias de 2008 , mantiene un cierto control de las comunidades religiosas, a través del Instituto Nacional das Religiões. Este instituto, actualmente presidido por un ex sacerdote católico, mantiene un registro de todas las comunidades religiosas - más de 1000 en 2011 - pronuncia selectivamente un reconocimiento oficial que implica una cierta medida de reconocimiento y apoyo, y mantiene un diálogo permanente con las más importantes. comunidades.
Fe
cristiandad
La afiliación religiosa en Angola era difícil de definir porque muchos de los que afirmaban pertenecer a una denominación cristiana específica también compartían percepciones del orden natural y sobrenatural característico de los sistemas religiosos indígenas. A veces, la esfera cristiana de la vida de una comunidad estaba institucionalmente separada de la esfera indígena. En otros casos, el significado local y la práctica del cristianismo fueron modificados por patrones indígenas de creencias y prácticas.
Aunque las misiones católicas romanas estaban compuestas en gran parte por personas no portuguesas durante la era colonial, los estatutos y acuerdos pertinentes establecían que los misioneros extranjeros solo podían ser admitidos con la aprobación del gobierno portugués y el Vaticano y con la condición de que estuvieran integrados con el misionero portugués. organización. Los misioneros católicos extranjeros debían renunciar a las leyes de su propio país, someterse a la ley portuguesa y presentar pruebas de su capacidad para hablar y escribir correctamente el idioma portugués. La actividad misionera quedó bajo la autoridad de los sacerdotes portugueses. Todo esto fue consistente con la Ley Colonial de 1930, que avanzó la opinión de que las misiones católicas portuguesas en el extranjero eran "instrumentos de civilización e influencia nacional". En 1940, la educación de los africanos fue declarada responsabilidad exclusiva del personal misionero. Todas las actividades de la iglesia, incluida la educación, serían subvencionadas por el estado. En realidad, a las misiones protestantes se les permitió participar en actividades educativas, pero sin subsidio y con la condición de que el portugués fuera el idioma de instrucción.
Las importantes misiones protestantes establecidas en la década de 1960 (o sus predecesoras) habían llegado a Angola a fines del siglo XIX y, por lo tanto, habían estado en funcionamiento antes de que los portugueses lograran establecer el control sobre todo el territorio. Por lo tanto, sus primeros años se vieron poco afectados por la política y la práctica portuguesa. Antes del establecimiento del Nuevo Estado (Estado Novo) en Portugal en 1926, las autoridades vigilaban las misiones protestantes, pero no eran particularmente hostiles hacia ellas. Sin embargo, los colonos y los administradores locales a menudo eran hostiles, porque los misioneros protestantes tendían a proteger lo que consideraban sus cargos. En esos primeros años y después, los misioneros protestantes no solo eran evangelistas, sino también maestros, curanderos y consejeros, todos quizás de una manera paternal, pero de maneras que implicaban un contacto con los africanos de una manera más sostenida que la característica de los misioneros católicos y locales. administradores.
Los misioneros protestantes trabajaron para aprender los idiomas locales, en parte para comunicarse mejor con aquellos en su campo misionero, pero sobre todo para traducir el Antiguo y el Nuevo Testamento a las lenguas africanas. Los misioneros protestantes tenían muchas más probabilidades que los administradores y colonos de conocer un idioma local. Los misioneros católicos romanos no enfatizaron de manera similar la traducción de la Biblia y, con algunas excepciones, no se esforzaron por aprender un idioma bantú.
Debido a que las denominaciones protestantes específicas estaban asociadas con comunidades étnicas particulares, la estructura de la organización religiosa estaba vinculada a la estructura de estas comunidades. Esta conexión se debió en parte a la tendencia de comunidades enteras a recurrir a la variedad de protestantismo que se ofrece localmente. La conversión de individuos aislados fue rara. Aquellos individuos que no se hicieron cristianos permanecieron en mayor o menor medida adherentes al sistema indígena; a menos que emigraran a una de las ciudades más grandes, las personas de una localidad específica no tenían la opción de otro tipo de cristianismo. Aquellos miembros de una comunidad que aún no se habían convertido al cristianismo estaban vinculados por parentesco y proximidad con los individuos que sí lo habían hecho. Por un lado, los patrones indígenas de relaciones sociales afectaron la organización de la iglesia; por otro lado, la presencia de cristianos en la comunidad afectó la cultura local en diversos grados. Los cristianos que podían citar las Escrituras en la lengua local contribuyeron con frases que otros aprendieron, y los atributos del Dios cristiano, según los interpreta la denominación específica, a veces se apegaron al dios supremo del sistema religioso indígena y, por lo general, hicieron que esa deidad fuera más prominente. que antes.
La participación de las iglesias protestantes en los idiomas de sus áreas de misión, su actividad médica y otras actividades de bienestar, y su capacidad para adaptarse a las estructuras locales o (en el caso de los metodistas entre los Mbundu) para ser fortuitamente coherentes con ellos, les dio a los protestantes mucho más influencia de la que sugiere su número. Por ejemplo, los líderes de los tres principales movimientos nacionalistas en la década de 1970 - el MPLA, UNITA y el FNLA - habían sido criados como protestantes, y muchos otros en estos movimientos también eran protestantes, incluso si su compromiso pudo haber disminuido con el tiempo.
Las estimaciones del número de católicos romanos en Angola variaron. Una fuente afirmó que alrededor del 55 por ciento de la población en 1985 era católica romana; otro situó la proporción en 1987 en 68 por ciento. La mayoría de los católicos romanos vivían en el oeste de Angola, no solo porque esa parte del país era la más densamente poblada, sino también porque la penetración portuguesa en el interior lejano era relativamente reciente y los misioneros católicos romanos tendían a seguir la bandera. El área más fuertemente católica antes de la independencia fue la provincia de Cabinda, donde la mayoría de la gente era Bakongo. Bakongo en Angola propiamente dicha no era tan fuertemente católico, y el protestantismo fue muy influyente allí. Había una proporción sustancial de católicos romanos entre los Mbundu en las provincias de Luanda y Cuanza Norte. Menos católicas eran las provincias de Benguela y Huambo, pobladas por Ovimbundu, aunque se había estimado que la ciudad de Huambo era católica en dos tercios. En los distritos del sur y del este, la proporción de católicos romanos se redujo considerablemente.
La proporción de protestantes en la población angoleña se estimó entre el 10 y el 20 por ciento a fines de la década de 1980. La mayoría de ellos presumiblemente eran africanos, aunque algunos mestiços pueden haber estado afiliados a una u otra iglesia protestante.
El gobierno reconoció once denominaciones protestantes: la Asamblea de Dios , la Convención Bautista de Angola, la Iglesia Evangélica Bautista de Angola, la Iglesia Congregacional Evangélica de Angola , la Iglesia Evangélica de Angola , la Iglesia Evangélica del Sudoeste de Angola, el Nuestro Señor. Jesucristo en el Mundo (Kimbanguista), la Iglesia Evangélica Reformada en Angola , la Iglesia Adventista del Séptimo Día de Angola, la Unión de Iglesias Evangélicas de Angola y la Iglesia Metodista Unida de Angola.
A fines de la década de 1980, las estadísticas sobre las preferencias cristianas entre los grupos étnicos no estaban disponibles, pero las proporciones calculadas a partir del censo de 1960 probablemente no habían cambiado significativamente. Según el censo de 1960, alrededor del 21 por ciento de los Ovimbundu eran protestantes, pero estimaciones posteriores sugieren un porcentaje menor. El único grupo protestante activo entre los Mbundu era la Misión Metodista, patrocinada en gran parte por la Iglesia Episcopal Metodista de los Estados Unidos. Los datos portugueses para 1960 indicaron que solo el 8 por ciento de los Mbundu se consideraban protestantes, pero las misiones protestantes tuvieron un éxito considerable entre los Dembos. Hasta el 35 por ciento de los bakongo eran considerados protestantes por el censo religioso oficial de 1960, siendo los bautistas los más numerosos.
Además de las iglesias protestantes generadas directamente por las misiones y que continuaban en un patrón más o menos ortodoxo, había otros grupos, que provenían al menos en parte de la experiencia protestante pero expresaban una tendencia peculiarmente local y que estaban dominados enteramente por africanos. Se desconoce el número de angoleños que se identificaron con esas iglesias africanas, pero es razonable suponer que muchos angoleños estaban apegados a ellas.
La Iglesia Presbiteriana de Angola se inició en la década de 1980 y se desarrolló rápidamente; está presente en 9 de las 18 provincias angoleñas.
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días tiene más de 1,000 miembros en 5 congregaciones en Angola.
Sistemas religiosos indígenas
Hay tantos sistemas religiosos indígenas en Angola como grupos étnicos o incluso secciones de grupos étnicos. Dos o más grupos étnicos pueden compartir elementos específicos de creencias, rituales y principios organizativos, pero la configuración de estos elementos sería diferente para cada grupo o sección. Sin embargo, ciertos patrones estaban generalizados.
La mayoría de las religiones africanas tradicionales afirman la existencia de un dios supremo, pero los atributos de esta deidad varían. Por ejemplo, algunos grupos enfatizan el papel del dios supremo como creador, mientras que otros no lo hacen. Los acontecimientos específicos del mundo humano no suelen explicarse con referencia a este dios, ni se le dirige un culto.
Las entidades activas en los sistemas religiosos indígenas son los espíritus ancestrales y de la naturaleza. Los espíritus ancestrales se consideran relevantes para el bienestar de un grupo de ascendencia o sus miembros, y los espíritus de la naturaleza se consideran relevantes para el bienestar de una comunidad en un lugar determinado. Sin embargo, individuos específicos pueden verse afectados directamente por uno de los espíritus de la naturaleza que residen en rocas o árboles o en fuerzas naturales como el viento o los rayos.
Los espíritus ancestrales, especialmente los de parientes recientemente fallecidos, deben ser honrados con rituales apropiados si se espera que vean con buenos ojos las empresas de sus descendientes. Solo algunos de estos rituales son realizados por el grupo de descendencia en su conjunto. Con mayor frecuencia, se realizan por y en nombre de un segmento del grupo o un individuo.
En teoría, generalmente no se considera que los espíritus de la naturaleza hayan llevado una existencia humana, pero hay excepciones. Ocasionalmente, los espíritus de los gobernantes locales u otros se separan de grupos de descendencia específicos o se considera que tienen las características de otros espíritus de la naturaleza en el sentido de que residen en características del paisaje.
Se recurre a los espíritus de los antepasados de un grupo familiar en busca de ayuda en asuntos económicos y sociales, y algunas desgracias (hambrunas, malas cosechas, pérdidas personales) se atribuyen a no haber realizado los rituales apropiados o a haberse portado mal de alguna otra manera. . Sin embargo, no todas las desgracias se atribuyen a espíritus ancestrales o de la naturaleza. Mucha gente cree que los poderes mágicos son inherentes a las cosas y que estos poderes, aunque generalmente neutrales, pueden usarse de manera malévola para afligir a otros o para evitar que otros enfrenten la aflicción, en particular la enfermedad y la muerte. Se piensa además que los individuos, a veces inconscientemente y sin el uso de medios materiales o técnicos, pueden traer enfermedades u otras aflicciones a los seres humanos. Se cree que estas personas, generalmente llamadas brujas, están marcadas por la presencia de una sustancia en el estómago u otro órgano. Los términos bruja y hechicero se han aplicado a quienes usan su poder de manera malévola, y la distinción entre los dos se basa en parte en si el poder se hereda (bruja) o se adquiere a cambio de algo de valor (brujo), ya sea que el poder es místico o técnico y si el poder se usa en nombre propio (de la bruja) o en nombre de otros, a un precio. De hecho, esta distinción se hace solo en algunas sociedades y puede estar vinculada a ciertas características de las estructuras sociales de la comunidad y asociada con patrones de acusación, ya sea que los familiares de sangre o matrimonio o no familiares sean considerados responsables.
Las dificultades individuales se atribuyen a la brujería, la hechicería o los actos de espíritus ancestrales o de la naturaleza. La determinación generalmente la toma un adivino, un especialista cuyo poder personal y uso de objetos materiales se consideran generalmente benevolentes (aunque hay casos en los que un adivino puede ser acusado de hechicería) y cuya sensibilidad a los patrones de estrés y tensión en la comunidad le ayude a llegar a un diagnóstico. Un adivino, comúnmente llamado kimbanda, también puede tener un amplio conocimiento de la medicina herbal, y al menos parte del trabajo del kimbanda está dedicado a la aplicación de ese conocimiento.
Se dice que la kimbanda heredó o adquirió la capacidad de comunicarse con los espíritus. En muchos casos, la adquisición de tal poder sigue a la enfermedad y la posesión por un espíritu específico. La competencia y el grado de especialización de los adivinos varían ampliamente. Algunos se ocuparán únicamente de síntomas particulares; otros gozan de amplia reputación y pueden incluir más de una aldea, o incluso más de una provincia, en sus rondas. Cuanto mayor sea la reputación de la kimbanda, más cobra por los servicios. Este término generalizado para adivino / sanador ha entrado en el portugués local, y tan central es el papel de la kimbanda en el complejo de creencias y prácticas que caracterizan a la mayoría de las religiones indígenas a las que algunas fuentes, como el Jornal de Angola, han aplicado el término kimbandismo a sistemas indígenas al catalogar las religiones angoleñas.
En general, la creencia en espíritus (ancestrales o naturales), brujas y hechiceros se asocia con una cosmovisión que no deja lugar a lo accidental. Ya sea que los eventos sean favorables o adversos, la responsabilidad de ellos puede atribuirse en principio a un agente causal. Si las cosas van bien, se ha realizado el ritual correcto para aplacar a los espíritus o invocar su ayuda. Si las cosas van mal, no se ha realizado el ritual correcto, o se ha provocado un espíritu de otra manera, o los individuos malévolos han logrado violar cualquier medida protectora (mágica) que se haya tomado contra ellos. Esta perspectiva a menudo persistió en Angola entre las personas que habían sido influenciadas por el cristianismo o la educación secular. Con algunos cambios en los detalles, parecía invadir las áreas urbanas, donde una kimbanda rara vez carecía de clientes.
islam
El Islam en Angola es una religión minoritaria con 80.000-90.000 adherentes, compuesta principalmente por inmigrantes de África Occidental y familias de origen libanés. La Asociación para el Desarrollo del Islam en Angola es la principal organización proselitista. Los musulmanes angoleños están representados por el Consejo Supremo de Angoleños Musulmanes de Luanda . La constitución de Angola prescribe la libertad de creencia, sin embargo, ha habido informes de prensa de que la comunidad musulmana es un objetivo especial del gobierno angoleño. Actualmente, a los musulmanes se les niega de facto el permiso para rezar o construir mezquitas.
Fe bahá'í
La Fe baháʼí en Angola comienza después de que `Abdu'l-Bahá escribiera cartas alentando a llevar la religión a África en 1916. El primer pionero baháʼí llegó a Angola alrededor de 1952. En 1963 había una Asamblea Espiritual Local Baháʼí en Luanda y grupos más pequeños de baháʼís. en otras ciudades. En 1992, los baháʼís de Angola eligieron su primera Asamblea Espiritual Nacional . La Asociación de Archivos de Datos Religiosos (que se basa principalmente en la Enciclopedia Cristiana Mundial ) estimó unos 2.100 baháʼís en 2010.
judaísmo
Los judíos han tenido una conexión con Angola durante cientos de años.
En 2014, a petición de la comunidad judía local , se abrió un centro de Jabad Hasidim en Luanda . Integrado por el rabino Levi Itshak y Dvora Léa Chekly. Aunque los judíos en el país fueron atendidos anteriormente por estudiantes rabínicos visitantes, la casa de Jabad representa la primera casa de culto judía oficial conocida que se abre en Angola.
hinduismo
Algunos miembros de la comunidad asiática practican el hinduismo, la mayoría de los cuales son extranjeros. Según la Asociación de Archivos de Datos Religiosos , la población hindú en Angola es menos del 0,1% de la población total, pero no es insignificante. Según la embajada de la India en Angola, el número de personas de origen indio en Angola es menor en Angola en comparación con otros países sudafricanos, y se compone principalmente de empresarios, profesionales y trabajadores calificados.
Libertad de religión
La Constitución establece la libertad de religión y, en general, el gobierno respetó este derecho en la práctica. No hubo informes de abusos sociales o discriminación basados en creencias o prácticas religiosas.
Referencias
http://www.nation.co.ke/news/africa/Angola-denies-banning-Islam-/-/1066/2089492/-/513xwuz/-/index.html
enlaces externos
- Perfil nacional de Angola de la Asociación de Archivos de Datos Religiosos
Bibliografía
- José Redinha, Etnias e culturas de Angola , Luanda: Instituto de Investigação Científica de Angola, 1975