Reforma del judaísmo - Reform Judaism

Interior de la Congregación Emanu-El de Nueva York , la sinagoga reformista más grande del mundo.

El judaísmo reformista (también conocido como judaísmo liberal o judaísmo progresista ) es una denominación judía importante que enfatiza la naturaleza evolutiva de la fe, la superioridad de sus aspectos éticos sobre los ceremoniales y la creencia en una revelación continua , estrechamente entrelazada con la razón humana y intelecto, y no centrado en la teofanía en el Monte Sinaí . Una rama liberal del judaísmo , se caracteriza por un menor énfasis en la observancia ritual y personal, considerando la ley judía como no vinculante y el judío individual como autónomo, y una gran apertura a las influencias externas y los valores progresistas.

Los orígenes del judaísmo reformista se encuentran en la Alemania del siglo XIX , donde el rabino Abraham Geiger y sus asociados formularon sus primeros principios. Desde la década de 1970, el movimiento ha adoptado una política de inclusión y aceptación, invitando a la mayor cantidad posible a participar en sus comunidades, en lugar de una estricta claridad teórica. Está fuertemente identificado con agendas políticas y sociales progresistas , principalmente bajo la rúbrica tradicional judía tikkun olam , o "reparación del mundo". Tikkun olam es un lema central del judaísmo reformista, y la acción por su causa es uno de los principales canales para que los adherentes expresen su afiliación. El centro más importante del movimiento en la actualidad se encuentra en América del Norte .

Las diversas ramas regionales que comparten estas creencias, incluida la Unión Estadounidense para el Judaísmo Reformista (URJ), el Movimiento por el Judaísmo Reformado (MRJ) y el Judaísmo Liberal en Gran Bretaña , y el Movimiento Israelí por la Reforma y el Judaísmo Progresista , están todos unidos dentro del mundo internacional. Unión por el Judaísmo Progresista . Fundada en 1926, la WUPJ estima que representa al menos 1.8 millones de personas en 50 países: cerca de un millón de congregantes adultos registrados, así como casi la misma cantidad de personas no afiliadas que se identifican con la denominación. Esto la convierte en la segunda denominación judía más grande del mundo.

Definiciones

Su pluralismo inherente y la gran importancia que se le da a la autonomía individual impiden cualquier definición simplista del judaísmo reformista; sus diversas vertientes consideran que el judaísmo a lo largo de los siglos se deriva de un proceso de evolución constante. Garantizan y obligan a modificaciones adicionales y rechazan cualquier conjunto fijo y permanente de creencias, leyes o prácticas. Una descripción clara se volvió particularmente desafiante desde el giro hacia una política que favorecía la inclusión ("Big Tent" en los Estados Unidos) sobre una teología coherente en la década de 1970. Esto se superpuso en gran medida con lo que los investigadores denominaron como la transición de la reforma "clásica" a la "nueva" en Estados Unidos, paralela a las otras ramas más pequeñas de todo el mundo. El movimiento dejó de enfatizar los principios y las creencias fundamentales, centrándose más en la experiencia espiritual personal y la participación comunitaria. Este cambio no fue acompañado por una nueva doctrina distinta o por el abandono de la primera, sino más bien con ambigüedad. El liderazgo permitió y alentó una amplia variedad de posiciones, desde la adopción selectiva de la observancia halájica hasta elementos que se acercan al humanismo religioso .

La importancia cada vez menor de la base teórica, a favor del pluralismo y el equívoco, atrajo a grandes multitudes de recién llegados. También diversificó la reforma en un grado que dificultó la formulación de una definición clara de la misma. La reforma temprana y "clásica" se caracterizó por un alejamiento de las formas tradicionales del judaísmo combinadas con una teología coherente; La "Nueva Reforma" buscó, hasta cierto nivel, la reincorporación de muchos elementos anteriormente descartados dentro del marco establecido durante la etapa "clásica", aunque esta misma base doctrinal se volvió cada vez más confusa. Los críticos, como el rabino Dana Evan Kaplan , advirtieron que Reform se convirtió más en un club de actividades judías , un medio para demostrar cierta afinidad con la herencia de uno en el que incluso los estudiantes rabínicos no tienen que creer en ninguna teología específica o participar en ninguna práctica en particular, más bien que un sistema de creencias definido.

Teología

Dios

Con respecto a Dios, aunque algunas voces entre los líderes espirituales se acercaron al humanismo religioso e incluso secular , una tendencia que creció cada vez más a partir de mediados del siglo XX, tanto entre el clero como entre los electores, lo que llevó a definiciones más amplias y oscuras del concepto. Siempre mantuvo oficialmente una postura teísta , afirmando la creencia en un Dios personal .

Los primeros pensadores reformistas en Alemania se aferraron a este precepto; la Plataforma de Pittsburgh de 1885 describió el "Un Dios ... La Idea de Dios como se enseña en nuestras Sagradas Escrituras" como la consagración del pueblo judío para ser sus sacerdotes. Se basaba en un entendimiento totalmente teísta, aunque el término "idea de Dios" fue criticado por críticos externos. También lo fue la Declaración de Principios de Colón de 1937, que hablaba de "Uno, Dios vivo que gobierna el mundo". Incluso la Perspectiva del Centenario de San Francisco de 1976, redactada en un momento de gran discordia entre los teólogos reformistas, defendía "la afirmación de Dios ... Los desafíos de la cultura moderna han dificultado una creencia firme para algunos. Sin embargo, fundamentamos nuestras vidas, personalmente y en comunidad, en la realidad de Dios ". La Declaración de Principios de Pittsburgh de 1999 declaró la "realidad y unidad de Dios". El judaísmo liberal británico afirma la "concepción judía de Dios: Uno e indivisible, trascendente e inmanente, Creador y Sustentador".

Revelación

El principio básico de la teología reformista es la creencia en una revelación continua o progresiva , que ocurre continuamente y no se limita a la teofanía en el Sinaí , el evento definitorio en la interpretación tradicional. Según este punto de vista, todas las Sagradas Escrituras del judaísmo, incluida la Torá , fueron escritas por seres humanos que, aunque bajo inspiración divina , insertaron su comprensión y reflejaron el espíritu de sus edades consecutivas. Todo el Pueblo de Israel es un eslabón más en la cadena de la revelación, capaz de alcanzar nuevas percepciones: la religión puede renovarse sin depender necesariamente de convenciones pasadas. El principal promotor de este concepto fue Abraham Geiger , generalmente considerado el fundador del movimiento. Después de que una investigación crítica lo llevó a considerar las escrituras como una creación humana, con las marcas de las circunstancias históricas, abandonó la creencia en la perpetuidad ininterrumpida de la tradición derivada del Sinaí y la reemplazó gradualmente con la idea de la revelación progresiva.

Como en otras denominaciones liberales , esta noción ofreció un marco conceptual para reconciliar la aceptación de la investigación crítica con el mantenimiento de una creencia en alguna forma de comunicación divina, evitando así una ruptura entre aquellos que ya no podían aceptar una comprensión literal de la revelación. No menos importante, proporcionó al clero un fundamento para adaptar, cambiar y eliminar las costumbres tradicionales y eludir las convenciones aceptadas de la ley judía, arraigada en el concepto ortodoxo de la transmisión explícita tanto de las escrituras como de su interpretación oral . Si bien también está sujeta a cambios y nuevos conocimientos, la premisa básica de la revelación progresiva perdura en el pensamiento reformista.

En sus inicios, esta noción estuvo muy influenciada por la filosofía del idealismo alemán , de la que sus fundadores se inspiraron mucho: la fe en la humanidad avanzando hacia una plena comprensión de sí misma y de lo divino, manifestada en un progreso moral hacia la perfección. Esta visión altamente racionalista identificaba virtualmente la razón y el intelecto humanos con la acción divina, dejando poco espacio para la influencia directa de Dios. Geiger concibió la revelación como ocurriendo a través del "genio" inherente del pueblo de Israel, y su aliado cercano Solomon Formstecher lo describió como el despertar de uno mismo a la plena conciencia de la comprensión religiosa de uno. El teólogo estadounidense Kaufmann Kohler también habló de la "percepción especial" de Israel, casi totalmente independiente de la participación divina directa, y el pensador inglés Claude Montefiore , fundador del judaísmo liberal , redujo la revelación a "inspiración", atribuyendo valor intrínseco sólo al valor de su contenido, mientras que "no es el lugar donde se encuentran lo que los inspira". Todas estas nociones tenían en común la afirmación de que las generaciones presentes tienen una mayor y mejor comprensión de la voluntad divina, y pueden y deben cambiar y remodelar sin vacilar los preceptos religiosos.

En las décadas cercanas a la Segunda Guerra Mundial , esta teología racionalista y optimista fue desafiada y cuestionada. Poco a poco fue reemplazado, principalmente por el existencialismo judío de Martin Buber y Franz Rosenzweig , centrado en una relación personal y compleja con el creador, y una mirada más sobria y desilusionada. La identificación de la razón humana con la inspiración divina fue rechazada en favor de puntos de vista como el de Rosenzweig, quien enfatizó que el único contenido de la revelación es ella misma, mientras que todas sus derivaciones son subjetivas y limitadas comprensiones humanas. Sin embargo, si bien otorgaron un estatus más alto a la comprensión histórica y tradicional, ambos insistieron en que "la revelación ciertamente no es una ley que da" y que no contiene ninguna "declaración completa acerca de Dios", sino que, más bien, la subjetividad humana dio forma al contenido insondable del Encontrarlo e interpretarlo bajo sus propias limitaciones. El representante principal de la teología de la reforma de la posguerra, Eugene Borowitz , consideró la teofanía en términos posmodernos y la vinculó estrechamente con la experiencia humana cotidiana y el contacto interpersonal. Rechazó la noción de "revelación progresiva" en el sentido de comparar la mejora humana con la inspiración divina, y enfatizó que las experiencias pasadas eran "únicas" y de importancia eterna. Sin embargo, afirmó que sus ideas de ninguna manera negaban el concepto de revelación continua y experimentada individualmente por todos.

Ritual, autonomía y derecho

El judaísmo reformista enfatiza las facetas éticas de la fe como su atributo central, reemplazando las ceremoniales. Los pensadores reformistas a menudo citaron las condenas de los Profetas de los actos ceremoniales, carentes de verdadera intención y realizados por personas moralmente corruptas, como testimonio de que los ritos no tienen ninguna cualidad inherente. Geiger centró su filosofía en las enseñanzas de los Profetas (ya en 1838 llamó a su ideología "judaísmo profético"), considerando la moral y la ética como el núcleo estable de una religión en la que la observancia del ritual se transformó radicalmente a través de los tiempos. Sin embargo, las prácticas se consideraban un medio de euforia y un vínculo con la herencia del pasado, y Reform generalmente argumentó que los rituales deberían mantenerse, descartarse o modificarse en función de si cumplían estos propósitos superiores. Esta postura permitió una gran variedad de prácticas tanto en el pasado como en el presente. En la época "clásica", la observancia personal se redujo a poco más que nada. La "Nueva Reforma" de la posguerra otorgó una importancia renovada a la acción práctica y regular como un medio para involucrar a los feligreses, abandonando las formas desinfectadas del "Clásico".

Otro aspecto clave de la doctrina de la Reforma es la autonomía personal de cada adherente, que puede formular su propia comprensión y expresión de su religiosidad. La reforma es única entre todas las denominaciones judías al colocar al individuo como el intérprete autorizado del judaísmo. Esta posición fue originalmente influenciada por la filosofía kantiana y el gran peso que le dio al juicio personal y al libre albedrío. Esta postura altamente individualista también resultó ser uno de los grandes desafíos del movimiento, ya que impidió la creación de pautas y estándares claros para la participación positiva en la vida religiosa y la definición de lo que se esperaba de los miembros.

La noción de autonomía coincidió con el abandono gradual de la práctica tradicional (en gran medida ignorada por la mayoría de los miembros y el público judío en general, antes y durante el surgimiento de la Reforma) en las primeras etapas del movimiento. Fue una característica importante durante el período "clásico", cuando la reforma se parecía mucho al entorno protestante. Más tarde, se aplicó para alentar a los adherentes a buscar sus propios medios para comprometerse con el judaísmo. La "Nueva Reforma" abrazó las críticas de Rosenzweig y otros pensadores al individualismo extremo, poniendo un mayor énfasis en la comunidad y la tradición. Aunque de ninguna manera declara que los miembros estaban sujetos a una autoridad imperativa de algún tipo, la noción de un Dios interviniente y mandatario permanecía ajena al pensamiento denominacional. El enfoque de la "Nueva Reforma" de la cuestión se caracteriza por un intento de encontrar un medio entre la autonomía y cierto grado de conformidad, centrándose en una relación dialéctica entre ambos.

El movimiento nunca abandonó por completo la argumentación halájica (jurisprudencia tradicional), tanto por la necesidad de un precedente para contrarrestar las acusaciones externas como por la continuidad de la herencia, pero había hecho que las consideraciones éticas o el espíritu de la época fueran en gran medida el factor decisivo para determinar su curso. Los padres fundadores alemanes socavaron los principios detrás del proceso legalista, que se basaba en la creencia en una tradición ininterrumpida a través de los tiempos, simplemente elaborada y aplicada a circunstancias novedosas, en lugar de estar sujeta a cambios. El rabino Samuel Holdheim defendió una postura particularmente radical, argumentando que el principio halájico de la Ley de la Tierra es Ley debe aplicarse universalmente y someter prácticamente todo a las normas y necesidades actuales, mucho más allá de su peso en la ley judía convencional.

Mientras que los rabinos reformistas en la Alemania del siglo XIX tuvieron que acomodar a elementos conservadores en sus comunidades, en el apogeo de la "Reforma Clásica" en los Estados Unidos, las consideraciones halájicas podrían ser virtualmente ignoradas y el enfoque de Holdheim podría ser aceptado. En la década de 1930 y en adelante, el rabino Solomon Freehof y sus seguidores reintrodujeron tales elementos, pero también consideraron la Ley judía como un sistema demasiado rígido. En cambio, recomendaron que se vuelvan a adoptar características seleccionadas y se establezcan nuevas observancias de manera gradual , como una minhag (costumbre) espontánea que emerge por prueba y error y se generaliza si atrae a las masas. Los defensores de este enfoque también enfatizan que sus responsabilidades son de naturaleza no vinculante, y sus destinatarios pueden adaptarlas como mejor les parezca. Los sucesores de Freehof, como los rabinos Walter Jacob y Moshe Zemer , desarrollaron más la noción de " Halajá progresiva " en la misma línea.

Elección y edad mesiánica

La reforma buscó acentuar y aumentar en gran medida los rasgos universalistas del judaísmo, convirtiéndolo en una fe acorde con los ideales de la Ilustración, omnipresentes en el momento en que surgió. La tensión entre el universalismo y el imperativo de mantener la singularidad caracterizó al movimiento a lo largo de toda su historia. Sus primeros defensores rechazaron el deísmo y la creencia de que todas las religiones se unirían en una, y más tarde se enfrentó a los desafíos del movimiento ético y el unitarismo . Paralelamente, buscó disminuir todos los componentes del judaísmo que consideraba demasiado particularistas y egocéntricos: las peticiones que expresaban hostilidad hacia los gentiles se atenuaron o eliminaron, y las prácticas a menudo se simplificaron para parecerse a la sociedad circundante. La "nueva reforma" puso un énfasis renovado en la identidad particular judía, considerándola como más adecuada al sentimiento popular y la necesidad de preservación.

Una expresión importante de eso, que es la primera doctrina de reforma clara que se ha formulado, es la idea del mesianismo universal . La creencia en la redención se desquició de los elementos tradicionales del regreso a Sión y la restauración del Templo y el culto sacrificial en el mismo, y se convirtió en una esperanza general de salvación . Esto se refinó más tarde cuando la noción de un Mesías personal que reinaría sobre Israel fue oficialmente abolida y reemplazada por el concepto de una Era Mesiánica de armonía y perfección universal. La considerable pérdida de fe en el progreso humano alrededor de la Segunda Guerra Mundial sacudió grandemente este ideal, pero perdura como precepto de la Reforma.

Otro ejemplo clave es la reinterpretación de la elección de Israel . El movimiento mantuvo la idea del Pueblo Elegido de Dios, pero la reformuló de una manera más universal: aisló y acentuó la noción (ya presente en fuentes tradicionales) de que la misión de Israel era difundir entre todas las naciones y enseñarles divinamente- inspiró el monoteísmo ético, acercándolos a todos al Creador. Un promotor "clásico" extremo de este enfoque, el rabino David Einhorn , sustituyó el lamento del 9 de Av por una celebración, considerando la destrucción de Jerusalén como el cumplimiento del plan de Dios de llevar su palabra, a través de su pueblo, a todos los rincones de la tierra. . Se moderaron las afirmaciones muy egocéntricas del excepcionalismo judío, aunque se mantuvo la noción general de "un reino de sacerdotes y una nación santa". Por otro lado, aunque adoptó una interpretación menos estricta en comparación con la tradicional, Reform también mantuvo este principio contra aquellos que intentaron negarlo. Cuando pensadores secularistas como Ahad Ha'am y Mordecai Kaplan transmitieron la visión del judaísmo como una civilización , retratándolo como una cultura creada por el pueblo judío, en lugar de una fe dada por Dios que los define, los teólogos reformistas rechazaron decididamente su posición, aunque se hizo popular e incluso dominante entre los miembros de base. Al igual que los ortodoxos, insistieron en que el Pueblo de Israel fue creado por elección divina únicamente, y existía únicamente como tal. La Plataforma de Pittsburgh de 1999 y otras declaraciones oficiales afirmaron que "el pueblo judío está ligado a Dios por un pacto eterno de B'rit ".

Alma y más allá

Como parte de su filosofía, Reform ancló la razón en la influencia divina, aceptó la crítica científica de los textos sagrados y trató de adaptar el judaísmo a las nociones modernas del racionalismo. Además de los otros preceptos tradicionales que rechazaron sus fundadores, también negaron la creencia en la futura resurrección corporal de los muertos . Fue visto como irracional y una importación de los antiguos paganos del Medio Oriente. Las nociones de la vida después de la muerte se redujeron simplemente a la inmortalidad del alma . Si bien los pensadores fundadores, como Montefiore, compartían esta creencia, la existencia de un alma se volvió más difícil de aferrar con el paso del tiempo. En la década de 1980, Borowitz pudo afirmar que el movimiento no tenía nada coherente que declarar al respecto. Las diversas corrientes de reforma siguen defendiendo en gran medida, aunque no siempre o estrictamente, la idea. La Declaración de principios de Pittsburgh de 1999, por ejemplo, utilizó la fórmula un tanto ambigua "el espíritu dentro de nosotros es eterno".

En este sentido, también se abolió el concepto de recompensa y castigo en el mundo venidero . La única forma percibida de retribución por los malvados, si la hubo, fue la angustia de su alma después de la muerte, y viceversa, la bienaventuranza era el único galardón para los espíritus de los justos. Los ángeles y las huestes celestiales también se consideraron una influencia supersticiosa extranjera, especialmente de las primeras fuentes zoroástricas , y se les negó.

Práctica

Liturgia

El primer y principal campo en el que se expresaron las convicciones reformistas fue el de las formas de oración. Desde sus inicios, el judaísmo reformista intentó armonizar el lenguaje de las peticiones con las sensibilidades modernas y con lo que los electores realmente creían. Jakob Josef Petuchowski , en su extenso estudio de la liturgia progresista, enumeró varios principios clave que lo definieron a lo largo de los años y las muchas transformaciones que realizó. sufrió. Las oraciones fueron abreviadas, ya sea omitiendo repeticiones, eliminando pasajes o reintroduciendo el antiguo ciclo trienal para leer la Torá; se agregaron segmentos vernáculos al lado o en lugar del texto hebreo y arameo , para asegurar que los feligreses entendieran las peticiones que expresaban; y se compusieron algunas oraciones nuevas para reflejar el espíritu de los tiempos cambiantes. Pero principalmente, los liturgistas buscaron reformular los libros de oraciones y hacer que expresaran la teología del movimiento. Las bendiciones y los pasajes que se refieren a la venida del Mesías, el regreso a Sion, la renovación del culto sacrificial, la resurrección de los muertos, la recompensa y el castigo y el particularismo manifiesto del Pueblo de Israel fueron reemplazados, refundidos o eliminados por completo.

En sus primeras etapas, cuando el judaísmo reformista era más una tendencia dentro de las comunidades unificadas en Europa Central que un movimiento independiente, sus defensores tuvieron que practicar una moderación considerable, para que no provoquen una animosidad conservadora. Los libros de oraciones alemanes a menudo relegaban los temas más polémicos a la traducción vernácula, trataban el texto original con mucho cuidado y, a veces, tenían pasajes problemáticos en letra pequeña y sin traducir. Cuando se institucionalizó y se liberó de tales limitaciones, pudo seguir un curso más radical. En los libros de oraciones "clásicos" estadounidenses o liberales británicos, se agregó un componente vernáculo mucho más grande y la liturgia se acortó drásticamente y se eliminaron las peticiones en desacuerdo con la teología denominacional.

La "nueva reforma", tanto en los Estados Unidos como en Gran Bretaña y el resto del mundo, se caracteriza por una mayor afinidad con las formas tradicionales y un menor énfasis en armonizarlas con las creencias predominantes. Al mismo tiempo, también es más inclusivo y complaciente, incluso hacia creencias que son oficialmente rechazadas por los teólogos reformistas, permitiendo a veces ritos alternativos diferentes para que cada congregación elija. Por lo tanto, los libros de oraciones de mediados del siglo XX incorporaron más hebreo y restauraron elementos como la bendición de las filacterias . Los cambios más profundos incluyeron la restauración de la bendición de Gevorot en el Mishkan T'filah de 2007 , con la fórmula opcional de "dar vida a todos / revivir a los muertos". El CCAR declaró que este pasaje no reflejaba una creencia en la resurrección, sino una herencia judía. En el otro extremo, las Puertas de Oración de 1975 sustituyeron "el Eterno" por "Dios" en la traducción al inglés (aunque no en el original), una medida que fue condenada por varios rabinos reformistas como un paso hacia el humanismo religioso .

Observancia

Durante su época formativa, la Reforma se orientó hacia obligaciones ceremoniales menores. En 1846, la conferencia rabínica de Breslau abolió el segundo día de festivales ; durante los mismos años, la congregación de la reforma de Berlín celebró oraciones sin tocar el cuerno de carnero , filacterias , mantos ni cubrirse la cabeza , y celebró sus servicios del sábado el domingo. A finales del siglo XIX y principios del XX, la "reforma clásica" estadounidense a menudo emulaba a Berlín a gran escala, y muchas comunidades realizaban oraciones con el mismo estilo y tenían servicios adicionales los domingos. Kaufmann Kohler abogó por una reprogramación oficial del sábado al domingo durante algún tiempo, aunque finalmente se retractó. El divorcio religioso fue declarado redundante y el civil reconocido como suficiente por American Reform en 1869, y en Alemania en 1912; las leyes relativas a la pureza dietética y personal , las prerrogativas sacerdotales , las ordenanzas matrimoniales , etc. fueron descartadas y revocadas abiertamente por la Plataforma de Pittsburgh de 1885 , que declaró todos los actos ceremoniales obligatorios solo si servían para mejorar la experiencia religiosa. A partir de 1890, los conversos ya no estaban obligados a circuncidarse. La Unión Religiosa Judía de Claude Montefiore , establecida en Gran Bretaña en 1902, siguió una política similar . La Vereinigung für das Liberale Judentum en Alemania, que era más moderada, declaró prácticamente voluntaria toda observancia personal en sus directrices de 1912.

La "Nueva Reforma" vio que el establecimiento y la membresía pusieron un mayor énfasis en los aspectos ceremoniales, después de que el antiguo enfoque estéril y minimalista fuera condenado por ofrecer poco para participar en la religión y alentar la apatía. Numerosos rituales volvieron a ser populares, a menudo después de ser reformulados o reinterpretados, aunque como una cuestión de elección personal para el individuo y no como una obligación autorizada. La circuncisión o el derramamiento de sangre para los conversos y los bebés recién nacidos se convirtió virtualmente en un mandato en la década de 1980; la ablución para las mujeres que menstruaban ganó gran popularidad a principios de siglo, y algunas sinagogas construyeron mikvehs (baños rituales). En las mismas décadas también surgió un renovado interés en las leyes dietéticas (aunque de ninguna manera en el sentido estricto), al igual que las filacterias, los mantos de oración y los que cubren la cabeza. La reforma todavía se caracteriza por tener el público menos comprometido en promedio: por ejemplo, de los encuestados por Pew en 2013, solo el 34% de los miembros de la sinagoga registrados (y solo el 17% de todos los que declaran afinidad) asisten a los servicios una vez al mes y más .

Si bien se definió principalmente por su progreso lejos del ritual, la proto-reforma también fue pionera en otros nuevos. En las décadas de 1810 y 1820, los círculos ( Israel Jacobson , Eduard Kley y otros) que dieron origen al movimiento introdujeron ceremonias de confirmación para niños y niñas, en emulación del rito de iniciación cristiano paralelo. Estos pronto se extendieron fuera del movimiento, aunque muchos de inclinaciones más tradicionales rechazaron el nombre de "confirmación". En la "Nueva Reforma", Bar Mitzvah lo reemplazó en gran medida como parte de la re-tradicionalización, pero muchos feligreses jóvenes en los Estados Unidos todavía realizan uno, a menudo en la Fiesta de las Semanas . La confirmación para las niñas eventualmente se convirtió en el Bat Mitzvah , ahora popular entre todos excepto los judíos estrictamente ortodoxos.

Algunas ramas de la Reforma, aunque suscribieron su diferenciación entre ritual y ética, optaron por mantener un grado considerable de observancia práctica, especialmente en áreas donde tenía que acomodarse a una mayoría judía conservadora. La mayoría de las comunidades liberales en Alemania mantuvieron estándares dietéticos y similares en la esfera pública, tanto debido a la moderación de sus feligreses como a las amenazas de secesión ortodoxa. Un patrón similar caracteriza al Movimiento por la Reforma del Judaísmo en Gran Bretaña, que intentó atraer a los recién llegados de la Sinagoga Unida o al IMPJ en Israel.

Franqueza

Su filosofía hizo que el judaísmo progresista, en todas sus variantes, fuera mucho más capaz de abrazar el cambio y las nuevas tendencias que cualquiera de las principales denominaciones. Fue el primero en adoptar innovaciones como la igualdad de género en la vida religiosa. Ya en 1846, la conferencia de Breslau anunció que las mujeres debían disfrutar de obligaciones y prerrogativas idénticas en el culto y los asuntos comunitarios, aunque esta decisión prácticamente no tuvo ningún efecto en la práctica. Lily Montagu , quien sirvió como fuerza impulsora detrás del judaísmo liberal británico y WUPJ, fue la primera mujer en la historia registrada en dar un sermón en una sinagoga en 1918, y sentó otro precedente cuando dirigió una oración dos años después. Regina Jonas , ordenada en 1935 por el posterior presidente de la Vereinigung der liberalen Rabbiner Max Dienemann, fue la primera rabina conocida en recibir oficialmente el título. En 1972, Sally Priesand fue ordenada por el Hebrew Union College , lo que la convirtió en la primera rabina de Estados Unidos ordenada por un seminario rabínico, y la segunda rabina formalmente ordenada en la historia judía, después de Regina Jonas. La reforma también fue pionera en los asientos familiares, un arreglo que se extendió por todos los judíos estadounidenses, pero que solo se aplicó en Europa continental después de la Segunda Guerra Mundial. El igualitarismo en la oración se volvió universalmente prevalente en la WUPJ a fines del siglo XX.

La tolerancia hacia LGBT y la ordenación de rabinos LGBT también fueron pioneros en el movimiento. Las relaciones sexuales consentidas entre adultos fueron declaradas legítimas por la Conferencia Central de Rabinos Americanos en 1977, y el clero abiertamente homosexual fue admitido a fines de la década de 1980. El matrimonio entre personas del mismo sexo fue sancionado a finales de la década siguiente. En 2015, la URJ adoptó una Resolución sobre los derechos de las personas transgénero y no conformes con el género, instando al clero y a los asistentes a la sinagoga a promover activamente la tolerancia y la inclusión de estas personas.

La reforma estadounidense, especialmente, convirtió la acción por causas sociales y progresistas en una parte importante del compromiso religioso. Desde la segunda mitad del siglo XX, empleó la antigua noción rabínica de Tikkun Olam , "reparar el mundo", como un lema bajo el cual se animaba a los electores a participar en diversas iniciativas para el mejoramiento de la sociedad. El Centro de Acción Religiosa del Judaísmo Reformado se convirtió en un importante grupo de presión al servicio de causas progresistas como los derechos de las mujeres, las minorías, LGBT y similares. Tikkun Olam se ha convertido en el lugar central para la participación activa de muchos afiliados, incluso llevando a los críticos a describir negativamente la Reforma como poco más que un medio empleado por los liberales judíos para afirmar que el compromiso con sus convicciones políticas también era una actividad religiosa y demuestra lealtad al judaísmo. Dana Evan Kaplan declaró que "Tikkun Olam ha incorporado solo elementos izquierdistas, de tipo socialista. En verdad, es político, básicamente un espejo de los componentes más radicalmente izquierdistas de la plataforma del Partido Demócrata , lo que hace que muchos digan que el judaísmo reformista es simplemente" el Partido Demócrata con festividades judías ' " . El rabino Jakob Josef Petuchowski se quejó de que, bajo la influencia de los judíos seculares que constituyen la mayoría de sus feligreses desde la década de 1950, cuando la falta de afiliación religiosa estaba particularmente mal vista," el judaísmo reformista está hoy a la vanguardia de el secularismo en Estados Unidos ... Muy a menudo indistinguible de la ACLU ... El hecho es que, en algún momento, ha perdido sus raíces religiosas ". En Israel, el Centro de Acción Religiosa es muy activo en el ámbito judicial, a menudo recurrir a un litigio, tanto en los casos relativos a los derechos civiles en general y el estatus oficial de reforma dentro del estado, en particular.

Identidad judía

Aunque en principio se oponen al matrimonio interreligioso , los funcionarios de la principal organización rabínica reformista, la Conferencia Central de Rabinos Americanos (CCAR), estimaron en 2012 que aproximadamente la mitad de sus rabinos participan en tales ceremonias. La necesidad de hacer frente a este fenómeno (el 80% de todos los judíos reformados en los Estados Unidos se casaron entre 2000 y 2013 se casaron entre sí) llevó al reconocimiento de la ascendencia patrilineal : todos los niños nacidos de una pareja en la que un solo miembro era judío, ya sea madre o padre, fue aceptado como judío con la condición de que recibieran la educación correspondiente y se comprometieran como tales. Por el contrario, los hijos de una madre judía no son aceptados si no demuestran afinidad con la fe. El estatus judío se confiere incondicionalmente solo a los hijos de dos padres judíos.

Esta decisión fue tomada por el judaísmo liberal británico en la década de 1950. La Unión Norteamericana para el Judaísmo Reformista (URJ) lo aceptó en 1983, y el Movimiento Británico para el Judaísmo Reformista lo afirmó en 2015. Las diversas ramas también adoptaron una política de acoger a los casados ​​mixtos y sus cónyuges. Los liberales británicos ofrecen "ceremonias de bendición" si el niño va a ser criado como judío, y el MRJ permite que su clero participe en la celebración del matrimonio civil, aunque ninguno permite una ceremonia judía completa con chupah y cosas por el estilo. En American Reform, el 17% de los hogares miembros de la sinagoga tienen un cónyuge convertido y el 26% uno no convertido. Su política sobre conversión y estatus judío llevó a la WUPJ a entrar en conflicto con círculos más tradicionales, y un número creciente de sus seguidores no son aceptados como judíos ni por los conservadores ni por los ortodoxos . Fuera de América del Norte y Gran Bretaña, la mayoría no aceptaba la descendencia patrilineal. Al igual que en otros campos, las pequeñas afiliadas de la WUPJ son menos independientes y, a menudo, tienen que lidiar con denominaciones judías más conservadoras en sus países, como frente al rabinato ortodoxo en Israel o en Europa continental.

Organización y demografía

El término "Reforma" se aplicó por primera vez institucionalmente - no genéricamente, como en "para la reforma" - a la Reformgemeinde (Congregación de la Reforma) de Berlín, establecida en 1845. Aparte de esto, la mayoría de las comunidades alemanas que se orientaron en esa dirección prefirieron las más ambiguas. "Liberal", que no se asoció exclusivamente con el judaísmo reformista. Era más frecuente como denominación para la mayoría religiosamente apática entre los judíos alemanes, y también para todos los rabinos que no eran claramente ortodoxos (incluida la Escuela Histórica Positiva rival ). El título "Reforma" se volvió mucho más común en los Estados Unidos, donde una denominación independiente bajo este nombre se identificó plenamente con la tendencia religiosa. Sin embargo, Isaac Meyer Wise sugirió en 1871 que "judaísmo progresivo" era un epíteto mejor. Cuando el movimiento se institucionalizó en Alemania entre 1898 y 1908, sus líderes eligieron "Liberal" como autodenominación, fundando la Vereinigung für das Liberale Judentum. En 1902, Claude Montefiore calificó la doctrina adoptada por su nueva Unión Religiosa Judía como "judaísmo liberal", también, aunque pertenecía a la parte más radical del espectro en relación con la alemana.

En 1926, los liberales británicos, la reforma estadounidense y los liberales alemanes consolidaron su movimiento mundial, unidos en la afirmación de principios como la revelación progresiva, la supremacía de la ética por encima del ritual, etc., en una reunión celebrada en Londres. Originalmente llevaba el título provisional de "Conferencia Internacional de Judíos Liberales", después de las deliberaciones entre "Liberal", "Reforma" y "Moderno", fue nombrada Unión Mundial para el Judaísmo Progresista el 12 de julio, al final de una votación. La WUPJ estableció más sucursales en todo el planeta, alternativamente bajo los nombres de "Reforma", "Liberal" y "Progresista". En 1945, las Sinagogas Británicas Asociadas (más tarde Movimiento para la Reforma del Judaísmo ) se unieron también. En 1990, el judaísmo reconstruccionista ingresó a la WUPJ como observador. Adoptando otra cosmovisión religiosa, se convirtió en el único miembro no reformista. La WUPJ afirma representar un total de al menos 1,8 millones de personas; estas cifras no tienen en cuenta la encuesta PEW de 2013 y se basan en la estimación anterior de la URJ de un total de 1,5 millones que supuestamente tienen afinidad, desde que se actualizó a 2,2 millones. tanto miembros registrados de la sinagoga como no afiliados que se identifican con ella.

A nivel mundial, el movimiento se centra principalmente en América del Norte. El constituyente más grande de la WUPJ es, con mucho, la Unión para la Reforma del Judaísmo (hasta 2003: Unión de Congregaciones Hebreas Estadounidenses) en los Estados Unidos y Canadá. En 2013, la encuesta del Pew Research Center calculó que representaba alrededor del 35% de los 5.3 millones de adultos judíos en los EE. UU., Lo que lo convierte en el grupo religioso judío más numeroso del país. Steven M. Cohen dedujo que había 756,000 miembros adultos de la sinagoga judía - aproximadamente una cuarta parte de los hogares tenían un cónyuge no convertido (según los hallazgos de 2001), agregando unos 90,000 no judíos y haciendo que la circunscripción total fuera de aproximadamente 850,000 - y más 1,154,000 identificados por la reforma no miembros "en los Estados Unidos. También hay 30.000 en Canadá. Con base en estos, la URJ afirma representar a 2,2 millones de personas. Tiene 845 congregaciones en los EE. UU. Y 27 en Canadá, la gran mayoría de las 1,170 afiliadas a la WUPJ que no son reconstruccionistas. Su brazo rabínico es la Conferencia Central de Rabinos Americanos , con unos 2.300 rabinos miembros, principalmente formados en el Hebrew Union College . A partir de 2015, la URJ estaba dirigida por el presidente rabino Richard Jacobs , y la CCAR dirigida por la rabino Denise Eger .

Los siguientes en tamaño, por un amplio margen, son los dos afiliados británicos de la WUPJ. En 2010, el Movimiento para la Reforma del Judaísmo y el Judaísmo Liberal, respectivamente, tenía 16.125 y 7.197 hogares miembros en 45 y 39 comunidades, o el 19,4% y el 8,7% de los judíos británicos registrados en una sinagoga. Otras organizaciones miembros tienen su sede en cuarenta países de todo el mundo. Incluyen la Unión progresista Juden in Deutschland , que tenía unos 4.500 miembros en 2010 e incorpora 25 congregaciones, una en Austria; el voor Nederlands Verbond Progressief Jodendom , con 3.500 afiliados en 10 comunidades; las 13 sinagogas liberales en Francia; el Movimiento de Israel por la Reforma y el Judaísmo Progresista (5.000 miembros en 2000, 35 comunidades); el Movimiento por el Judaísmo Progresista (Движение прогрессивного Иудаизма) en la CEI y los Estados Bálticos , con 61 afiliados en Rusia , Ucrania y Bielorrusia y varios miles de electores regulares; y muchos otros más pequeños.

Historia

Principios

Un segmento del libro de oraciones de Hamburgo de 1818. Declarando "acepta la expresión de nuestros labios en lugar de nuestros sacrificios obligatorios " y omitiendo el pasaje tradicional " O reúnen nuestras dispersiones ... Condúcenos a Sion ".

Con el advenimiento de la emancipación y aculturación judías en Europa Central a fines del siglo XVIII, y la ruptura de los patrones y normas tradicionales, la respuesta que el judaísmo debería ofrecer al cambio de circunstancias se convirtió en una preocupación candente. Los maskilim (iluminados) radicales de Berlín de segunda generación , como Lazarus Bendavid y David Friedländer , propusieron reducirlo a un poco por encima del deísmo o permitir que se disipe. Un curso más agradable fue la reforma del culto en las sinagogas, haciéndolo más atractivo para un público judío cuyo gusto estético y moral se sintonizó con el del entorno cristiano. La primera que se consideró que implementó un curso de este tipo fue la congregación Ashkenazi de Amsterdam , Adath Jessurun. En 1796, emulando la costumbre local sefardí , omitió la oración del " Padre de la Misericordia ", suplicando a Dios que se vengara de los gentiles. El efímero Adath Jessurun empleó una argumentación completamente tradicional para legitimar sus acciones, pero los historiadores a menudo lo consideran un presagio.

Israel Jacobson , filántropo del Reino de Westfalia, adoptó un programa relativamente minucioso . La fe y el dogma fueron erosionados durante décadas tanto por la crítica como por la apatía de la Ilustración, pero el propio Jacobson no se molestó en ello. Estaba interesado en el decoro, creyendo que su falta de servicios alejaba a los jóvenes. Muchas de las reformas estéticas que impulsó, como un sermón vernáculo regular sobre temas moralistas, serían adoptadas más tarde por los ortodoxos modernistas . El 17 de julio de 1810, dedicó una sinagoga en Seesen que empleó un órgano y un coro durante la oración e introdujo algo de liturgia alemana. Si bien Jacobson estaba lejos de ser un judaísmo reformado en toda regla, este día fue adoptado por el movimiento en todo el mundo como su fecha de fundación. El templo Seesen - una designación bastante común para los centros de oración en ese momento; El "templo" se identificaría más tarde, de manera algo engañosa (y no exclusivamente), con las instituciones reformistas a través de la asociación con la eliminación de las oraciones por el Templo de Jerusalén, cerrado en 1813. Jacobson se mudó a Berlín y estableció uno similar, que se convirtió en un centro para individuos de ideas afines. Aunque el libro de oraciones utilizado en Berlín introdujo varias desviaciones del texto recibido, lo hizo sin un principio organizador. En 1818, el conocido de Jacobson, Edward Kley, fundó el Templo de Hamburgo . Aquí, los cambios en el rito ya no eran eclécticos y tenían severas implicaciones dogmáticas: las oraciones por la restauración de los sacrificios por parte del Mesías y el Regreso a Sión fueron omitidas de manera bastante sistemática. La edición de Hamburgo se considera la primera liturgia reformada integral.

Si bien las protestas ortodoxas a las iniciativas de Jacobson habían sido escasas, decenas de rabinos de toda Europa se unieron para prohibir el Templo de Hamburgo. Los líderes del Temple citaron fuentes canónicas para argumentar a favor de sus reformas, pero su argumentación no resolvió la intensa controversia que generaron las disputas de Hamburgo . El Templo obtuvo cierto apoyo, sobre todo en Aaron Chorin de Arad , un rabino prominente pero controvertido y partidario abierto de Haskalah , el movimiento de iluminación judío europeo. Chorin, sin embargo, más tarde se retractaría públicamente de su apoyo entusiasta bajo presión, afirmando que no había sido consciente de la eliminación de las oraciones clave de la liturgia y manteniendo su creencia en la doctrina judía tradicional del Mesías personal y la restauración del Templo y sus sacrificios.

La reacción ortodoxa masiva detuvo el avance de la reforma temprana, confinándola a la ciudad portuaria durante los próximos veinte años. A medida que la aculturación se extendió por toda Europa Central, sincronizada con el colapso de la sociedad tradicional y la creciente laxitud religiosa, muchas sinagogas introdujeron modificaciones estéticas, como reemplazar los discursos talmúdicos en gran parte yiddish con sermones edificantes en la lengua vernácula y promover una atmósfera más parecida a los servicios de la iglesia. Sin embargo, estos cambios y otros, incluida la promoción de la educación superior secular para los rabinos, aún generaron controversia y siguieron siendo en gran medida inconsistentes y carentes de una ideología coherente. Uno de los primeros en adoptar tales modificaciones fue la propia comunidad ortodoxa de Hamburgo, bajo el recién nombrado Rabino Isaac Bernays . El menos estricto pero tradicional Isaac Noah Mannheimer del Vienna Stadttempel y Michael Sachs en Praga , marcaron el ritmo de la mayor parte de Europa. Alteraron significativamente la costumbre, pero evitaron por completo las cuestiones dogmáticas o el daño manifiesto a la ley judía .

Un pasaje del libro de oraciones de la Sociedad Reformada, que estaba en su mayoría en inglés y teológicamente más radical que el de Hamburgo.

Un paso aislado, aunque mucho más radical en la misma dirección que el de Hamburgo, se dio al otro lado del océano en 1824. Los feligreses más jóvenes de la sinagoga de Charleston " Beth Elohim " estaban descontentos por las condiciones actuales y exigieron un cambio. Dirigidos por Isaac Harby y otros asociados, formaron su propio grupo de oración, "La Sociedad Reformada de Israelitas". Aparte de los asuntos estrictamente estéticos, como que los sermones y los asuntos de la sinagoga se pronunciaran en inglés, en lugar del español medio (como era habitual entre los sefardíes occidentales ), tenían casi toda su liturgia únicamente en la lengua vernácula, en una proporción mucho mayor en comparación con el rito de Hamburgo. . Y principalmente, sentían poco apego a la doctrina mesiánica tradicional y poseían una comprensión religiosa claramente heterodoxa. En su nuevo libro de oraciones, los autores Harby, Abram Moïse y David Nunes Carvalho eliminaron inequívocamente las súplicas para la restauración del Templo de Jerusalén; durante su discurso inaugural el 21 de noviembre de 1825, Harby declaró que su país natal era su único Sion, no "un desierto pedregoso", y describió a los rabinos de la antigüedad como "Fabulistas y Sofistas ... que torturaron los preceptos más sencillos de la Ley en monstruosos e inferencias inesperadas ". La Sociedad duró poco y se fusionaron nuevamente en Beth Elohim en 1833. Como en Alemania, los reformadores eran laicos que operaban en un país con poca presencia rabínica.

Consolidación en tierras alemanas

Rab Abraham Geiger , alrededor de 1840.
Rabino Samuel Holdheim , 1850?

En las décadas de 1820 y 1830, filósofos como Solomon Steinheim importaron el idealismo alemán al discurso religioso judío, intentando aprovechar los medios que empleaba para reconciliar la fe cristiana y la sensibilidad moderna. Pero fue la nueva ciencia académica y crítica del judaísmo ( Wissenschaft des Judentums ) la que se convirtió en el foco de controversia. Sus defensores vacilaron sobre si debería aplicarse contra la difícil situación contemporánea y en qué medida. Las opiniones iban desde el estrictamente ortodoxo Azriel Hildesheimer , que subyugó la investigación a la santidad predeterminada de los textos y se negó a permitirle implicaciones prácticas sobre los métodos recibidos; a través de Zecharias Frankel histórico-positivo , que no negó un papel a Wissenschaft , sino solo por deferencia a la tradición, y al análisis opuesto del Pentateuco ; y hasta Abraham Geiger , quien rechazó cualquier limitación a la investigación objetiva o su aplicación. Se le considera el padre fundador del judaísmo reformista.

Geiger escribió que a los diecisiete años ya discernió que los difuntos Tannaim y Amoraim impusieron una interpretación subjetiva de la Torá Oral , intentando difundir su potencial revolucionario vinculándola al texto bíblico . Creyendo que el judaísmo se volvió obsoleto y tenía que ser transformado radicalmente si quería sobrevivir a la modernidad, encontró poco uso en los procedimientos legales de Halakha , argumentando que los rabinos de línea dura a menudo demostraban que no aceptarían grandes innovaciones de todos modos. Su aventura en una mayor crítica lo llevó a considerar el Pentateuco como un reflejo de las luchas de poder entre los fariseos, por un lado, y los saduceos, que tenían su propia Halajá anterior a la Mishná . Habiendo concluido la creencia en una tradición inquebrantable que se remonta al Sinaí o que una Torá dictada divinamente no podía mantenerse, comenzó a articular una teología de la revelación progresiva, presentando a los fariseos como reformadores que revolucionaron la religión dominada por los saduceos. Su otro modelo fueron los Profetas, cuya moral y ética eran para él el único núcleo verdadero y permanente del judaísmo. No estaba solo: Solomon Formstecher argumentó que el Apocalipsis era la influencia de Dios en la psique humana, más que encapsulado en la ley; Aaron Bernstein fue aparentemente el primero en negar la santidad inherente a cualquier texto cuando escribió en 1844 que "El Pentateuco no es una crónica de la revelación de Dios, es un testimonio de la inspiración que Su conciencia tuvo en nuestros antepasados". Muchos otros compartieron convicciones similares.

En 1837, Geiger organizó una conferencia de jóvenes rabinos de ideas afines en Wiesbaden . Dijo a los reunidos que el " Talmud debe desaparecer". En 1841, el Templo de Hamburgo publicó una segunda edición de su libro de oraciones, la primera liturgia reformada desde su predecesora de 1818. La respuesta ortodoxa fue débil y rápidamente derrotada. La mayoría de los puestos rabínicos en Alemania ahora estaban ocupados por graduados universitarios susceptibles a ideas racionalistas, que también impregnaron el protestantismo liberal liderado por figuras como Leberecht Uhlich . Formaron la columna vertebral del naciente rabinato reformista. Geiger intervino en la controversia del Segundo Templo de Hamburgo no solo para defender el libro de oraciones contra los ortodoxos, sino también para denunciarlo, afirmando que ha pasado el tiempo de reformas principalmente estéticas y asistemáticas. En 1842, el poder de las fuerzas progresistas se reveló nuevamente: cuando el rabino superior de Geiger, Solomon Tiktin, intentó destituirlo del puesto de predicador en Breslau , 15 de los 17 rabinos consultados por la junta declararon que sus puntos de vista poco ortodoxos eran congruentes con su puesto. Él mismo distinguió entre su postura de principios y su conducta cotidiana. Creyendo que solo podía implementarse con cuidado, fue moderado en la práctica y permaneció personalmente atento.

Solo superado por Geiger, el rabino Samuel Holdheim se distinguió como un proponente radical del cambio. Mientras que el primero enfatizó la continuidad con el pasado y describió al judaísmo como una entidad que gradualmente adoptó y descartó elementos a lo largo del tiempo, Holdheim otorgó a las condiciones presentes el estatus más alto, dividiendo drásticamente el núcleo universalista de todos los demás aspectos que podrían eliminarse sin cesar. Declarando que las viejas leyes perdieron su influencia sobre los judíos, por así decirlo, y que el rabino solo podía actuar como una guía para la observancia voluntaria, su principio era que el concepto de " la ley del país es la ley " era total. Declaró permisible el matrimonio mixto, casi el único rabino reformista que lo hizo en la historia; sus contemporáneos y generaciones posteriores se opusieron a esto, ya que la prohibición talmúdica de realizarlos en sábado, a diferencia de ofrecer sacrificios y otros actos, era para él una demostración suficiente de que no pertenecían a la categoría de obligaciones santificadas ( issurim ) sino a las civiles ( memonot ), donde se aplicaba la Ley del Land. Otra medida que ofreció, rechazada casi unánimemente por sus colegas en 1846, fue la institución de un "Segundo Sábado" el domingo, inspirado en la Segunda Pascua , ya que la mayoría de la gente profanaba el día de descanso.

Las presiones de finales de la era Vormärz se estaban intensificando. En 1842, se fundó en Frankfurt un grupo de laicos radicales decididos a lograr la plena aceptación en la sociedad, los "Amigos de la Reforma". Abolieron la circuncisión y declararon que el Talmud ya no era vinculante. En respuesta a las súplicas de Frankfurt, prácticamente todos los rabinos en Alemania, incluso Holdheim, declararon la circuncisión obligatoria. Grupos similares surgieron en Breslau y Berlín. Estos desarrollos, y la necesidad de traer uniformidad a las reformas prácticas implementadas poco a poco en las diversas comunidades, motivaron a Geiger y sus partidarios de ideas afines a la acción. Entre 1844 y 1846, convocaron tres asambleas rabínicas, en Braunschweig , Frankfurt am Main y Breslau respectivamente. Aquellos estaban destinados a implementar las propuestas de Aaron Chorin y otros para un nuevo Sanedrín , hecho ya en 1826, que podría evaluar y eliminar varios decretos y prohibiciones antiguos. Un total de cuarenta y dos personas asistieron a las tres reuniones, entre moderados y conservadores, todos bastante jóvenes, generalmente en la treintena.

Las conferencias dieron pocos pasos concretos de gran alcance, aunque en general afirmaron que los viejos mecanismos de interpretación religiosa eran obsoletos. El primero, celebrado del 12 al 19 de junio de 1844, abolió Kol Nidrei y el humillante juramento judío , todavía administrado por rabinos, y estableció un comité para determinar "hasta qué punto el ideal mesiánico debe mencionarse en la oración". Repitiendo la respuesta del Gran Sanedrín de París de 1806 a Napoleón , declaró permisibles los matrimonios mixtos siempre que los niños pudieran ser criados como judíos; Esta medida prohibió efectivamente tales uniones sin ofender a los cristianos, ya que ningún estado en Alemania permitió que las parejas de religiones mixtas tuvieran una educación no cristiana para sus hijos. De todos modos, enfureció a los críticos. También asistió un pequeño grupo de tradicionalistas, perdiendo todos los votos. En el ala opuesta estaban los simpatizantes de Holdheim, quienes declararon el 17 de junio que "la ciencia ya demostró que el Talmud no tiene autoridad ni desde una perspectiva dogmática ni práctica ... Los hombres de la Gran Asamblea tenían jurisdicción solo para su tiempo. el mismo poder, cuando expresamos nuestro espíritu ". La mayoría estaba dirigida por Geiger y Ludwig Philippson , y estaba interesada en la moderación y la continuidad histórica.

La dura respuesta de los estrictamente ortodoxos no fue una sorpresa. Moshe Schick declaró que "han blasfemado contra la Divinidad de la Ley, no son israelitas e iguales a los gentiles". Sin embargo, también lograron antagonizar a los progresistas más moderados. Tanto SL Rapoport como Zecharias Frankel condenaron enérgicamente a Braunschweig. Otro partido descontento eran los misioneros cristianos , que temían la reforma por dos razones: podría detener la marea masiva de conversiones y aflojar la piedad judía en favor de la religión liberal y semisecularizada a la que también se oponían entre los cristianos, reduciendo la posibilidad de que alguna vez lo hicieran. Acepte completamente el nuevo dogma.

Frankel fue convencido de asistir a la próxima conferencia, celebrada en Frankfurt del 15 al 28 de julio de 1845, después de muchas súplicas. Pero se retiró después de que se aprobó una resolución de que había argumentos subjetivos, pero no objetivos, para retener el hebreo en la liturgia. Si bien esta fue una declaración bastante trivial, bien basada en fuentes canónicas, Frankel la consideró como una ruptura deliberada con la tradición y una irreverencia hacia el sentimiento colectivo judío. La década de 1840, comentó Meyer, vio la cristalización de la Reforma, reduciendo desde los reformadores (en el sentido genérico) que deseaban modernizar el judaísmo en un grado u otro (incluidos Frankel y el neo-ortodoxo Sansón Raphael Hirsch ) una amplia corriente que abarcaba a todos. opositores del statu quo premoderno ... a una corriente más marcada que rechazaba no sólo la mentalidad religiosa del gueto, sino también la ortodoxia modernista que alteraba la forma pero no la sustancia . Después de su retiro, la conferencia adoptó otra doctrina clave a la que Frankel se opuso y consagró oficialmente la idea de una futura era mesiánica en lugar de un redentor personal. El rabino David Einhorn aclaró una noción adicional, la de la Misión para llevar el monoteísmo ético a todas las personas, comentando que, "El exilio fue percibido una vez como un desastre, pero fue un progreso. Israel se acercó a su verdadero destino, con la santidad reemplazando el sacrificio de sangre. era difundir la Palabra del Señor a los cuatro ángulos de la tierra ".

La última reunión, convocada en Breslau (13-24 de julio de 1846), fue la más inocua. Se habló del sábado, profanado por la mayoría de los judíos alemanes. Los participantes discutieron si las indulgencias para los funcionarios públicos deberían promulgarse, pero no pudieron ponerse de acuerdo y emitieron una declaración general sobre su santidad. Holdheim sorprendió a los reunidos cuando propuso su esquema del "Segundo Sábado", asombrando incluso al ala radical, y su moción fue rechazada de improviso. Votaron para eliminar el Segundo Día de Festivales , señalando que era una ordenanza rabínica irrelevante y, de todos modos, apenas se observaba.

Si bien suscitaron protestas de los ortodoxos, Frankfurt y Breslau también indignaron a los laicos radicales, que los consideraban demasiado condescendientes. En marzo de 1845, un pequeño grupo formó una congregación semiindependiente en Berlín, la Reformgemeinde. Invitaron a Holdheim a servir como su rabino, aunque a menudo estaba en desacuerdo con la junta dirigida por Sigismund Stern. Instituyeron un libro de oraciones drásticamente abreviado en alemán y permitieron la abolición de la mayoría de los aspectos rituales.

La práctica y la liturgia se modificaron en numerosas congregaciones alemanas. Hasta las conferencias, los únicos libros de oraciones sobre la reforma que se imprimieron en Europa fueron las dos ediciones de Hamburgo. En las décadas de 1850 y 1860, docenas de nuevos libros de oraciones que omitían o reformulaban los segmentos teológicos cardinales del sacrificio en el templo, reunión de exiliados, Mesías, resurrección y ángeles, en lugar de simplemente abreviar el servicio; la extirpación de partes no esenciales, especialmente piyyutim , era común entre los ortodoxos moderados y los conservadores también; fueron escritos en Alemania para uso masivo, lo que demuestra la prevalencia de la nueva ideología religiosa. Y, sin embargo, Geiger y la mayoría de los participantes de las conferencias fueron mucho más moderados que Holdheim. Si bien administraba en un grupo homogéneo, tenían que servir en comunidades unificadas, en las que los tradicionalistas tenían servicios separados pero aún tenían que ser respetados. Los cambios fueron decididamente restringidos. Los liturgistas fueron a menudo cuidadosos al introducir sus cambios en el texto hebreo de las oraciones, menos que con la traducción al alemán, y se mantuvo cierto nivel de observancia tradicional en público. Excepto Berlín, donde el término "Reforma" se utilizó por primera vez como adjetivo, el resto se refirió a sí mismo como "Liberal".

Dos conferencias rabínicas más mucho más tarde, en 1869 y 1871 en Leipzig y Augsburgo , respectivamente, fueron marcadas con un tono cauteloso. Su único resultado fue eludir la ceremonia de aflojamiento del zapato a través de un acuerdo prenupcial y el establecimiento de la Hochschule für die Wissenschaft des Judentums , aunque oficialmente no confesional, como seminario rabínico. Aunque es común, señaló Michael Meyer, la designación de "judío liberal" estaba más asociada con la persuasión política que con la convicción religiosa. El público judío en general en Alemania demostró poco interés, especialmente después de la ley de 1876, según la cual la afiliación comunal y el pago de impuestos parroquiales ya no eran obligatorios.

Fuera de Alemania, la reforma tuvo poca o ninguna influencia en el resto del continente. Las sociedades radicales laicas surgieron en Hungría durante la Revolución de 1848, pero pronto se dispersaron. Sólo en Alemania, comentó Steven M. Lowenstein, la extinción de la antigua vida comunitaria judía condujo a la creación de una nueva ideología religiosa positiva que defendía el cambio de principios. En Europa occidental y central, la observancia personal desapareció, pero el público no estaba interesado en cerrar la brecha entre ellos y la fe oficial. La educación secular para el clero se convirtió en un mandato a mediados de siglo, y todas las yeshivas cerraron debido a la falta de solicitantes, reemplazadas por seminarios modernos; el nuevo rabinato con formación académica, ya fuera afirmando doctrinas básicamente tradicionales o liberales e influenciado por Wissenschaft , apenas era propenso a nada más allá de las modificaciones estéticas y la tolerancia de facto de la apatía de los laicos. Más al este, entre las masas judías no emancipadas y no aculturadas de Polonia, Rumania y Rusia, los estimulantes que dieron lugar a la reforma o la ortodoxia modernista eran escasos. Los pocos judíos ricos y occidentalizados en ciudades como Odessa o Varsovia construyeron sinagogas modernas donde se introdujeron reformas estéticas leves, como sermones vernáculos o sostener el dosel de la boda en el interior, en lugar de bajo el cielo. Considerados como audazmente innovadores en sus alrededores, estos fueron considerados desde hace mucho tiempo triviales incluso por los más ortodoxos en Alemania, Bohemia o Moravia . En el este, la ruptura tardía de las viejas costumbres no condujo a la remodificación de la religión, sino a la formulación de concepciones seculares del judaísmo , especialmente las nacionalistas .

En 1840, varios judíos británicos formaron la sinagoga de judíos británicos del oeste de Londres , encabezada por el reverendo David Woolf Marks . Si bien se les aplicó ocasionalmente el título de "Reforma", su enfoque fue descrito como "neo- caraíta " y fue completamente opuesto a los desarrollos continentales. Solo un siglo después, ellas y otras sinagogas adoptaron las ideas del continente y establecieron el Movimiento Británico para la Reforma del Judaísmo .

América y la reforma clásica

Rabino Kaufmann Kohler .

En Charleston, los antiguos miembros de la Sociedad Reformada ganaron influencia sobre los asuntos de Beth Elohim . En 1836, Gustavus Poznanski fue nombrado ministro. Al principio tradicional, pero alrededor de 1841, suprimió la Resurrección de los Muertos y abolió el Segundo día de fiestas , cinco años antes de que se hiciera lo mismo en la conferencia de Breslau.

Aparte de eso, el movimiento de reforma estadounidense fue principalmente una importación alemana directa. En 1842, la congregación Har Sinai fue fundada por inmigrantes judíos alemanes en Baltimore. Adoptando el rito de Hamburgo, fue la primera sinagoga establecida como reformada en el continente. En la nueva tierra, no había viejas estructuras comunales ordenadas por el estado, ni elementos conservadores fuertes entre los recién llegados. Si bien la primera generación todavía era algo tradicional, sus hijos americanizados estaban interesados ​​en una nueva expresión religiosa. La reforma se extendió rápidamente incluso antes de la Guerra Civil. Aunque alimentado por la condición de las comunidades inmigrantes, en cuestiones de doctrina, escribió Michael Meyer: "Por mucho que sea una respuesta a su contexto social particular, los principios básicos son los propuestos por Geiger y los otros reformadores alemanes: revelación progresiva, histórico-crítico enfoque, la centralidad de la literatura profética ".

El rabinato fue casi exclusivamente trasplantado - los rabinos Samuel Hirsch , Samuel Adler , Gustav Gottheil , Kaufmann Kohler y otros jugaron un papel tanto en Alemania como al otro lado del océano - y dirigido por dos individuos: el radical rabino David Einhorn , quien participó en la 1844-1846 y estuvo muy influenciado por Holdheim (aunque rechazando por completo el matrimonio mixto), y el pragmático moderado Isaac Meyer Wise , quien aunque compartía puntos de vista profundamente heterodoxos era más un organizador que un pensador. Wise era distinto de los demás, llegó a principios de 1846 y carecía de mucha educación formal. Tenía poca consistencia ideológica, a menudo dispuesto a transigir.

De manera bastante desordenada, Wise instituyó una innovación importante al introducir los bancos familiares en 1851, después de que su congregación de Albany comprara un edificio de la iglesia local y mantuviera los arreglos para sentarse. Si bien fue adoptado gradualmente incluso por muchos judíos ortodoxos en Estados Unidos, y se mantuvo hasta bien entrado el siglo XX, no se aplicó lo mismo en Alemania hasta después de la Segunda Guerra Mundial. Wise intentó llegar a un consenso con el líder tradicionalista, el rabino Isaac Leeser , para forjar un judaísmo estadounidense único y unificado. En el Sínodo de Cleveland de 1855 , al principio estuvo de acuerdo con Leeser, pero volvió inmediatamente después de que el otro partió. El enfurecido Leeser rechazó cualquier conexión con él. Sin embargo, el crítico más duro de Wise fue Einhorn, que llegó de Europa el mismo año. Exigiendo posiciones claras, encabezó el campo radical mientras la Reforma se convertía en una corriente distinta.

Del 3 al 6 de noviembre de 1869, los dos y sus seguidores se reunieron en Filadelfia . Descrita por Meyer como la "declaración de independencia" de American Reform, declararon su compromiso con los principios ya formulados en Alemania: se negaban los privilegios sacerdotales , la creencia en la resurrección y un Mesías personal. Una medida práctica de gran alcance, no instituida en el país de origen hasta 1910, fue la aceptación del matrimonio civil y el divorcio. Ya no se necesitaba un get . En 1873, Wise fundó la Unión de Congregaciones Hebreas Estadounidenses (desde 2003, Unión para la Reforma del Judaísmo), el organismo denominacional. En 1875, estableció el seminario rabínico del movimiento, Hebrew Union College , en Cincinnati, Ohio . Él y Einhorn también se pelearon en materia de liturgia, cada uno emitiendo su propio libro de oraciones, Minhag America (rito americano) y Olat Tamid ( holocausto regular ), respectivamente, que esperaban convertir en un tema estándar. Finalmente, el Union Prayer Book fue adoptado en 1895. El movimiento se extendió rápidamente: en 1860, cuando comenzó su ascenso, había pocas sinagogas reformistas y 200 ortodoxas en los Estados Unidos. En 1880, un puñado de los 275 existentes no estaban afiliados a él.

Los defensores de la reforma o las formas progresistas de judaísmo habían afirmado constantemente desde principios del siglo XIX que buscaban reconciliar la religión judía con lo mejor del pensamiento científico contemporáneo. La ciencia de la evolución fue posiblemente la idea científica que atrajo el interés más sostenido. Un buen ejemplo es la serie de doce sermones publicados como The Cosmic God (1876) por Isaac Meyer Wise , quien ofreció un relato teísta alternativo de la transmutación al del darwinismo, que descartó como "homo-brutalismo". Otros rabinos reformistas que simpatizaban más con las concepciones darwinianas de la evolución fueron Kaufmann Kohler , Emil G. Hirsch y Joseph Krauskopf . Estos se relacionaron con escépticos y ateos de alto perfil como Robert Ingersoll y Felix Adler , así como con defensores de la teoría de la evolución biológica, con el resultado de que se pudo observar un carácter claramente panenteísta de la teología judía reformista de Estados Unidos.

En 1885, el judaísmo reformista en Estados Unidos se enfrentó a desafíos de ambos lados. A la izquierda, Felix Adler y su Movimiento Ético rechazaron la necesidad de que los judíos existieran como un grupo diferenciado. A la derecha, el recién llegado rabino Alexander Kohut , adherente de Zecharias Frankel , lo criticó por haber abandonado el judaísmo tradicional. El yerno de Einhorn y el principal ideólogo, el rabino Kaufmann Kohler , invitó a los principales rabinos a formular una respuesta. Las ocho cláusulas de la Plataforma de Pittsburgh se proclamaron el 19 de noviembre. No agregó prácticamente nada nuevo a los principios de la Reforma, sino que los dilucidó, declarando sin ambigüedades que: "Hoy, aceptamos como obligatorias solo las leyes morales, y mantenemos solo las ceremonias que elevan y santifican nuestras vidas". La plataforma nunca fue ratificada oficialmente ni por la UAHC ni por el HUC, y muchos de sus miembros incluso intentaron desvincularse de ella, temiendo que su tono radical disuadiera a posibles aliados. De hecho, motivó a un puñado de conservadores a dejar de cooperar con el movimiento y retirar sus distritos electorales de la UAHC. Aquellos se unieron a Kohut y Sabato Morais para establecer el Seminario Teológico Judío de América . Unió todas las corrientes no reformistas del país y gradualmente se convertiría en el lugar del judaísmo conservador .

La Plataforma de Pittsburgh se considera un documento definitorio de la "reforma clásica" saneada y racionalista, dominante desde la década de 1860 hasta la de 1930. En su apogeo, unas cuarenta congregaciones adoptaron el sábado dominical y las comunidades de la UAHC tenían servicios sin la mayoría de los elementos tradicionales, de una manera que solo se ve en Europa en la Reformgemeinde de Berlín . En 1889, Wise fundó la Conferencia Central de Rabinos Americanos (CCAR), el consejo rabínico denominacional.

Sin embargo, el cambio se vislumbraba en el horizonte. De 1881 a 1924, más de 2,400,000 inmigrantes de Europa del Este alteraron drásticamente a los judíos estadounidenses, multiplicándolos por diez. Los 40.000 miembros de las congregaciones reformistas se convirtieron en una pequeña minoría de la noche a la mañana. Los recién llegados llegaron de regiones atrasadas, donde la educación moderna era escasa y la igualdad civil inexistente, conservando un fuerte sentido de la etnia judía. Incluso los secularistas ideológicos entre ellos, más aún las masas comunes que simplemente se volvieron laxas o no observantes, tenían una comprensión muy tradicional del culto y la conducta religiosa. Los principales intelectuales del nacionalismo judío de Europa del Este criticaron a los judíos occidentales en general, y al judaísmo reformista en particular, no por motivos teológicos que ellos, como laicistas, rechazaban por completo, sino por lo que decían ser tendencias asimilacionistas y el debilitamiento del pueblo. Este sentimiento también alimentó la manera a menudo fría en la que se percibe la denominación en la sociedad israelí , originalmente establecida sobre la base de estas ideologías.

Si bien al principio estaban alienados de todos los judíos nativos modernizados, a fortiori los reformistas, los europeos del este se integraron lentamente. Un número creciente de personas comenzó a ingresar a los centros de oración de la UAHC. El CCAR pronto volvió a adoptar elementos descartados durante mucho tiempo para atraerlos: en la década de 1910, los rabinos sin experiencia en la costa este recibieron como shofars cuernos de carnero equipados con una boquilla de trompeta, setenta años después de que la Reformgemeinde celebró por primera vez las oraciones de las Altas Fiestas sin tocar el instrumento. . La semana laboral de cinco días pronto hizo que el sábado del domingo fuera superfluo. Los templos en el sur y el medio oeste , donde la nueva multitud era escasa, siguieron siendo en gran parte clásicos.

La Unión Mundial

En Alemania, las comunidades liberales se estancaron desde mediados de siglo. La emancipación judía total y completa concedida a todos en el Imperio alemán en 1871 difundió en gran medida el interés por armonizar la religión con el Zeitgeist . La inmigración de Europa del Este también fortaleció los elementos tradicionales. En 1898, buscando contrarrestar estas tendencias, el rabino Heinemann Vogelstein estableció la Unión de Rabinos Liberales (Vereinigung der liberalen Rabbiner). Al principio contaba con 37 miembros y creció hasta incluir 72 en 1914, aproximadamente la mitad del clero judío de Alemania, una proporción mantenida hasta 1933. En 1908, Vogelstein y el rabino Cäsar Seligmann también fundaron un brazo congregacional, la Unión para el Judaísmo Liberal en Alemania ( Vereinigung für das Liberale Judentum in Deutschland ), institucionalizando finalmente la corriente que hasta entonces estaba activa como una tendencia laxa. La Unión tenía unos 10.000 miembros registrados en la década de 1920. En 1912, Seligmann redactó una declaración de principios, "Líneas guía hacia un programa para el judaísmo liberal" (Richtlinien zu einem Programm für das liberale Judentum). Destacó la importancia de la conciencia individual y la supremacía de los valores éticos en la práctica ritual, declaró una creencia en una era mesiánica y fue adoptada como "una recomendación", más que como una decisión vinculante.

En 1902, Claude Montefiore y varios amigos, incluidos Lily Montagu e Israel Abrahams , fundaron la Unión Religiosa Judía (JRU) en Londres. Sirvió como la piedra angular del judaísmo liberal en Gran Bretaña. Montefiore estuvo muy influenciado por las ideas de los primeros reformadores alemanes. Él y sus asociados fueron impulsados ​​principalmente por el ejemplo y el desafío del unitarismo , que ofrecía a los judíos de clase alta una creencia universal e ilustrada. Meyer notó que si bien tenía cepas originales, Montefiore dependía en gran medida de Geiger y sus conceptos de revelación progresiva, instrumentalidad del ritual, etcétera. Su judaísmo liberal era radical y purista, igualando y a veces excediendo las variantes de Berlín y de Estados Unidos. Resumieron drásticamente la liturgia y descartaron en gran medida la práctica. Langton ha defendido el carácter claramente anglo-judío del movimiento, que estaba dominado por las ideas idiosincrásicas de Montefiore. En 1907, el ex rabino Consistorial Louis-Germain Lévy, que compartía una cosmovisión similar, formó la Union Libérale Israélite de France , una pequeña congregación que contaba con apenas un centenar de familias. Eventualmente se convirtió en el Movimiento Judío Liberal de Francia .

Seligmann sugirió primero la creación de una organización internacional. El 10 de julio de 1926, representantes de todo el mundo se reunieron en Londres. El rabino Jacob K. Shankman escribió que todos estaban "animados por las convicciones del judaísmo reformista: enfatizó las enseñanzas de los Profetas como el elemento cardinal, la revelación progresiva, la voluntad de adaptar las formas antiguas a las necesidades contemporáneas". A la conferencia asistieron representantes de la Unión Liberal Alemana, la JRU británica, la UAHC y CCAR estadounidenses, y Lévy de Francia. Después de sopesar sus opciones, eligieron "Progresista", en lugar de "Liberal" o "Reforma", como su nombre, fundando la Unión Mundial para el Judaísmo Progresista . Comenzó a patrocinar nuevos capítulos a nivel mundial. La primera se fundó en los Países Bajos , donde dos sinagogas formaron el Verbond voor Liberaal-Religieuze Joden en Nederland el 18 de octubre de 1931.

Ya en 1930, la Sinagoga de West London se afilió a WUPJ. En la década siguiente, oleadas de refugiados de la Alemania nazi llegaron a Gran Bretaña, trayendo consigo tanto la moderación del judaísmo liberal alemán (pocos se mezclaron con el radical JRU) como un grupo de rabinos entrenados. Sólo entonces surgió la Reforma británica como movimiento. 1942 vio la fundación de las Sinagogas Británicas Asociadas, que se unieron a la WUPJ en 1945. Preservando el tradicionalismo relativo de Alemania, más tarde adoptaron el nombre de "Sinagogas de Reforma de Gran Bretaña" (desde 2005, Movimiento para la Reforma del Judaísmo ), distinto del más pequeño. " Unión de Sinagogas Liberales y Progresistas ", que sucedió a la JRU. Decenas de miles de refugiados de Alemania también llevaron su judaísmo liberal a otras tierras. En 1930, se fundó en Australia la primera congregación liberal, Temple Beth Israel Melbourne . En junio de 1931, se organizó la Unión Religiosa Judía Sudafricana para el Judaísmo Liberal, que pronto empleó a Moisés Cyrus Weiler, ordenado por el HUC. La Congregação Israelita Paulista de São Paulo , primera sucursal en América del Sur, se estableció en 1936. Los refugiados alemanes también fundaron una comunidad liberal llamada Emet ve-Emuna en Jerusalén , pero se unió a los conservadores en 1949.

El nuevo judaísmo reformista

Servicio de Reforma Contemporánea, con algunos feligreses que visten tocados y mantos de oración.

Kohler se retiró en 1923. El rabino Samuel S. Cohon fue nombrado presidente de Teología de la HUC en su lugar, sirviendo hasta 1956. Cohon, nacido cerca de Minsk , fue emblemático de la nueva generación de clérigos descendientes de Europa del Este dentro de la Reforma Estadounidense. Profundamente influenciado por Ahad Ha'am y Mordecai Kaplan , veía al judaísmo como una civilización , en lugar de una religión, aunque él y otros simpatizantes reformistas de Kaplan mantuvieron plenamente las nociones de elección y revelación, que este último negaba. Cohon valoró el particularismo judío por encima de las inclinaciones universalistas, alentando la reincorporación de elementos tradicionales descartados durante mucho tiempo, no como parte de un marco legalista integral, sino como un medio para reavivar la cohesión étnica. Su enfoque se hizo eco del sentimiento popular en la costa este. También lo hizo Solomon Freehof , hijo de inmigrantes de Chernihiv , quien abogó por un acercamiento selectivo con Halakha , que debía ofrecer "orientación, no gobernanza"; Freehof abogó por reemplazar el estado de ánimo estéril de la vida comunitaria, permitiendo que las prácticas aisladas emergieran espontáneamente y reincorporando las antiguas. Reescribió el Union Prayer Book en 1940 para incluir fórmulas más antiguas y fue autor de muchas responsa, aunque siempre enfatizó que el cumplimiento era voluntario.

Cohon y Freehof se levantaron en el contexto de la Gran Depresión , cuando muchas congregaciones se tambaleaban al borde del colapso. El creciente antisemitismo en Europa llevó a los liberales alemanes por caminos similares. Los rabinos Leo Baeck , Max Dienemann y el propio Seligmann se centraron en hacer hincapié en el pueblo y la tradición judíos. La toma de posesión de los nazis en 1933 produjo un renacimiento religioso en comunidades plagadas durante mucho tiempo por la apatía y la asimilación. Los grandes cambios convencieron a la CCAR de adoptar un nuevo conjunto de principios. El 29 de mayo de 1937, en Columbus, Ohio , una "Declaración de Principios" (evitando la "plataforma" más formal y vinculante), promovió un mayor grado de observancia ritual, apoyó el sionismo, considerado por los clasicistas en el pasado como, en el mejor de los casos , un remedio para las masas judías no emancipadas en Rusia y Rumania, mientras que no consideraban a los judíos como una nación en el sentido moderno, y no se abrieron con la teología, sino con la declaración: "El judaísmo es la experiencia religiosa histórica del pueblo judío. ". Los Principios de Colón significaron la transformación del "judaísmo clásico" al "nuevo judaísmo reformista", caracterizado por un menor enfoque en conceptos abstractos y una actitud más positiva hacia la práctica y los elementos tradicionales.

El Holocausto y el establecimiento del Estado de Israel reforzaron la tendencia. La americanización y el traslado a los suburbios en la década de 1950 facilitó un doble efecto: las ideologías judías seculares de la generación de inmigrantes, como el bundismo o el sionismo laborista , se volvieron anacrónicas. El servicio militar expuso a los reclutas a la religiosidad moderada y orientada a la familia de la clase media estadounidense. Muchos buscaron una afiliación en los primeros años de la Guerra Fría , cuando la falta de ella levantó sospechas de simpatías izquierdistas o comunistas. El "Regreso a la Tradición", como se le denominó, allanó el camino para muchos de ellos hacia la UAHC. Pasó de 290 comunidades con 50.000 hogares afiliados en 1937 a 560 con 255.000 en 1956. Un cambio similar al tradicionalismo nostálgico se expresó en el extranjero. Incluso los liberales puristas de Gran Bretaña introdujeron costumbres menores que tenían un valor sentimental; Bar Mitzvah reemplazó a la confirmación.

La Segunda Guerra Mundial hizo añicos muchas de las suposiciones sobre el progreso humano y la benevolencia sostenidas por las denominaciones liberales, incluida la Reforma. Una nueva generación de teólogos intentó formular una respuesta. Pensadores como Eugene Borowitz y JJ Petuchowski se volcaron principalmente hacia el existencialismo , retratando a los humanos en una relación frágil y compleja con lo divino. Si bien el humanismo religioso estuvo siempre presente, permaneció confinado a un grupo pequeño y las posiciones oficiales mantuvieron un enfoque teísta . Pero el foco principal de la reforma estadounidense estaba en otra parte: en 1946, el rabino Maurice Eisendrath fue nombrado presidente de la UAHC. Convirtió la noción de Tikkun Olam , "reparación del mundo", en la expresión práctica de afiliación, participación principal en el movimiento de derechos civiles , la oposición a la guerra de Vietnam y otras causas progresistas. En 1954, se estableció la primera congregación reformada permanente en el Estado de Israel, nuevamente en Jerusalén. El Movimiento de Israel por la Reforma y el Judaísmo Progresista se registró en 1971, y el movimiento mundial trasladó la sede de la WUPJ a Jerusalén en 1974, lo que indica su creciente apego al sionismo.

Las décadas de 1960 y 1970 vieron el surgimiento del multiculturalismo y el debilitamiento de la religión organizada a favor de la espiritualidad personal. Un creciente "retorno a la etnicidad" entre los jóvenes hizo que artículos como los chales de oración volvieran a estar de moda. En 1963, Sherwin Wine, graduado del HUC, se separó para formar el Templo de Birmingham , abiertamente ateo , y declaró que para él el judaísmo era una tradición cultural, no una fe. Sabiendo que muchos en su audiencia tenían ideas bastante superpuestas, la presión sobre la CCAR para avanzar hacia el no teísmo creció.

En 1975, la falta de consenso surgió durante la compilación de un nuevo libro de oraciones estándar, " Puertas de oración ". Para acomodar a todos, se ofrecieron diez liturgias para el servicio de la mañana y seis para la noche para que cada congregación eligiera, desde muy tradicional hasta una que conservaba el texto hebreo para Dios pero lo traducía como "Poder Eterno", condenado por muchos como de facto. humanista. "Puertas de oración" simbolizaba la adopción por parte del movimiento de lo que se denominaría "judaísmo de la gran carpa", dando la bienvenida a todos, por encima de la claridad teológica. Al año siguiente, un intento de redactar una nueva plataforma para el CCAR en San Francisco terminó con malos resultados. Liderado por Borowitz, se abandonó cualquier noción de emitir directrices en favor de una "perspectiva centenaria" con pocas declaraciones coherentes. La "Gran Carpa", aunque pasó factura a los teóricos, sí reforzó sustancialmente el número de votantes. La UAHC alcanzó lentamente al judaísmo conservador en el camino hacia convertirse en la denominación estadounidense más grande. Sin embargo, no borró las fronteras por completo y rechazó rotundamente a aquellos que tenían creencias sincréticas como Jewbu y el judaísmo mesiánico , y también el judaísmo humanista secular al estilo de Sherwin Wine . A la congregación Beth Adam , que eliminó todas las referencias a Dios de su liturgia, se le negó la membresía de la UAHC por un voto abrumador de 113: 15 en 1994.

En 1972, la primera rabina reformista, Sally Priesand , fue ordenada en el HUC. En 1977, la CCAR declaró que la prohibición bíblica de las relaciones sexuales entre hombres del mismo sexo se refería solo a las costumbres paganas que prevalecían en el momento en que se redactó, y gradualmente aceptó abiertamente a los miembros y el clero LGBT. El primer rabino LGBT, Stacy Offner , fue instituido en 1988 y la plena igualdad se declaró en 1990. Las pautas para el matrimonio entre personas del mismo sexo se publicaron en 1997. En 1978, el presidente de la UAHC, Alexander Schindler, admitió que las medidas destinadas a frenar las tasas de matrimonios mixtos mediante diversas sanciones, ya sea sobre las partes interesadas o sobre los rabinos que los asisten o reconocen (las ordenanzas que penalizan dicha participación se aprobaron en 1909, 1947 y 1962), ya no eran efectivas. Pidió una política de alcance y tolerancia, rechazando "los matrimonios mixtos, pero no los casados ​​mixtos", con la esperanza de convencer a los cónyuges gentiles para que se conviertan. En 1983, la CCAR aceptó la descendencia patrilineal, un paso dado por los liberales británicos ya en la década de 1950. La membresía de la UAHC creció un 23% en 1975–1985, a 1.3 millones. Se estima que anualmente se unen 10,000 parejas de matrimonios mixtos.

El 26 de mayo de 1999, tras un prolongado debate y el rechazo de seis borradores muy diferentes, la Conferencia Central de Rabinos Americanos adoptó en Pittsburgh una "Declaración de principios para la reforma del judaísmo". Afirmó la "realidad y unidad de Dios", la Torá como "la revelación continua de Dios a nuestro pueblo", y se comprometió al "estudio continuo de toda la gama de Mandamientos y al cumplimiento de aquellos que se dirigen a nosotros como individuos y como comunidad. Algunas de estas obligaciones sagradas han sido observadas durante mucho tiempo por los judíos reformistas; otras, tanto antiguas como modernas, exigen una atención renovada ". Si bien la redacción se redactó cuidadosamente para no disgustar al 20% -25% estimado de miembros que conservaban las persuasiones clasicistas, generó la condena de muchos de ellos. En 2008, se fundó la Society for Classical Reform Judaism para movilizar y coordinar a quienes preferían el viejo estilo religioso universalista, basado en la ética y menos observador, con sus componentes estéticos únicos. El líder de la SCRJ, el rabino Howard A. Berman, afirmó que el enfoque neotradicional, adoptado por la URJ, alienó a más feligreses de los que atrajo.

Ver también

Referencias

Otras lecturas

enlaces externos