Robert Charles Zaehner - Robert Charles Zaehner

Robert Charles Zaehner (1913-1974) fue un académico británico cuyo campo de estudio fueron las religiones orientales . Comprendió el idioma original de muchos textos sagrados, por ejemplo, hindú (sánscrito), budista (pali), islámico (árabe). Anteriormente, a partir de la Segunda Guerra Mundial, se había desempeñado como oficial de inteligencia en Irán . En la Universidad de Oxford, sus primeros escritos fueron sobre la religión zoroástrica y sus textos. Nombrado profesor de Spalding , sus libros abordaron temas como la experiencia mística (articulando una tipología ampliamente citada), el hinduismo , la religión comparada , el cristianismo y otras religiones y la ética. Tradujo el Bhagavad-Gita , proporcionando un extenso comentario basado en la tradición y las fuentes hindúes. Sus últimos libros abordaron temas similares en la cultura popular, lo que llevó a sus charlas en la BBC . Publicó bajo el nombre de RC Zaehner.

Vida y carrera

Primeros años

Nacido el 8 de abril de 1913 en Sevenoaks , Kent , era hijo de inmigrantes suizo-alemanes en Inglaterra. Zaehner "fue bilingüe en francés e inglés desde la primera infancia. Fue un excelente lingüista toda su vida". Educado en la cercana Tonbridge School , fue admitido en Christ Church, Oxford , donde estudió griego y latín , y también persa antiguo, incluido Avestan , obteniendo honores de primera clase en idiomas orientales. Durante 1936-1937 estudió Pahlavi , otro antiguo idioma iraní , con Sir Harold Bailey en la Universidad de Cambridge . A partir de entonces, Zaehner tuvo al Prof. Bailey en alta estima. Luego comenzó a trabajar en su libro Zurvan, a Zoroastrian Dilemma , un estudio de la religión preislámica de Irán.

Zaehner disfrutó de "un don prodigioso para los idiomas". Más tarde adquirió conocimientos de lectura en sánscrito (para escrituras hindúes), pali (para budista) y árabe (para islámico). En 1939 enseñó como profesor de investigación en Christ Church, Oxford . Durante este período, leyó al poeta francés Arthur Rimbaud y al poeta sufí de Irán Rumi , además de estudiar los Upanishads hindúes . Zaehner llegó entonces a adoptar una marca personal de "misticismo de la naturaleza". Sin embargo, su progresión espiritual lo llevó unos años más tarde a convertirse al cristianismo, convirtiéndose en católico romano mientras estaba destinado en Irán.

Inteligencia británica

Durante la Segunda Guerra Mundial a partir de 1943, se desempeñó como oficial de inteligencia británica en su Embajada en Teherán . A menudo estaba destinado en el campo entre las tribus de las montañas del norte de Irán. Después de la guerra también desempeñó un papel más diplomático en la embajada de Teherán. Décadas más tarde, otro oficial de inteligencia británico, Peter Wright , describió sus actividades:

"Estudié el expediente personal de Zaehner. Fue responsable de la contrainteligencia del MI6 en Persia durante la guerra. Fue un trabajo difícil y peligroso. Las líneas ferroviarias hacia Rusia, que transportaban suministros militares vitales, eran objetivos clave para el sabotaje alemán. Zaehner estaba perfectamente equipado para el trabajo, hablaba los dialectos locales con fluidez, y gran parte de su tiempo lo pasaba de incógnito, operando en el turbio y feroz mundo del contraabotaje. Al final de la guerra, su tarea era aún más tensa. Los propios rusos estaban tratando de hacerse con el control del ferrocarril, y Zaehner tuvo que trabajar detrás de las líneas rusas, continuamente en riesgo de traición y asesinato por pro-alemanes o pro-rusos ... ".

Zaehner continuó en Irán hasta 1947 como agregado de prensa en la embajada británica y como oficial del MI6 . Luego reanudó su carrera académica en Oxford haciendo una investigación sobre el zoroastrismo. Durante 1949, sin embargo, fue trasladado a Malta, donde entrenó a albaneses anticomunistas . En 1950 había conseguido un puesto en Oxford como profesor de literatura persa . De nuevo en 1951-1952 regresó a Irán para el servicio gubernamental. La profesora Nancy Lambton , que había dirigido propaganda británica en Irán durante la guerra, lo recomendó para el puesto de embajada. El periodista Christopher de Bellaigue describe a Robin Zaehner como "un networker nato que conocía a todos los que importaban en Teherán" con gusto por la ginebra y el opio. "Cuando Kingsley Martin , el editor del New Statesman , le preguntó a Zaehner en un cóctel en Teherán qué libro podría leer para ampliar su comprensión de Irán, Zaehner sugirió Alicia a través del espejo ".

Zaehner ostentaba públicamente el rango de Consejero en la Embajada Británica en Teherán. De hecho, continuó como oficial del MI6. Durante la Crisis de Abadan, se le asignó la tarea de prolongar el dominio real del Sha en el Trono del Sol contra el desafío republicano encabezado por Mohammed Mossadegh , entonces Primer Ministro . La crisis involucró a la Anglo-Iranian Oil Company, que de hecho había sido nacionalizada por Mossadegh. Zaehner se involucró así en el fallido esfuerzo británico de 1951 para derrocar al gobierno de Irán y devolver la producción de petróleo a esa entidad controlada por el gobierno británico. "[E] l complot para derrocar a Mossadegh y devolver los campos petrolíferos a la AIOC estaba en manos de un diplomático británico llamado Robin Zaehner, más tarde profesor de religiones orientales en Oxford". Tal interferencia anglosajona y luego estadounidense en Irán, que finalmente reinstaló al Sha, ha sido ampliamente criticada.

En la década de 1960, el oficial de contrainteligencia del MI5 , Peter Wright, interrogó a Zaehner sobre las acusaciones flotantes de que se había duplicado como espía de la Unión Soviética , dañando las operaciones de inteligencia británica en Irán y Albania durante el período posterior a la Segunda Guerra Mundial . Zaehner es descrito como "un hombre pequeño y de aspecto enjuto, vestido con el distraído encanto de la erudición". En su libro de 1987 Spycatcher Wright escribió que el comportamiento humilde y la negación sincera de Zaehner lo convencieron de que el profesor de Oxford había permanecido leal a Gran Bretaña. Wright señala que "me sentí como un talón" por enfrentar a Zaehner.

Aunque en el servicio de inteligencia en beneficio de su gobierno, en una reflexión posterior Zaehner no entendió las actividades utilitarias que realizaba como totalmente ennoblecedoras. En ese "Servicio gubernamental en el extranjero", escribió, "la verdad se ve como la última de las virtudes y la mentira pasa a ser una segunda naturaleza. Fue, entonces, con alivio que volví a la vida académica porque, me pareció , si alguna vez hubo una profesión preocupada por una búsqueda resuelta de la verdad, fue la profesión del erudito ". El profesor Jeffrey Kripal analiza "la extraordinaria verdad de Zaehner ", que puede parecer "políticamente incorrecta". El "profesor demasiado sincero" podría verse como "un acto redentor o compensatorio" por "su anterior carrera en el disimulo y el engaño" como espía.

Profesor de Oxford

Zaehner trabajó en la Universidad hasta su muerte el 24 de noviembre de 1974 en Oxford. "[A] la edad de sesenta y un años cayó muerto en la calle camino a la misa del domingo por la noche". La causa de la muerte fue un infarto.

Trabajo universitario

Antes de la guerra, Zaehner había dado conferencias en la Universidad de Oxford . Al regresar a Christ Church varios años después de la guerra, continuó trabajando en su libro Zurvan y dio conferencias sobre literatura persa. Su reputación entonces "descansaba en artículos sobre zoroastrismo, principalmente filológicos " escritos antes de la guerra.

En 1952, Zaehner fue elegido Profesor Spalding de Religiones y Éticas Orientales para suceder al célebre profesor Sarvepalli Radhakrishnan , que había dimitido para convertirse en Vicepresidente (más tarde Presidente ) de la India. Zaehner había solicitado este puesto. Radhakrishnan había estado promoviendo anteriormente un punto de vista armonizador con respecto al estudio de las religiones comparadas , y la cátedra académica tenía un subtexto de estar "fundada para propagar una especie de universalismo". La conferencia inaugural de Zaehner fue de contenido poco convencional. Hizo una crítica fuerte pero ingeniosa del "universalismo" en la religión.

Suscitó controversia. El profesor Michael Dummett opina que lo que le preocupaba a Zaehner era "dejar en claro desde el comienzo de su mandato en la presidencia que no era hombre de nadie más". Zaehner continuó interesado en los estudios de Zoroastro, publicando su libro Zurvan y otros dos sobre el tema durante la década de 1950.

Desde 1952, sin embargo, había dirigido su atención principal más hacia el Este. "Después de mi elección a la Cátedra Spalding, decidí dedicarme principalmente al estudio de las religiones indias de acuerdo con los deseos del fundador". Sirvió en Oxford en esta cátedra académica, mientras que también era miembro del All Souls College , hasta su muerte en 1974, y nunca se casó.

En su influyente libro de 1957 Mysticism Sacred and Profane , Zaehner discutió esta práctica espiritual tradicional e intercultural. Basado en escritos místicos, ofreció una tipología innovadora que fue ampliamente discutida en revistas académicas. También analizó las afirmaciones de que el uso de mescalina encaja en esta búsqueda espiritual. Su conclusión fue casi desdeñosa. Sin embargo, revisó sus duras palabras sobre la ingenuidad del misticismo de las drogas en su libro de 1972 Zen, Drug and Mysticism . Sus advertencias quedaron algo matizadas por algunas sugerencias prudentes. Distinguió cuidadosamente entre estados inducidos por drogas y misticismo religioso. Luego, la BBC comenzó a pedirle que hablara por radio, donde adquirió seguidores. Fue invitado al extranjero para dar una conferencia.

Su entrega en Escocia de las Gifford Lectures lo llevó a escribir quizás su libro más magistral. Zaehner viajó dos veces a la Universidad de St. Andrews durante los años 1967 a 1969. El tema que eligió se refería a la intrincada y entrelazada historia de las diferentes religiones del mundo durante la larga duración de su mutua coexistencia. Describió las interacciones como ferozmente disputadas y relativamente cruzadas, en contraste con otros períodos de un aislamiento más soberano. Las conferencias se publicaron más tarde en 1970 "sólo cuatro años antes de su muerte" por la Universidad de Oxford como Concordant Discord. La interdependencia de creencias .

Descripciones de compañeros

Como profesor, Zaehner "tenía una gran facilidad para escribir y un enorme apetito por el trabajo ... [también] un talento para la amistad, un profundo afecto por una serie de amigos cercanos en particular y una apreciación de la personalidad humana, especialmente por cualquier cosa extraña o excéntrica ". No obstante, "pasaba gran parte de su tiempo solo, la mayor parte en su estudio trabajando".

Un profesor estadounidense describió a Zaehner bajo una luz diferente: "El Zaehner pequeño, parecido a un pájaro, cuyos ojos reumáticos y descoloridos se movían rápidamente en un rostro color arcilla, azul empañado por el humo de los cigarrillos Gauloises , podía ser realmente temible. Era un volátil figura, digna del mejor acero de su época ".

Su colega en Irán, la profesora Ann KS Lambton de SOAS , recordó: "Él, tal vez, no soportó a los tontos con gusto, pero por el estudiante serio se esforzaría muchísimo". El profesor Zaehner era "un compañero entretenido" con "muchas historias tremendamente divertidas", "un hombre de gran originalidad, por no decir excentricidad".

"Zaehner era un erudito que se convirtió en algo diferente, algo más importante que un erudito", según Michael Dummett , profesor de filosofía en Oxford, que quería llamarlo penseur [francés: pensador]. Con perspicacia y aprendizaje (y su experiencia en tiempos de guerra) Zaehner arrojó luz sobre temas clave en la vida espiritual contemporánea, escribiendo abundantemente. "Su talento radicaba en ver qué preguntar, más que en cómo responder ...".

Sobre el estilo de escritura de Zaehner, Wilfred Cantwell Smith lo comparó con un tiovivo, por lo que el lector no está seguro de que "realmente va a alguna parte. Un tiovivo de color tan atractivo, efectos de sonido ruidosos y rebotes intelectuales la actividad, sin embargo, tal vez no sea en sí misma un logro insignificante ".

En teología, desafió la tendencia ecuménica que se esforzó por ver de alguna manera una uniformidad en todas las religiones. Actuó no por mala voluntad, sino por la convicción de que todo diálogo fructífero entre religiones debe basarse en la "búsqueda de la verdad". Si un diálogo tan profundo se basara en una "armonía y amistad" falsa o superficial, sólo fomentaría malentendidos ocultos, pensó Zaehner, que en última instancia desembocarían en una desconfianza cada vez más profunda.

Sus escritos

Estudios zoroástricos

Zurvan

Inicialmente, la reputación de Zaehner se basó en sus estudios sobre el zoroastrismo , al principio artículos sobre filología en revistas académicas. Trabajó durante muchos años en un trabajo académico, su Zurvan , un dilema zoroastriano (1955). Este libro ofrece una discusión original de una desviación teológica influyente de la ortodoxia zoroástrica del Imperio aqueménida de la antigua Persia , que era un dualismo ético riguroso . El zurvanismo fue promovido por el Imperio Sasánida (224–651) que surgió más tarde durante la época romana. Hasta la conquista musulmana, el zurvanismo en el mundo persa se estableció y desestableció por turnos.

Zurvan fue una innovación análoga a la doctrina original de Zoroastro. El profeta Zoroastro predicó que el benevolente Ahura Mazda (el "Señor Sabio"), como el Dios creador, formó tanto a Spenta Mainyu (el Espíritu Santo) como a Angra Mainyu (el Espíritu Agresivo) que eligieron volverse malvados. Estos dos Espíritus creados fueron llamados gemelos, uno bueno y otro malo. A lo largo de los siglos, Ahura Mazda y su "mensajero", el buen Spenta Mainyu, se fusionaron e identificaron; de ahí que el creador Ahura Mazda comenzara a ser visto como el gemelo del malvado Angra Mainyu . Fue así como el zoroastrismo se convirtió en la religión estatal en la Persia aqueménida. Sin abandonar por completo el dualismo, algunos comenzaron a considerar a Zurvan (Tiempo) como la causa subyacente tanto del benevolente Ahura Mazda como del malvado Angra Mainyu . El cuadro se complica por las muy diferentes escuelas de zurvanismo y las sectas zoroastristas en disputa. Además, Ahura Mazda se conoció más tarde como Ohrmazd , y Angra Mainyu se convirtió en Ahriman .

Zurvan podría describirse como Tiempo divinizado (Zaman). Con el Tiempo como 'padre' surgieron los gemelos: el ético y generoso Ohrmazd , que era adorado, y su antagonista satánico Ahriman , contra quien los creyentes lucharon. Como Tiempo Infinito, Zurvan se elevó supremo "por encima de Ohrmazd y Ahriman" y se situó "por encima del bien y del mal". Esto agravó a los zoroastrianos "ortodoxos" tradicionales (los dualistas éticos mazdeanos). La cosmología zoroástrica entendió que "el Tiempo finito surge del Tiempo Infinito". Durante el período de 12.000 años del Tiempo finito (Zurvan es ambos tipos de Tiempo), ocurre la historia humana, comienza la lucha contra Ahriman y se logra la victoria final de Ohrmazd . Sin embargo, insistieron los mazdeanos ortodoxos en todo momento, es Ohrmazd quien sigue siendo supremo, no Zurvan. Por otro lado, sus seguidores sostenían que Zurvan era el Dios del Tiempo, el Espacio, la Sabiduría y el Poder, y el Señor de la Muerte, del Orden y del Destino.

Enseñanzas de los magos

Las enseñanzas de los magos (1956) fue el segundo de tres libros de Zaehner sobre zoroastrismo. Presentó los "principios principales" de la religión en la era Sasanid, durante el reinado de Shapur II , un rey del siglo IV. Sus fuentes principales fueron los libros pahlavi escritos unos siglos más tarde por zoroastrianos. Cada uno de sus diez capítulos contiene comentarios descriptivos de Zaehner, ilustrados por sus traducciones de textos históricos. El capítulo IV, "La necesidad del dualismo" es típico, la mitad es la narrativa del autor y la mitad extractos de una obra de Pahlavi, aquí el Shikand Gumani Vazar de Mardan Farrukh.

Amanecer y crepúsculo

En su El amanecer y el crepúsculo del zoroastrismo (1961), Zaehner adoptó una dicotomía cronológica. Primero explora los orígenes, la fundación de la religión por su profeta Zoroastro. Señala que los Gathas , los primeros textos del Avesta , dejan en claro que "Zoroastro se encontró con una oposición muy dura de las autoridades civiles y eclesiásticas cuando una vez proclamó su misión". "Sus enemigos ... apoyaron la antigua religión nacional". Por motivos morales y ecológicos, Zoroastro favoreció a la " comunidad pastoril y agrícola asentada" frente a las "sociedades tribales depredadoras y saqueadoras". Su dualismo teológico y ético abogaba por "los seguidores de la Verdad, las fuerzas que conservan y mejoran la vida" y contra las "fuerzas destructivas" de la Mentira. Para las fechas de la vida del profeta, Zaehner adoptó las fechas tradicionales del siglo VI a. C.

Zoroastro reformó la antigua religión politeísta al hacer de Ahura Mazdah [el Señor Sabio] el Creador, el único Dios. Una innovación de Zoroastro fueron las nociones abstractas , a saber, el Espíritu Santo y el Amesha Spentas (Buena Mente, Verdad, Devoción, Dominio, Totalidad, Inmortalidad). Zaehner los interpretó no como nuevos sustitutos de los viejos dioses excluidos, "sino como parte de la personalidad divina misma" que también puede servir "como funciones mediadoras entre Dios y el hombre". Los Amesha Spentas son "aspectos de Dios, pero aspectos en los que el hombre también puede compartir". Angra Mainyu era el mal dualista. Desde antes de la separación final de los caminos de los indoiraníes , los hindúes tenían dos clases de dioses, los asuras (por ejemplo, Varuna ) y los devas (por ejemplo, Indra ). Más tarde, tras la invasión de la India, los asuras se hundieron al rango de demonio. Al contrario , en Irán los ahuras fueron favorecidos, mientras que los daevas cayeron y se opusieron a la verdad, espoleados en parte por la reforma de Zoroastro. En la antigua religión iraní, un ahura [señor] se preocupaba por "el correcto orden del cosmos".

En la Parte II, Zaehner discutió el largo declive del zoroastrismo. Surgieron las enseñanzas sobre Zurvan i Akanarak [Tiempo Infinito]. El fundamento ideológico del estado sasánida se originó en la cosmología zoroástrica y el sentido de la virtud. El Amesha Spentas proporcionó apoyo espiritual para las actividades humanas de acuerdo con un medio articulado (por ejemplo, "el justo equilibrio entre exceso y deficiencia", "ley" zoroástrica y "sabiduría o razón"). Como principio ético, la media siguió los contornos del "tratado" entre Ohrmazd [Ahura Mazda] y Ahriman [Angra Mainyu], que regía su lucha en el Tiempo Finito. Otras doctrinas cobraron importancia, como las del futuro salvador Saoshyans (el propio Zoroastro o su hijo póstumo). Luego, después del triunfo final de la Buena Religión, el sabio señor Orhmazd "eleva toda la creación material al orden espiritual, y allí la perfección que tiene cada cosa creada cuando emana de la mano de Dios le es restaurada" en el Frashkart o "Haciendo Excelente".

Artículos, capítulos

Zaehner contribuyó con otro trabajo sobre Zoroastro y la religión comenzó en el antiguo Irán. El artículo "Zoroastrismo" se incluyó en un libro a doble columna que él editó, The Concise Encyclopedia of Living Faiths , publicado por primera vez en 1959. También fueron sus varios artículos sobre la persistencia en la cultura popular de la antigua religión nacional, "Zoroastristas supervivientes en iraní folklore". En algunos de sus otros libros aparecieron capítulos, en su totalidad o en parte, sobre el zoroastrismo: At Sundry Times (1958), también conocido como The Comparison of Religions (1962); El espíritu convergente , también conocido como materia y espíritu (1963); y Concordant Discord (1970).

Religión comparativa

Además de los dos títulos siguientes, otras obras de Zaehner son comparativas o tienen un elemento comparativo significativo. Entre estos se encuentran: Concordant Discord (1970) y Our Savage God (1974).

Elección de perspectiva

En Occidente, el campo académico de la religión comparada en sus orígenes heredó un ideal de " ilustración " de un racionalismo objetivo, neutral en cuanto a valores, pero "secular". Los escritos tradicionales cristianos y judíos, sin embargo, inicialmente proporcionaron gran parte del material de origen, al igual que la literatura clásica , a los que luego se unieron textos religiosos no occidentales y estudios de campo, y luego, finalmente, estudios etnológicos de las religiones populares. La orientación privilegiada de la "ilustración", autodefinida como puramente razonable, en la práctica no llegó a ser neutral, y en sí misma fue cuestionada progresivamente por diferentes campos. En cuanto a los criterios de valor neutral, Zaehner se situó aproximadamente de la siguiente manera:

"Cualquier hombre que tenga alguna convicción es susceptible de ser influenciado por ellas incluso cuando intente adoptar un enfoque totalmente objetivo; pero que reconozca esto desde el principio y se cuide de ello. Si lo hace, al menos será menos propenso a engañarse a sí mismo ya los demás ". "De los libros que he escrito, algunos pretenden ser objetivos; otros, francamente, no lo son". "En todos mis escritos sobre religión comparada mi objetivo ha sido mostrar cada vez más que hay un patrón coherente en la historia religiosa. Para mí, el centro de la coherencia solo puede ser Cristo". Sin embargo, "he rechazado como irrelevante para mi tema casi todo lo que encontraría un lugar natural en un seminario teológico, es decir, la teología cristiana , la teología moderna en particular". "¿Por qué, entonces, tengo simpatía, bien puedes preguntar? Simplemente, por las 'grandes religiones' tanto de Oriente como de Occidente, expresadas ... en aquellos textos que cada religión tiene más sagrados y en el impacto que estas han causado."

En consecuencia, para su orientación principal, Zaehner eligió entre los participantes activos: el cristianismo en su manifestación católica. Sin embargo, el académico Zaehner también empleó un tipo de análisis comparativo, por ejemplo, recurriendo a menudo a puntos de vista zoroástricos o hindúes, o judíos o islámicos para contrastar, para comprender. A menudo combinaba la comparación con una crítica "modernista" predeterminada, que incluía la psicología o la evolución cultural. Las obras posteriores de Zaehner están informadas por el Vaticano II (1962-1965) y templadas por Nostra aetate .

La búsqueda del punto de vista elegido no estuvo exenta de críticas, incluso de otros académicos. La creencia cristiana de Zaehnerr tampoco le impidió revelar su propia crítica obvia y veraz de la iglesia histórica.

En varios momentos

En su libro de 1958 At Sundry Times. En un ensayo sobre la comparación de las religiones , Zaehner se enfrentó al "problema de cómo un cristiano debe considerar las religiones no cristianas y cómo, si es que puede correlacionarlas con las suyas propias" (p. 9 [Prefacio]) . Incluye una introducción (1), seguida de capítulos sobre hinduismo (2), sobre hinduismo y budismo (3), sobre "Profetas fuera de Israel", es decir, zoroastrismo e islam (4), y concluye con un apéndice que compara y contrasta el "Corán y Cristo". Quizás el capítulo clave sea "Consummatum Est" (5), que "muestra, o intenta mostrar, cómo la corriente principal en el hinduismo [místico] y el budismo por un lado y del zoroastrismo [profético] por el otro se encuentran y completan unos a otros en la revelación cristiana "(Prefacio, p. 9, palabras entre paréntesis agregadas).

El libro comienza con una lúcida afirmación de su propia hermenéutica controvertida: "con la religión comparada", dice, "la cuestión es quién será el maestro, eso es todo" (p. 9). Comienza saludando a EO James . A continuación, Zaehner menciona a Rudolph Otto (1869-1937) y al-Ghazali (1058-1111) como ambos escépticos sobre cualquier escritor "razonable" sin experiencia religiosa que exponga sobre el tema. Aquí Zaehner reconoce que muchos cristianos solo pueden estar familiarizados con su propio tipo de religión (similar al judaísmo y el Islam) y, por lo tanto, no están bien equipados para comprender adecuadamente el misticismo hindú o budista (págs. 12-15).

Zaehner luego comparó el Antiguo Testamento y el Buda , siendo el primero una historia de los mandamientos de Dios entregados por sus profetas al pueblo judío y su lucha por vivir en consecuencia, y el último siendo un maestro de un camino derivado de su propia experiencia, que conduce a una iluminación espiritual sin Dios y al margen de los acontecimientos históricos (págs. 15-19, 24-26). Se necesita una forma de salvar esta brecha entre estos dos (págs. 15, 19, 26, 28). La brecha se ilustra aún más en su relación con el deseo y el sufrimiento (pág. 21), el cuerpo y el alma (págs. 22-23), la personalidad y la muerte (págs. 23-24). Anunció un 'método' especial para el libro: "Me ocuparé de lo que han creído los hombres sinceros" (p. 29).

Cristianismo y otras religiones

El libro de 1964, después de su introducción, tiene cuatro partes: India, China y Japón, Islam y La Iglesia Católica. En todo Zaehner se ofrecen conexiones entre la autocomprensión de 'otras religiones' y la de los judeocristianos, por ejemplo, los Upanishads y Thomas Merton (págs. 25-26), el taoísmo y Adán (pág. 68), Sunyata y Platón ( pág. 96), Al-Ghazali y St. Paul (pág. 119-120), Samkhya y Martin Buber (págs. 131-132).

En la introducción, Zaehner lamenta la "historia muy accidentada" de la Iglesia. Sin embargo, expresa su admiración por el Papa Juan (1881-1963), quien promovió la dignidad que toda la humanidad posee "ante los ojos de Dios". Zaehner luego presenta una breve historia del cristianismo en el contexto mundial. La Iglesia "se regocijó de construir en sí misma todo lo que en el paganismo encontró compatible" con la revelación y el ministerio de Jesús. Su confianza se infirió en las palabras de Gamaliel (págs. 7-9). Mientras que Europa ha conocido a Jesús durante veinte siglos, Asia "más" sólo lo ha hecho durante tres. Jesús, sin embargo, parecía haber llegado allí con conquistadores del otro lado del mar, y "no como el siervo sufriente" (p. 9). En cuanto a las antiguas tradiciones de Asia, los cristianos "condenaron rotundamente lo que no habían aprendido a comprender primero" (págs. 11, 13). Zaehner prepara así el escenario para una revisión moderna de las tradiciones antiguas.

El capítulo "La Iglesia Católica" comienza celebrando su inclusión. Zaehner cita al cardenal Newman elogiando la absorción de las virtudes mediterráneas clásicas por parte de la Iglesia primitiva (una fuente que algunos llaman "paganos"). Porque "desde el principio, el Gobernador moral del mundo ha esparcido las semillas de la verdad por todas partes ...". Puede haber algún peligro para los cristianos al estudiar las verdades espirituales de otras religiones, pero se encuentra en las Escrituras.

Zaehner aconseja que el lector no "descuide el testimonio" del hinduismo y el budismo, ya que enseñan verdades internas que, entre los cristianos, se han marchitado y desvanecido desde la Reforma unilateral . La Iglesia lucha perpetuamente por mantener un "equilibrio perfecto pero precario entre el trascendente ... Juez y Rey y el Cristo que mora en nosotros". Escribiendo en 1964, Zaehner percibió "un cambio para mejor" en la creciente aceptación del "Yogin en la India o el Zen en Japón". Sin embargo, existe un peligro para el "alma desprevenida" que al explorar otras religiones puede pasar más allá del temor de Dios. Entonces uno puede entrar en las sutilezas de la experiencia mística y "confundir su propia alma con Dios". Tal error al distinguir entre estados atemporales puede llevar a la inflación del ego, la vanidad espiritual y la esterilidad.

Zaehner ofrece este análisis categórico de algunas de las principales afiliaciones religiosas: a) orientadas a la acción, mundanas (judaísmo, islam, protestantismo, confucianismo); b) orientado a la contemplación, de otro mundo (hinduismo, budismo theravada, taoísmo); c) en el medio (budismo Mahayana, neoconfucianismo, el hinduismo reformado de Gandhi, la Iglesia católica).

Experiencia mística

El misticismo como campo de estudio académico es relativamente reciente y surge de trabajos anteriores con acento religioso y literario. A partir de la lectura de los escritos de los místicos, se han elaborado varias distinciones tradicionales, como su naturaleza psicológica y su contexto sociocultural. Las discusiones también han articulado su fenomenología como una experiencia personal versus cómo ha sido interpretada por el místico o por otros. Zaehner hizo sus contribuciones, por ejemplo, a su análisis comparativo y su tipología.

Sagrado y profano

Después de los trabajos iniciales de Zaehner sobre el zoroastrismo, el misticismo. Sacred and Profane (1957) fue su primera publicación sobre otro tema. Siguió a su asunción de la cátedra Spalding en All Souls College , Oxford. El estilo conversacional del libro brinda claridad y sabiduría sobre un tema difícil, y en el camino se encuentran muchas digresiones y apartes esclarecedores.

El lado profano se aborda primero con respecto al uso de mescalina . El propio Zaehner tomó con cuidado esta droga psicodélica natural. Habló en particular de Aldous Huxley , especialmente en su popular libro de 1954 The Doors of Perception (págs. 1-29, 208-226). A continuación, se describe y evalúa el tema de los místicos de la naturaleza, incluyendo dos ejemplos de la literatura: Proust y Rimbaud (pp. 30-83). La "locura", también se señala, a veces puede resultar en estados mentales que están de acuerdo con los de los místicos (p. 84-105).

Un capítulo "Integración y aislamiento" tiene una visión comparativa, discutiendo los místicos del hinduismo, el cristianismo y el islam, así como la psicología de Jung . La integración se describe como misticismo de la naturaleza unido al intelecto, mediante el cual la razón y el inconsciente se alimentan mutuamente (p. 114). El aislamiento se refiere al misticismo Samkhya , por el cual purusa (el alma) y prakrti (la naturaleza) están separados (p. 106-128). Acerca de los místicos hindúes, Zaehner contrasta el Samkhya, una doctrina dualista asociada con el método del Yoga, y el Vedanta no dualista , un monismo inspirado en los Upanishads . Se discuten los méritos relativos del monismo frente al teísmo, y viceversa (págs. 153-197). Cerca del final de su conclusión, Zaehner repite su punto de vista de que el monista y el teísta son "tipos de misticismo distintos y mutuamente opuestos" (p. 204).

Hindú y musulmán

Su innovador libro de 1960 compara la literatura mística y la práctica de hindúes y musulmanes . Lo enmarca con un tema de diversidad. Basándose en la experiencia, Zaehner comienza a explorar los tesoros espirituales que nos dejaron los místicos del Santana Dharma y de las tariqas sufíes . A menudo ofrece una descripción fenomenológica de las experiencias relatadas, después de lo cual las interpreta en varios términos teológicos.

Siguiendo a Surendranath N. Dasgupta , Zaehner describe cinco tipos diferentes de misticismo que se encuentran en la tradición india: "el sacrificial , el Upanishadic , el Yóguico , el Budista y el del bhakti ". Zaehner deja de lado lo 'sacrificial' (por ser principalmente de interés histórico) y lo 'budista' (debido a las definiciones controvertidas del nirvana ), de modo que como ejemplos de la experiencia mística presenta:

• (a) el Upanishadic "Yo soy este Todo", que puede subdividirse en (i) una interpretación teísta o (ii) una monista ;
• (b) la "unidad" yóguica fuera del espacio y el tiempo, ya sea (i) de la mónada eterna del alma individual del místico según los Yoga Sutras de Patanjali o (ii) de Brahman , el fundamento del universo, según el advaita Vedanta de Sankara ; y,
• (c) el misticismo Bhakti del amor, según el comentario sobre el Bhagavad Gita de Ramanuja .

Basado en el esquema anterior, el estudio resultante de los místicos de las dos religiones es algo asimétrico. Zaehner eligió tratar inicialmente a los místicos hindúes, debido a su relativa libertad de credo o dogma. Los místicos y sufíes del Islam seleccionados son de todo el mundo islámico, por ejemplo, Junayd de Bagdad y Al-Ghazali . Se incluyen místicos de la era mogol . Tanto los hindúes como los musulmanes son sometidos a un escrutinio cuidadoso, y Zaehner comenta su percepción de la experiencia mística.

Misticismo comparativo

En su trabajo sobre religión comparada, Zaehner abordó directamente el misticismo , particularmente en el hinduismo, el cristianismo y el islam. Criticó la opinión entonces extendida de que en la experiencia mística se encontraba la clave para la unidad de todas las religiones. Basó sus opiniones contrarias en textos bien conocidos escritos por místicos de diversas tradiciones. Zaehner, después de describir sus informes de primera mano de experiencias de estados extraordinarios de conciencia, presentó también sus interpretaciones tradicionales. El resultado parece indicar una gran variedad de experiencias místicas y claras diferencias en cómo estas fueron entendidas teológicamente. Muchas experiencias parecen evidenciar una cosmovisión particular, por ejemplo, teísmos, monismos, dualismos, panteísmos o agnósticos.

Su crítica desafió la tesis de Richard Bucke , desarrollada en su libro de 1901, Cosmic Consciousness . Bucke describe ciertas instalaciones menores, seguidas de relatos del preciado estado de ánimo "cósmico". Catorce personas ejemplares de la historia tal como se presentan, mostradas como cada una alcanzando una realización algo similar: el plano de la conciencia cósmica.

Esta idea, llamada filosofía perenne , ha sido desarrollada de diversas formas, por ejemplo, por Aldous Huxley , por Frithjof Schuon , por Houston Smith . Zaehner no discute que estos visionarios espirituales alcanzan un nivel distinguible de conciencia. Tampoco niega que siguiendo una secuencia de vida disciplinada a lo largo del tiempo, uno pueda ser conducido a una experiencia mística: retraimiento, purgación , iluminación. En cambio, lo que sugiere Zaeher es una profunda diferencia entre, por ejemplo, la visión panteísta de un místico de la naturaleza, ciertamente agradable y saludable, y la unión personal de un teísta con el amante divino de la humanidad.

Género: alma y espíritu

El estudio de Zaehner de los escritos místicos también incorporó sus dimensiones psicológicas, pero como un complemento, no como definitivo. Sobre la experiencia de estados inusuales de conciencia, muchos místicos han escrito utilizando como metáfora descriptiva el lenguaje asociado con el simbolismo del matrimonio o la sexualidad.

Las religiones abrahámicas tradicionalmente identifican el género del Ser supremo como masculino. En el Islam y en el cristianismo, el alma del sufí o místico, a menudo masculino , siguiendo su disciplina espiritual, puede encontrar la santa presencia de la Deidad masculina. La Iglesia cristiana en su conjunto, como una comunidad de almas, durante milenios se ha descrito a sí misma como la Esposa de Cristo .

A lo largo de siglos y continentes, los místicos han utilizado metáforas eróticas y analogías sexuales en las descripciones del amor divino. Los estados especiales de conciencia que registraron se han convertido en el tema de estudios psicológicos modernos, por ejemplo, por la escuela de CG Jung (a menudo favorecida por Zaehner). Entre los místicos cristianos, Teresa de Jesús (1515-1582) empleó la metáfora del matrimonio espiritual al escribir sobre sus experiencias. Mechthild von Magdeburg (c.1208-1282 / 1294) proporciona un ejemplo especial de la mujer mística.

Junto con otros autores, Zaehner escribe sobre el simbolismo del matrimonio y las imágenes eróticas de los místicos. Cita un pasaje ejemplar de François de Sales (1567-1622), luego continúa:

"Tanto en el éxtasis místico como en la unión sexual, la razón y la inteligencia se anulan momentáneamente. El alma 'fluye' y 'se lanza fuera de sí misma' ... toda la conciencia del ego ha desaparecido. Como dirían los budistas, hay ya no es un 'yo' o ​​'mío', el ego ha sido absorbido por un todo mayor ".

Sin embargo, al abordar este delicado tema, especialmente en el caótico umbral de una Nueva Era , los rápidos cambios que se están produciendo pueden confundir la conversación sexual y fusionar los opuestos, lo que provoca diversos comentarios. Sin embargo, con respecto a la experiencia transcultural de los estados místicos, la analogía tradicional del simbolismo del matrimonio continúa perdurando, atrayendo interés y defensores. Ampliando los ejemplos anteriores está el místico holandés Jan van Ruusbroec (1239-1381).

Zaehner se convirtió en un cristiano comprometido, cuya ética y moral se basaron en su fe católica. En consecuencia, la sexualidad es bendecida en el contexto del matrimonio. Se decía que su orientación sexual antes y durante la Segunda Guerra Mundial era homosexual. Durante su vida posterior, mientras que un don en Oxford, él se dedicó por entero a la enseñanza, la investigación y la escritura; se abstuvo de la actividad sexual.

Tipología del misticismo

En 1958, Zaehner presentó un análisis general de la gama de experiencias místicas en forma de tipología . Dasgupta fue una fuente que Zaehner modificó, truncó y reformó. El esquema resultante de la tipología pretendía reflejar tanto el informe del místico de la experiencia misma como la "explicación" personal del místico de la misma. También se hizo referencia a comentarios de otros que se encuentran en la literatura espiritual tradicional (que abarca siglos). Las "explicaciones" solían dibujar la herencia religiosa del místico. De las diversas tipologías sugeridas por Zaehner, aquí se ha seleccionado la siguiente.

• (1) Místicos de la naturaleza, por ejemplo, secular "oceánico";
• (2) Aislamiento, interpretado como:
  • Dualista, por ejemplo, Samkhya- Yogin, o
  • Vedanta monista, por ejemplo, no dualista ;
• (3) Teístas, por ejemplo, religiones abrahámicas .

Un problema endémico con tal tipología analítica es la naturaleza esquiva de la experiencia consciente durante el estado místico, sus descripciones lingüísticas cambiantes y perspectivas del sujeto / objeto, y la psicología de la conciencia espiritual misma. Además, cada categoría de tipo es apenas pura, ya que existe una gran variedad de superposiciones entre ellas. Además, cada religión parece albergar escuelas de pensamiento místico en conflicto y, a menudo, las interpretaciones de los estados de conciencia sutiles pueden diferir dentro de cada una de las escuelas. Cuando se recopila y compara una lista de las diversas tipologías propuestas sugeridas por Zaehner a lo largo de los años, Fernandes encontró los resultados "inestables". En consecuencia, un observador podría concluir que el mapa espiritual de posibles misticismos presentaría un confuso revoltijo a través del cual serpentean caminos desconcertantes, difíciles de analizar. Las propuestas de Zaehner adolecen de dificultades endémicas.

Nota bene : Kripal comenta que Zaehner es conocido por una " tipología tripartita de estados místicos". Sin embargo, aquí se discuten cuatro tipos . El compuesto "Isolation" de Zaehner se divide en sus dos componentes: el dualista y el monista. Estos dos tipos pueden considerarse funcionalmente equivalentes, sin embargo, como se autodefinió, la experiencia monista (del Vedanta ) no es un evento aislado, sino que está conectado a la unidad cósmica.

Misticismo de la naturaleza

El misticismo de la naturaleza es un término que se usa para catalogar generalmente aquellas experiencias espontáneas de un sentimiento oceánico en las que una persona se identifica con la naturaleza, o de manera similar, se ve arrojada hacia atrás ante el asombro inolvidable y vasto del cosmos. Esto puede describirse filosóficamente como una forma de panteísmo o, a menudo, como pan-en-hen-ic . El misterio de la naturaleza también puede incluir un estado de conciencia inducido por drogas. Como Aldous Huxley , había tomado mescalina , pero Zaehner llegó a una conclusión diferente. En su libro de 1957 Mysticism. Sagrado y profano. Una investigación sobre algunas variedades de experiencia preternatural , hay una descripción narrativa de la experiencia del autor bajo la influencia de la mescalina.

En parte, sobre el misticismo de la naturaleza, Zaehner se basa en William James , Carl Jung , una experiencia personal registrada por Martin Buber , las descripciones de Marcel Proust y Arthur Rimbaud , entre otros. y los escritos de Richard Jeffries y de Richard Maurice Bucke , Zaehner consideró los Upanishads hindúes como "un puente genuino" entre el misticismo de la naturaleza y el misticismo teísta.

Uno de los objetivos principales de Zaehner parecía ser hacer la distinción entre una experiencia moralmente abierta que se encuentra en el misticismo de la naturaleza en contraste con la visión beatífica del teísta. Zaehner se opuso al estilo de la Filosofía Perenne de Aldous Huxley, que mantenía como uniforme toda experiencia mística. En consecuencia, entendió la interpretación de Huxley del "misticismo de la naturaleza" como ingenua, autorreferencial e inflada, una idea sembrada de futuros malentendidos. Sin embargo, considerando la conversión de Huxley al Vedanta y su inmersión en el zen, Zaehner llegó a una valoración de Huxley matizada y selectivamente acorde.

Dualismo, por ejemplo, Samkhya

La filosofía Samkhya es una antigua doctrina dualista de la India. Al evaluar el mundo experimentado, Samkhya lo entendió como compuesto principalmente de prakrti (naturaleza, materia inconsciente), pero también de purusa (el alma humana consciente). Su dualismo contrasta el visto objetivo (prakriti) y el vidente subjetivo (purusa). Hace mucho tiempo, los seguidores del Yoga adoptaron las doctrinas del Samkhya. A medida que una persona prosigue su búsqueda espiritual bajo el Samkhya-yoga, su alma inmortal (purusa) emerge, se vuelve cada vez más definida y distinta, a medida que se separa de la naturaleza enmarañada (prakriti). Prakriti incluye incluso la naturaleza que afecta a las cualidades personales, como los tres gunas (modos), el buddhi (intelecto universal), la mente ( manas ), el cuerpo , el ahamkara (el ego): todo lo cual el purusa se deshace. Del purusa refinado y purificado resultante se obtiene la eternidad del verdadero Ser del yogin en aislamiento.

Un místico avanzado puede alcanzar un estado recurrente de iluminación tranquila y constante en aislamiento meditativo. El Samkhya entiende esto como el surgimiento benigno dentro del yogui practicante de su propio purusa purusa e inmortal . Existe una pluralidad de purusas, tantas como personas. El propio purusa de un místico generalmente es casi idéntico a los muchos otros purusas aislados, cada uno experimentado por separado desde adentro, por millones de otros humanos. Bajo el Samkhya, los hindúes pueden referirse a esta experiencia personal y aislada de la inmortalidad como el yo purificado, el purusa , o de otro modo llamado atman personal (sánscrito: yo). Au contraire , un místico hindú que sigue una escuela rival de Vedanta puede entender la misma iluminación tranquila y constante de manera diferente (es decir, como no el purusa de Samkhya). Como propuso Zaehner: la misma experiencia mística o una similar puede resultar en interpretaciones teológicas muy diferentes.

En lugar de la experiencia purusa aislada del Samkhya, el místico Advaita Vedanta podría interpretarla como la experiencia del Ser, que ilumina la conexión directa del místico con la entidad todo-inclusiva de la totalidad cósmica . Ese Ser universal y numinoso se llama Brahman ( sánscrito : poder sagrado) o Paramatma . Aquí, el Samkhya comprende un purusa (yo) eterno, purificado y aislado; el místico Vedanta contrario experimentaría una conexión con el Brahman cósmico.

Por lo tanto, la experiencia mística (aquí esbozada brevemente) se interpreta de manera diferente; el sujeto: (1) puede lograr, separándose de prakriti (naturaleza), la meta de la inmortalidad de su purusa, purificada en aislamiento dentro de sí misma; o (2) puede ser absorbida por el descubrimiento de su identidad directa con el Brahman divino, inmortal y luminoso. En consecuencia, en términos de Zaehner, tal experiencia puede ser (1) un ateísmo Samkhya dualista , o (2) un tipo monista de Advaita Vedanta. Ninguno de los dos para Zaehner puede ser llamado teísta , es decir, en ninguno de los dos casos hay una experiencia sagrada interactiva con una personalidad numinosa.

Monismo, por ejemplo, Vedanta

En el Vedanta no dualista , el místico hindú entendería la realidad como nada más que la Unidad Divina, incluido el propio sujeto místico. Una Presencia especial, asombrosa e impersonal puede experimentarse como una totalidad universal. El hindú persistente, después de años de disciplina prescriptiva para purgar su alma, puede descubrir una corriente interna del Ser, el Brahman , en el que ella misma está envuelta como mojada en el mar. Tal conciencia transformadora de energía espiritual emite eternidades de bienaventuranza.

Lo que se llama "naturaleza" (prakriti en Samkhya), filosóficamente, no existe, según el Advaita Vedanta de Sankara (c. Siglo VII). El "otro" objetivo es, en última instancia, una ilusión o maya . El antaratma o yo interior de una persona realizada es directamente idéntico al paramatma, el Alma Suprema o Brahman. Como los Upanishads le dicen al buscador, "tú eres eso", Tat Tvam Asi , es decir, el atma personal es el Atma divino. Lo que Samkhya darsana confunde con un purusa (yo) aislado es realmente el Brahman: la totalidad del universo; todo lo demás es ilusión. Brahma es ser, conciencia, bienaventuranza .

La tipología de Zaehner a menudo se centró para la articulación comparativa en algunas formas hindúes de misticismo, es decir, el Astika del Samkhya dualista y del Vedanta no dualista , y las distinciones Sankara versus Ramanuja . No se abordaron de forma independiente en este contexto otras formas de misticismo, por ejemplo, el Theravada, el Mahayana, el budismo Chan . [en construcción]

El no-dualista encuentra una unidad completa dentro de una soberanía subjetiva: en última instancia, la absorción en una presencia numinosa , lo absoluto. Constituida es una percepción meditativa de un "nosotros" que lo abarca todo, sin ningún indicio de "ellos". Au contraire, el dualista Samkhya entiende que en su meditación trascendente comenzará a percibir su propio Ser emergente como un purusa aislado , en proceso de purificación del enredo en una prakrti 'objetiva' que aún existe. A pesar de la profunda diferencia, Zaehner entiende que cada uno de ellos, en cierto sentido, se adquiere de forma aislada. Las dos experiencias místicas directas que se encuentran en la literatura hindú que Zaehner se esfuerza por presentar de manera competente, así como por introducir los filtros teológicos de encuadre utilizados para la explicación.

Teísmo, p. Ej., Cristiano

[En construcción] El misticismo teísta es común al judaísmo, el cristianismo y el islam. El hinduismo también incluye sus propias tradiciones de culto teísta con una dimensión mística. Ramanuja (siglos XI-XII) articuló este esquema teológico, Vishishtadvaita , que parte del Advaita Vedanta de Sankara (ver sección anterior).

Según Zaehner, el cristianismo y las religiones teístas ofrecen la posibilidad de una unión mística sagrada con un Dios creador atento, mientras que un enfoque estrictamente monista conduce en cambio a la experiencia de autounidad de la religión natural. Sin embargo, Zaehner mantuvo la esperanza en el largo plazo de un entendimiento cada vez mayor entre las religiones. "Tenemos mucho que aprender de las religiones orientales, y también tenemos mucho que darles; pero siempre corremos el peligro de olvidar el arte de dar, de dar sin ataduras ...".

La unión mística entre el místico y la Deidad en cierto sentido confunde la distinción entre misticismo dualista y monista. Porque si los dos ya son idénticos, no hay potencial para el acto de unión. Sin embargo, el acto de unión divina también niega un dualismo continuo.

Durante la década de 1940 que pasó en Irán , regresó a la fe cristiana. Décadas más tarde publicó La Iglesia Católica y las Religiones del Mundo (1964), expresamente desde esa perspectiva. Como erudito objetivo, se basó en sus conocimientos adquiridos de esta fuente para ampliar su comprensión de los demás. Zaehner "no eligió escribir para convencer a otros de la verdad de su propia fe", sino que "formular preguntas" era su propósito habitual.

Estudios hindúes

Sus traducciones y el libro sobre el hinduismo "hicieron de Zaehner uno de los exponentes modernos más importantes de las doctrinas teológicas y filosóficas hindúes ... Las obras sobre el misticismo son más controvertidas, aunque establecieron importantes distinciones al negarse a considerar todos los misticismos como lo mismo", escribió Prof. Geoffrey Parrinder . Para el misticismo hindú y musulmán de Zaehner (1960), y análisis similares, consulte la sección "Misticismo comparativo".

hinduismo

Mientras estudiaba en Christ Church en Oxford, Zaehner estudió varios idiomas persas. También se enseñó por sí mismo un idioma relacionado, el sánscrito , que se usaba para escribir los primeros libros sagrados hindúes. Décadas más tarde, la OUP le pidió que escribiera un volumen sobre el hinduismo . Inesperadamente, Zaehner insistió en la primera lectura del Sánscrito el Mahabharata , una epopeya muy larga. Más que una historia heroica de una guerra antigua, el Mahabharata nos ofrece el compendio más importante sobre la religión y el estilo de vida hindúes.

El tratado resultante Hinduismo (1962) es elegante, profundo y breve. Zaehner analiza, entre otras cosas, las sutilezas del dharma y Yudhishthira , el hijo del Dharma, quien se convirtió en el Rey de la rectitud ( dharma raja ). Yudhishthira es el mayor de cinco hermanos de la familia real Pandava , que lidera un bando en la guerra del Mahabharata . En consecuencia, lucha por seguir su conciencia, hacer lo correcto, evitar la matanza y el derramamiento de sangre. Sin embargo, encuentra que la tradición y la costumbre, y el Señor Krishna , están listos para permitir la matanza y el caos habituales de la guerra.

Como se explica en el hinduismo , toda su vida Yudhishthira lucha por seguir su conciencia. Sin embargo, cuando Yudhishthira participa en la batalla de Kuruksetra , Krishna le dice que diga una "verdad a medias" destinada a engañar. Zaehner discute: Yudhishthira y moksha (liberación) y karma ; y los problemas de Yudhisthira con el dharma de la casta guerrera . En el último capítulo, Yudhishthira 'regresa' como Mahatma Gandhi . Otros capítulos discuten la literatura temprana de los Vedas , las deidades, las prácticas devocionales de Bhakti iniciadas en la India medieval y el encuentro con los europeos modernos y su respuesta a ellos.

Yudishthira

Zaehner continuó su discusión sobre Yudhishthira en un capítulo de sus Gifford Lectures. Las analogías parecen conectar el Yudhishthira del Mahabharata y el Job bíblico . Sin embargo, sus situaciones diferían. Yudhishthira, aunque ascético por naturaleza, fue un líder real que tuvo que enfrentar directamente los conflictos de su sociedad. Su reino y su familia sufrieron grandes desgracias debido al conflicto político y la guerra. Sin embargo, el divino Krishna evidentemente consideró aceptables la guerra y los deberes destructivos del guerrero (el kshatriya dharma ). El adinerado padre de familia Job, un fiel servidor de su Deidad, sufre graves reveses familiares y personales debido a la aquiescencia divina. Cada ser humano, tanto Job como Yudhisthira, está comprometido a cumplir con su justo deber, actuando de conformidad con su conciencia.

Cuando el consejero de la familia Vidura lo desafía a regañadientes a jugar a los dados en el palacio de Dhrtarastra , "Yudhishthira cree que es contrario a su código moral rechazar un desafío". A pesar de, o debido a, su devoción a la ley del dharma , Yudhishthira entonces "se dejó engañar en un juego de dados". Al competir contra jugadores muy astutos e inteligentes, juega "su reino y su familia". Su esposa se ve amenazada por la esclavitud.

Aun así, inicialmente Yudhisthira con "santa indiferencia" trata de "defender el dharma tradicional" y como Job de "justificar los caminos de Dios a los ojos de los hombres". Sin embargo, su deshonrada esposa Draupadi ataca dramáticamente a Krishna por "jugar con sus criaturas como los niños juegan con muñecas". Aunque su esposa escapa de la esclavitud, la amarga pérdida en el juego de los dados es solo un paso en la secuencia de eventos aparentemente dirigidos por Dios que llevaron a una guerra desastrosa, que involucró una enorme masacre. Aunque Yudhishthira es el Rey del Dharma , finalmente critica duramente los deberes sangrientos de un guerrero (el dharma de casta de los kshatriya ), deberes impuestos también a los reyes. El mismo Yudhisthira prefiere las "virtudes constantes" impuestas por el dharma de un brahmán . "Krishna representa el antiguo orden", interpreta Zaehner, donde "el engaño y la violencia" ocupan "un lugar honorable".

Traducciones

En sus Escrituras hindúes (1966) Zaehner traduce antiguos textos sagrados, sus selecciones del Rig-Veda , el Atharva-Veda , los Upanishads y el Bhagavad Gita completo de 80 páginas . Discute estos escritos en su breve Introducción. Un breve glosario de nombres se encuentra al final. El "extraordinario dominio de los textos de Zaehner" fue muy admirado por sus compañeros académicos.

Ese año Zaehner también publicó un Bhagavad Gita con muchas anotaciones . que es un episodio preciado y celebrado de la epopeya del Mahabharata . Antes de la gran batalla, el Señor Krishna discute con el hermano Pandava Arjuna las realidades espirituales perdurables y los deberes de su dharma de casta . Krishna "no era simplemente un príncipe local de poca importancia: era Dios encarnado, el gran Dios Vishnu que se ha hecho de carne y hueso". Después de su traducción, Zaehner proporciona un comentario extenso, que está informado por: los sabios medievales Sankara y Ramanuja , escrituras antiguas y epopeyas, y erudición moderna. Su Introducción coloca al Gita dentro del contexto de la epopeya del Mahabharata y de las enseñanzas religiosas y la filosofía hindú. Los temas del Gita se tratan en términos del Yo individual, la Naturaleza material, la Liberación y la Deidad. El útil Apéndice está organizado por tema principal, y debajo de cada entrada se "citan en su totalidad" los pasajes relevantes, con capítulos y versículos.

Sri Aurobindo

En su libro de 1971 Evolution in Religion , Zaehner analiza a Sri Aurobindo Ghose (1872-1950), un maestro espiritual hindú moderno, y a Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955), un paleontólogo francés y visionario jesuita. Zaehner analiza cada uno y evalúa sus innovaciones religiosas.

Aurobindo a los siete años fue enviado a Inglaterra para recibir educación, y finalmente estudió clásicos occidentales en la Universidad de Cambridge. A su regreso a Bengala en la India, estudió su literatura antigua en sánscrito. Más tarde se convirtió en un importante orador político con una dimensión espiritual, un líder destacado por la independencia de la India. Por eso fue encarcelado. Allí en 1908 tuvo una experiencia religiosa. Tras trasladarse al puerto francés de Pondicherry , se convirtió en un yogui y finalmente fue reconocido como un sabio hindú. Los escritos de Sri Aurobindo reinterpretan las tradiciones hindúes. Sarvepalli Radhakrishnan , más tarde presidente de la India, lo elogió. "Como poeta, filósofo y místico, Sri Aurobindo ocupa un lugar de la más alta eminencia en la historia de la India moderna".

Aurobindo, escribió Zaehner, "no podía aceptar el Vedanta en su formulación clásica no dualista , porque había llegado a aceptar el darwinismo y la idea de evolución creativa de Bergson ". Si el ser Uno era "totalmente estático" como se entendía anteriormente, "entonces no podría haber lugar para la evolución, la creatividad o el desarrollo de ningún tipo". En cambio, como informó Zaehner, Aurobindo consideró que "el Uno, aunque absolutamente autosuficiente en sí mismo, también debe ser la fuente ... del cambio evolutivo progresivo". Encontró "la justificación para su interpretación dinámica del Vedanta en las mismas Escrituras hindúes, particularmente en el Bhagavad-Gita ". Según Aurobindo, el objetivo de su nuevo yoga era:

"[Un] cambio de conciencia radical y completo" de nada menos que un salto en la "evolución espiritual" que "lo que ocurrió cuando un ser mentalizado apareció por primera vez en un mundo animal vital y material". Con respecto a su nuevo Yoga Integral : "Lo que se debe ganar es la introducción de un Poder de la Conciencia ... aún no organizado o activo directamente en la naturaleza terrestre, ... pero aún debe organizarse y activarse directamente".

Aurobindo previó que un Poder de la Conciencia eventualmente operará una transformación colectiva en los seres humanos, invitándonos como especie a ser capaces de formar y sostener sociedades de liberté, égalité, fraternité .

Los seguidores del nuevo Yoga Integral de Aurobindo ( Purna Yoga ) buscan llevar a la India a un despertar espiritual, facilitando una experiencia del alma cada vez más común, en la que cada persona logra una unión mística con el Uno. Tal gnosis estaría guiada por el Poder de la Conciencia. Al optar por perseguir la realización espiritual de la autocomprensión social, la India aceleraría la evolución natural de la humanidad. Por lo tanto, promover el compromiso consciente en todas partes, para colaborar con el impulso oculto de la evolución creativa hacia un avance espiritual, es una de las principales misiones del nuevo 'Yoga Integral' de Aurobindo. "Hay que recordar que está Aurobindo el socialista y Aurobindo el místico".

Conferencia de Gifford en St Andrews

Zaehner dio las Conferencias Gifford en Escocia durante los años 1967-1969. En estas sesiones revisita el misticismo comparativo y Bucke, se centra en el hinduismo y el budismo, Yudhishthira y más tarde Job, analiza los clásicos taoístas, el neoconfucianismo y el zen. No se olvida de Jung o Zoroaster, Marx o Teilhard. El resultado es un libro de 464 páginas: Concordant Discord. La interdependencia de las religiones .

En el curso del discurso, menciona ocasionalmente una visión sofisticada: cómo las diferentes religiones se han alimentado mutuamente, habiendo interpenetrado casi inconscientemente las creencias de las demás. El resultado históricamente confuso es que las religiones vecinas pueden desarrollar las percepciones teológicas del otro como propias, así como emplear las distinciones del otro para acentuar o explicar sus propias doctrinas a sí mismas. Aunque Zaehner ofrece un comentario sugerente sobre la conjunción de religiones vivas, respeta que cada una sigue siendo distinta, única. Zaehner permite la posibilidad de lo que él llama la convergencia de creencias o solidaridad.

Con respecto a las religiones del mundo, Zaehner sostuvo, sin embargo, que no podemos usar la ocurrencia ocasional de un sincretismo irónico entre las élites como una plataforma desde la cual saltar hacia una unidad dentro de las religiones actuales. Sus opiniones de retaguardia estaban en conflicto con las principales tendencias académicas que prevalecían en ese momento. "En estos días ecuménicos no está de moda enfatizar la diferencia entre religiones". Sin embargo, Zaehner se mantuvo escéptico, a riesgo de alienar a aquellos en el movimiento ecuménico cuyo anhelo de un festival de conciliación les hizo pasar por alto la obstinada divergencia inherente al impulso. "No debemos forzar nada: no debemos tratar de lograr una 'armonía' de religiones a toda costa cuando todo lo que podemos ver todavía es una 'discordia concordante' ... En esta etapa temprana de contacto con las religiones no cristianas, este seguramente es lo máximo que podemos esperar ".

Ideología social y ética

Un culto estatal militante

Zaehner usó un enfoque de religión comparada en sus varias discusiones sobre el comunismo , tanto como teoría filosófico-religiosa (discutida más adelante), como aquí en sus asuntos prácticos dirigiendo un estado soberano. En su gestión ideológica de las operaciones políticas y económicas, a veces se decía que el gobierno del partido soviético demostraba un parecido atenuado con el gobierno de la Iglesia católica. Las características en común incluían una estructura de mando autoritaria (similar a la militar), guiada por una teoría (o dogma) venerada, que se articulaba en principios abstractos y ejemplos que no podían ser cuestionados.

Para el partidario marxista-leninista , las "leyes de la naturaleza", es decir, el materialismo dialéctico , era el cientificismo ortodoxo y obligatorio . Dominó la economía política de la sociedad a través de su aplicación, el materialismo histórico . En consecuencia, una dialéctica compleja que involucraba el conflicto de clases proporcionó una clave maestra para estas leyes "naturales", por difíciles de descifrar.

" Stalin sierra, con razón, que, dado que las leyes de la naturaleza se manifestaron en las vicisitudes tácticas del día a día de la política con ningún tipo de claridad, incluso los marxistas más ortodoxos estaban obligados a ir por mal camino. Era, pues, necesario que algún hombre cuya autoridad era absoluta debería pronunciar ex cathedra cuál era la lectura correcta de la necesidad histórica. Ese hombre lo encontró en sí mismo ".

Un Soviética sistema jerárquico de este modo desarrolló durante la época estalinista, lo que parecía ser una copia perverso de la organización de la Iglesia Católica Romana. Zaehner no pasó por alto las horribles y mortales atrocidades, ya sean episódicas por millones o simplemente sádicas continuamente , perpetradas durante el gobierno de Stalin, principalmente contra su propia ciudadanía con exceso de trabajo. Sin embargo, Zaehner no siguió persiguiendo el monopolio del poder estatal del partido leninista . En cambio, lo que lo dejó perplejo fueron otros aspectos de Marx y Engels: el tono ingenioso capaz de inspirar la motivación popular, su supuesta importancia visionaria y dimensiones cuasirreligiosas que podrían atraer el interés de los pueblos libres.

Materialismo dialéctico

La ideología marxista se ha comparado con la teología religiosa, quizás su fuente original. Zaehner exploró su perspectiva explícitamente materialista , una antigua visión filosófica desarrollada después de Hegel, luego adoptada por Karl Marx y Friedrich Engels. Como resultado de ello, Hegel 's sistema idealista de la dialéctica se volvió 'a la baja'. La experiencia de Zaehner en el espionaje y la religión comparada informó su búsqueda de lo positivo en la dialéctica de la materia ofrecida . Una analogía poco probable fue la de los beneficios mundanos causados ​​por el Espíritu del cristianismo, a través de su papel durante siglos en la orientación del desarrollo social de las comunidades eclesiales. Aquí Zaehner se inspiró en Pierre Teilhard de Chardin : sus escritos sobre el espíritu y la materia.

Zaehner escribe que Friedrich Engels en su vida posterior combinó "el materialismo marxista, la evolución darwiniana y el misticismo oriental" en una filosofía que se asemejaba a la enseñanza religiosa. Este tema, sin embargo, no fue abordado ni desarrollado en un contexto marxista-leninista . Escribiendo de manera filosófica, Engels utilizó "una religión sin un Dios personal e incluso sin un Absoluto hegeliano " en la búsqueda de fomentar su naciente ideología comunista .

Sin embargo, Herbert Marcuse condenó tal filosofar estático, es decir, cuando los ideólogos del partido habían empleado la dialéctica como una herramienta académica para analizar la industrialización en el período soviético medio. Marcuse rechazó un esquema tan abstracto como inerte, sin vida, no a la altura de la tormentosa tarea de dirigir un auténtico estado socialista. En cambio, afirmó Marcuse, la verdadera dialéctica materialista es fluida, flexible e intercambia conocimientos con el empuje y atracción de los asuntos humanos. La verdadera dialéctica permanece estrechamente relacionada con la dinámica posiblemente feroz de la lucha de la clase trabajadora.

Al contrario , Arthur Koestler se sintió consternado al descubrir que la razón dialéctica no podía trazar la línea del partido. Sin embargo, el partido simplemente rechazó ese pensamiento por considerarlo "mecanicista". ¿Son la dialéctica y la línea del partido impredecibles, preguntó Koestler, irracionales en sus propios términos? Todo era sutil y complejo, aconsejó el partido, reservado para los líderes del partido entrenados en la ideología maleable. Solo ellos pudieron discernir la interacción y la retroalimentación de todo en funcionamiento real. Koestler se volvió cínico. A menudo, el partido parecía manipular sus explicaciones dialécticas para cubrir cambios abruptos e injustificados en la línea del partido. Tales prácticas permitieron un gobierno arbitrario por parte de la dirección del partido.

Acerca de la dialéctica materialista en sí, su aplicación política característica por parte de los partidos comunistas es una "historia" conjeturada de la lucha de clases . En teoría, la sustitución de la burguesía (la tesis dialéctica) en la lucha violenta por el proletariado (la antítesis), da como resultado la legendaria ' sociedad sin clases ' (síntesis), una "utopía supuestamente científica". Entre sus defensores, esta dialéctica ha generado interpretaciones muy diferentes. Zaehner, sin embargo, trató de encontrar y honrar los puntos benéficos e iluminadores de la gran visión materialista y humanista de Karl Marx, entre su enseñanza, por lo demás desastrosa, de animosidad calculada, violencia sin alma, guerra de clases asesina, seguida de una dictadura apocalíptica.

Evolución cultural

La interacción de la ciencia evolutiva y de los estudios sociales con el pensamiento de las religiones tradicionales, particularmente el cristiano, llamó la atención de Zaehner. Le sirvieron de catalizador los escritos sobre la evolución de Teilhard de Chardin y sobre la mescalina de Aldous Huxley . Engendrado está el cuerpo místico de Cristo como símbolo activo de transformación, el cristianismo como alma colectiva, que lleva "la promesa de santificación al mundo material recreado por el hombre".

El potencial físico en inorgánico materia , de acuerdo con Teilhard, 'espontáneamente' se desarrolla en los organismos vivos que se reproducen, entonces tal de estar importa finalmente evoluciona la conciencia, hasta millones de años, por tanto, un cristológica colectiva Omega Point serán alcanzados. El tema de tal salvación futura para toda la humanidad en la tierra, en yuxtaposición a la salvación ortodoxa de cada individuo confirmado en la muerte, es aprehendido y discutido. Si bien estaba enérgico y, a menudo, favorable, Zaehner podía volver una mirada más crítica hacia Teilhard, al tiempo que reconocía su defensa de los pobres.

Yuxtaponiendo (1) una comprensión espiritual de las historias bíblicas gráficas, a menudo del Génesis , que iluminan las elecciones y los conflictos humanos, con (2) una narrativa histórica conjeturada de la sociedad humana primitiva, Zaehner entonces emplearía la psicología y la literatura para elaborar una antropología de la modernidad. normas sociales , dentro de un comentario espiritual.

En algunos libros diferentes, Zaehner volvió a contar en varias versiones la historia "simple" del Jardín del Edén . Adán y Eva comienzan en un estado inconsciente, análogo a los seres humanos prehistóricos. Permanecen inconscientes del bien o del mal, inconscientes del pecado. Sin embargo, saborear el fruto prohibido del árbol del conocimiento , ofrecido por la serpiente , les abre los ojos. Este su pecado original resulta en su despertar. Están desnudos en el jardín, deben dejarlo. Una vez, inconscientemente, disfrutaron de la generosidad gratuita de la naturaleza, pero ahora deben trabajar para ganarse la vida y crear una sociedad humana caída en la que vivir. Zaehner escribe:

El descubrimiento de la evolución golpeó duramente a las iglesias cristianas ... [L] a historia del Génesis debe interpretarse en el contexto de nuestro origen evolutivo. Una vez que hacemos esto, la Caída comienza a parecerse más a un ascenso que a una degradación. Porque la autoconciencia que transforma al hombre en un animal racional es un salto cualitativo en el proceso evolutivo ... la vida se vuelve consciente de sí misma.

En las múltiples discusiones mencionadas anteriormente, Zaehner se refiere a la evolución cultural a largo plazo de las sociedades humanas, que ocurre a raíz de la evolución biológica de mil millones de años por selección natural . De los últimos nuestros cuerpos son herederos. De lo primero, nuestra conciencia toma la delantera. Sri Aurobindo , el tema de otro libro de Zaehner, abogó por un compromiso disciplinado del espíritu, informado por el yoga, para promover la evolución cultural de la especie.

Cultura de la droga de la 'nueva era'

En sus últimos tres libros, Drugs, Mysticism and Makebelieve (1972), Our Savage God (1974) y City within the Heart (1981) [póstumo], Zaehner se dedicó a abordar cuestiones de la sociedad contemporánea, basándose en sus estudios de religión comparada. . Además, exploró las similitudes y las diferencias entre las experiencias inducidas por las drogas y el misticismo tradicional. Como académico, ya había publicado varios libros sobre estos temas a partir de 1957. Mientras tanto, había surgido una contracultura generalizada , a menudo llamada New Age , que incluía artistas, rebeldes y jóvenes. Sus experiencias psicodélicas a menudo se explicaban por sí mismas espiritualmente, con referencia al zen y al misticismo oriental . En consecuencia, Zaehner quería llegar a este "público más amplio". Durante los últimos años de la década de 1960, fue "invitado con mucha frecuencia a hablar en la BBC ".

Zaehner describió varias búsquedas antiguas para alcanzar un estado místico de trascendencia, de unificación. Allí se reconcilian todas las contradicciones y oposiciones; sujeto y objeto desaparecen, se pasa más allá del bien y del mal. Dicho esto, una visión tan monista puede conducir lógicamente a excesos, incluso a actos delictivos. Si se practica bajo la guía de maestros religiosos tradicionales, por lo general no se produce ningún daño. Sin embargo, el potencial para el mal existe a través de un sutil malentendido o un entusiasmo descuidado, según Zaehner. Después de llegar a un punto tan trascendente, un consumidor de drogas con problemas puede equivocarse al sentirse autorizado para hacer cualquier cosa, sin límite moral. El mal uso de un estado místico y su teología eventualmente puede conducir a un final horrible.

Zaehner advirtió sobre la mala conducta propagada por el defensor del LSD Timothy Leary , el satanismo anterior de Aleister Crowley y, en última instancia, la depravación criminal de Charles Manson . Su ensayo "Podredumbre en la naranja mecánica" ilustra aún más de la cultura popular los posibles efectos brutales de tal confusión moral y licencia.

Sin embargo, el examen y la revisión detallados de Zaehner no fueron una caza de brujas. Su valoración final de la experiencia del LSD, aunque no sin advertir de sus grandes riesgos y peligros, contenía una asignación limitada y circunscrita para su uso con un guía espiritual.

Drogas, Misticismo

Como indica su título, el libro aborda una variedad de temas contemporáneos. Se amplió a partir de tres charlas que dio en la radio de la BBC en 1970, que se imprimieron en The Listener [9]. Aunque es cierto que repite algún material de sus libros anteriores, está "dirigido a un público más amplio" (p. 9).

En su evaluación del LSD, la droga psicodélica y su relevancia para el misticismo, Zaehner habló sobre el popular defensor de la droga, Timothy Leary, y su libro de 1970. Zaehner comenta que, para los inexpertos, "la mayoría de las descripciones de la iluminación Zen y algunas de las experiencias con LSD parecerían ser casi idénticas". Lo que Leary llama el "proceso de energía atemporal que te rodea" (citas de las págs. 113-114; cita de los 70 y 112). Sin embargo, Zaehner se refiere a Krishnamurti de la India y al abad zen Zenkei Shibayama de Japón. Aparentemente, cada uno describe una diferencia crucial entre la meditación y experiencias como el LSD (págs. 114-116).

La celebración del sexo bajo su influencia por Leary y también por muchos en la cultura de las drogas Zaehner comparó con el uso frecuente de imágenes sexuales por parte de los místicos de diferentes culturas religiosas [63, 66-70]. A pesar de que los pasajes del libro de Leary concuerdan con los Upanishads hindúes , Zaehner escribe que por la casi deificación de la sexualidad de Leary "parecería separarse" de la mayoría de los místicos de la naturaleza y, por ejemplo, con San Francisco de Sales , quien distingue el éxtasis místico y el sexual. éxtasis (págs. 68–69, 70 cita). Al discutir más tarde sobre Georges Bernanos , Zaehner opina que "el sexo sin amor" constituiría un abandono de las virtudes (págs. 174-175).

Zaehner analiza a Carl Jung y su libro Answer to Job de 1952 (págs. 163-170).

Nuestro Dios Salvaje

El título del libro es algo engañoso. Se adhiere bien, sin embargo, a su primer capítulo, "Podredumbre en la naranja mecánica", sobre el supuesto fundamento de los episodios contemporáneos de caos y asesinatos. Sobre la franja psicótica hippie , fue noticia mundial. El enfoque de Zaehner no está en la criminalidad habitual, sino en actos horribles que reclaman una sanción religiosa, que con siniestra astucia finge la " nueva era " (p. 12). El título del capítulo se refiere a la novela de 1962 de Anthony Burgess y la película de 1971 de Stanley Kubrick (p. 35). En él se retrata una violencia loca que mata el alma.

Sin embargo, de manera muy diferente, sobre su libro en general, Zaehner dice que su héroe es Aristóteles . El elenco secundario proviene de su "medio filosófico" (p. 14). Los siguientes cuatro capítulos cubren: Heráclito por una unidad dialéctica de opuestos (págs. 92, 102); Parménides, cuyo Camino de la Verdad se compara con el Brahman del Vedanta (121-122); Platón (141-160); y el héroe estagirita que llega al Ser , semejante a Sat-Cit-Ananda (p. 192). Como se indicó, Zaehner ofrece una comparación de estos filósofos griegos antiguos con la sabiduría védica de la India antigua, especialmente el elemento mitopoético de los Upanishads (p. Ej., P. 133-138).

Sin embargo, este tema filosófico también es algo engañoso, ya que Zaehner intermitentemente intercala la posibilidad siempre presente y no deseada de la criminalidad y el caos. Charles Manson en ocasiones aparece como la personificación del lado malvado de la cultura contemporánea de las drogas. Su depravado y místico juego de engaño proporciona algo poco apetitoso en el que pensar.

Citas

• De hecho, existe una marcada división entre aquellas religiones cuya forma característica de experiencia religiosa es la oración y adoración del Dios de Abraham de Pascal , Dios de Isaac, Dios de Jacob por un lado, y las religiones en las que las posturas sentadas diseñadas para encontrar al Dios se piensa que dentro de ti es la forma más apropiada de acercarte a la Deidad.
• Jung ha hecho en el siglo XX d. C. lo que hicieron los hindúes quizás en el siglo VIII a. C.; ha descubierto empíricamente la existencia de un alma inmortal en el hombre, que habita fuera del tiempo y el espacio, que de hecho puede ser experimentado. A esta alma que Jung, como los hindúes, llama el "yo" ... [que es] extremadamente difícil de describir con palabras. Por tanto, su "yo" es tan difícil de comprender como el atman indio .
• Queda por notar una semejanza bastante llamativa entre el zoroastrismo y el cristianismo. Este es el sacrificio y sacramento de Haoma que parece presagiar la misa católica de una manera tan extraña. ... [E] l rito Haoma con jugo parcialmente fermentado se convirtió en el acto central del culto zoroástrico ....
• Toda la tradición ascética , ya sea budista, platónica, maniquea , cristiana o islámica, surge de la más contaminada de todas las fuentes, el pecado satánico del orgullo, el deseo de ser "como dioses". No somos dioses, somos animales sociales, irracionales, diseñados para convertirnos en animales racionales y sociales, y finalmente, habiendo construido nuestra casa sobre sólida roca aristotélica, para convertirnos en 'como un dios', nuestro trabajo bien hecho.
• Pocos católicos están ahora orgullosos del Saqueo de Constantinopla , la Cruzada Albigense , la Inquisición o las Guerras de Religión , ni ... las Cruzadas . Nos ha costado mucho tiempo darnos cuenta de que no podemos ... quitar la mota del ojo de nuestro hermano sin antes deshacernos de la viga en el nuestro.
• Es cierto que el filo humano no se dividió en subespecies separadas como ha sido el caso de otras especies animales , pero sí se dividió en diferentes religiones y culturas, cada una con su propio sabor particular y cada una separada del resto. Con el derramamiento del Espíritu Santo ... el esparcimiento del hombre que está simbolizado por la Torre de Babel llega a su fin: nace la Iglesia de Cristo y se encuentra el símbolo de unidad y unión.
• Aristóteles afirmó haber conocido a Dios "por poco tiempo", pero eso fue suficiente. Nunca fue tan inmodesta como para afirmar que había conocido la Verdad , porque sabía que esto estaba reservado solo para Dios.

Ver también

• Religión comparativa
• Historia de las religiones
• Estudios religiosos
• Zoroastrismo
• Diálogo interreligioso

Notas

Bibliografía

Obras de Zaehner

• Locura para los griegos. Universidad de Oxford, 1953 (folleto). Reimpresión: Descale de Brouwer, París, 1974. Como Apéndice en Concordant Discord (1970), págs. 428–443.
• Zurvan. Un dilema zoroástrico . Universidad de Oxford, 1955. Reimpresión: Biblio y Tannen, Nueva York, 1972.
• Las enseñanzas de los magos. Un compendio de creencias zoroástricas . George Allen y Unwin, Londres, 1956. Reimpresiones: Sheldon Press, 1972; Oxford, 1976. Traducción:
  • Il Libro del Consiglio di Zarathushtra e altri testi. Compendio delle teorie zoroastriane. Astrolabio Ubaldini, Roma, 1976.
• Misticismo: sagrado y profano . Clarendon Press, Universidad de Oxford, 1957, reimpresión 1961. Traducciones:
  • Mystik, religiös und profan . Ernst Klett, Stuttgart, 1957.
  • Mystiek sacraal en profaan . De Bezige Bij, Amsterdam, 1969.
  • Mystique sacrée, Mystique profane . Editorial De Rocher, Mónaco, 1983.
• En varias ocasiones. Un ensayo sobre la comparación de religiones . Faber & Faber, Londres, 1958. Título alternativo y traducción:
  • La comparación de religiones . Beacon Press, Boston, 1962.
  • Inde, Israel, Islam: religions mystiques et révelations prophétiques . Desclée de Brouwer, París, 1965.
• Misticismo hindú y musulmán . Athlone Press, Universidad de Londres, 1960. Reimpresiones: Schocken, Nueva York, 1969; Oneworld, Oxford, 1994.
• El amanecer y el crepúsculo del zoroastrismo . Weidenfeld & Nicolson, Londres, 1961. Traducción:
  • Zoroastro e la fantasia religiosa . Il Saggiatore, Milán, 1962.
• Hinduismo . Oxford University Press, Londres, 1962. Traducciones:
  • Der Hinduismus. Seine geschichte und seine lehre . Goldman, München, 1964.
  • L'Induismo . Il Mulino, Bolonia, 1972.
  • L'hindouisme . Desclée de Brouwer, París, 1974.
• El espíritu convergente. Hacia una dialéctica de la religión. Routledge & Kegan Paul, Londres, 1963. Título alternativo:
  • Materia y Espíritu. Su convergencia en las religiones orientales, Marx y Teilhard de Chardin . Harper & Row, Nueva York, 1963.
• La Iglesia Católica y las Religiones del Mundo . Burns & Oates, Londres, 1964. Título alternativo y traducción:
  • Cristianismo y otras religiones. Hawthorn Books, Nueva York, 1964.
  • El Cristianismo y les grandes religiones de Asia . Editorial Herder, Barcelona, ​​1967.
• Discordia concordante. La interdependencia de las religiones. Clarendon Press, Universidad de Oxford, 1970. Gifford Lectures 1967–1969. Traducción:
  • Mystik. Harmonie und dissonanz . Walter, Olten / Friburgo, 1980.
• Cristianismo dialéctico y materialismo cristiano. Las conferencias conmemorativas de Riddell. Oxford University Press, Londres, 1971.
• Evolución de la religión. Un estudio de Sri Aurobindo y Pierre Teilhard de Chardin. Clarendon Press, Universidad de Oxford, 1971.
• Drogas, misticismo y fantasía . William Collins, Londres, 1972. Título alternativo:
  • Zen, drogas y misticismo . Pantheon Books, Nueva York, 1972.
• Nuestro Dios Salvaje. El uso perverso del pensamiento oriental. Sheed & Ward, Nueva York, 1974.
• La ciudad dentro del corazón. Crossroad Publishing, Nueva York, 1981. Introducción de Michael Dummett .

Artículos seleccionados

• "Supervivencias zoroástricas en el folclore iraní ", en Journal of British Institute of Persian Studies , 1952; reimpreso en Irán , versión 3, págs. 87–96, 1965; Parte II, en Irán , versión 30, págs. 65–75, 1992.
• " Abu Yazid of Bistam " en Indo-Iranian Journal , v.1, págs. 286-301, 1957.
• “Islam y Cristo”, en Dublin Review , no. 474, págs. 271–88, 1957.
• "Un nuevo Buda y un nuevo Tao", en The Concise Encyclopedia (1967), págs. 402–412. Jung, Marx.
• "Zoroastrianism", en The Concise Encyclopedia (1967), editado por Zaehner, págs. 209-222; también edición de 1997.
• "Cristianismo y marxismo", en Jubilee 11: 8-11, 1963.
• "Sexual Symbolism in the Svetasvatara Upanishad ", en JM Kitagawa (editor), Myths and Symbols: Studies in honor of Mircea Eliade , Universidad de Chicago, 1969.
• "Aprendiendo de otras religiones: hinduismo", en The Expository Times , v.83, págs. 164-168, 1972.
• "Padre Nuestro Aristóteles" en Ph. Gignoux et A. Tafazzoli, editores, Memorial Jean de Menasce , Lovaina: Impremerie orientaliste, 1974.

Como traductor / editor

• Escrituras hindúes. Traducido y editado por RC Zaehner. JM Dent, Londres, 1966.
• El Bhagavad Gita. Con comentario basado en fuentes antiguas. Traducido por RC Zaehner. Universidad de Oxford, Londres, 1969.
• La enciclopedia concisa de las religiones vivas. Editado por RC Zaehner. Hawthorn Books, Nueva York, 1959. Reimpresiones:
  • La enciclopedia concisa de las religiones vivas . Beacon Press, Boston, 1967.
  • La enciclopedia Hutchinson de religiones vivas . Century Hutchinson, Londres, 1988.
  • Enciclopedia de las religiones del mundo . Barnes and Noble, Nueva York, 1997.

Notas

Crítica, comentario

Una bibliografía de Zaehner se encuentra en Fernandes (págs. 327–346).

Libros

• Albano Fernandes, La experiencia mística hindú: un estudio filosófico comparado de los enfoques de RC Zaehner y Bede Griffiths. Intercultural Pub., Nueva Delhi 2004.
• George Kizhakkemury, El punto de convergencia. Una evaluación del enfoque del profesor RC Zaehner sobre el misticismo islámico. Alwaye MCBS, Nueva Delhi 1982.
• William Lloyd Newell, Lucha y sumisión: RC Zaehner sobre misticismos. University Press of America, Washington 1981, prólogo de Gregory Baum .
• John Paul Reardon, Un análisis teológico de la teoría del misticismo de RC Zaehner. Disertación en la Universidad de Fordham, Nueva York 2012. { sitio web }
• Richard Charles Schebera, Diálogo cristiano y no cristiano. La visión de RC Zaehner. University Press of America, Washington 1978.
• KD Sethna , La espiritualidad del futuro: una búsqueda a propósito del estudio de RC Zaehner en Sri Aurobindo y en Teilhard De Chardin. Universidad Fairleigh Dickinson, Teaneck 1981.
• SI Sudiarja, La idea de Dios en el hinduismo según el profesor RC Zaehner . Pontificia Universitas Gregoriana, Roma 1991).
  • Jeffrey John Kripal , Caminos del exceso, palacios de la sabiduría. Universidad de Chicago 2001. Capítulo III "Puertas del engaño" (págs. 156-198) sobre Zaehner.
  • Shri Krishna Saksena, Ensayos sobre filosofía india. University of Hawaii Prss, Honolulu 1970. Capítulo (págs. 102-116) sobre Zaehner.
  • Michael Stoeber, misticismo teo-monista. Una comparación hindú-cristiana St. Martin's, Nueva York 1994). Esp. El capítulo 5 "Jerarquía teo-monística" (págs. 87-112) hace referencia a Zaehner.

Artículos

• Carlo Cereti, "Zaehner, Robert Charles" en Ehsan Yarshater , editor, Encyclopaedia Iranica . {sitio web}
• Robert D. Hughes, "Zen, Zurvan y Zaehner: Un tributo conmemorativo ..." en Studies in Religion 6: 139-148 (1976-1977).
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• Geoffrey Parrinder , "Robert Charles Zaehner (1913-1974)" en History of Religions 16/1: 66-74 (Univ. De Chicago 1976).
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• F. Whaling, "RC Zaehner: Una crítica" en The Journal of Religious Studies 10: 77-118 (1982).
  • Michael Dummett , "Introducción" en págs. Xi-xix, póstumo de Zaehner La ciudad dentro del corazón (1981).

enlaces externos

• RC Zaehner, Amanecer y crepúsculo del zoroastrismo (1961), Capítulo 9: "Variedades del zurvanismo" , en Zoroastrian Heritage .
• RC Zaehner, Zurvan. Un dilema zoroástrico . Universidad de Oxford, 1955. Reimpresión: Biblio y Tannen, Nueva York, 1972. {Google}
• RC Zaehner, "Supervivencias zoroástricas en el folclore iraní" , 1952; reimpreso en Irán , 3: 87-96 (1965). {JSTOR}
• JP Reardon, Un análisis teológico de la teoría del misticismo de RC Zaehner , Ph.D. Disertación, Fordham University, 2012.
• Anónimo, "RC Zaehner. Historiador británico" en Encyclopedia Britannica , actualizado 4-1-2018.
• Carlo Cereti, "Zaehner, Robert Charles" en Encyclopaedia Iranica , 22 de septiembre de 2015.
• Alana Howard, "Robert Charles Zaehner, 1913-1974, profesor, Oxford" , en Gifford Lectures .
• Anónimo, "Mysticism Sacred and Profane por RC Zaehner" , en Psychedelic Press UK , 2012, 2015.