Anarquismo queer - Queer anarchism
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El anarquismo queer , o anarcha-queer , es una escuela de pensamiento anarquista que aboga por el anarquismo y la revolución social como un medio de liberación queer y abolición de jerarquías como la homofobia , lesbofobia , transmisoginia , bifobia , transfobia , heteronormatividad , patriarcado y el binario de género. . Las personas que hicieron campaña por los derechos LGBT tanto dentro como fuera de los movimientos anarquistas y LGBT incluyen a John Henry Mackay , Adolf Brand y Daniel Guérin . El anarquista individualista Adolf Brand publicó Der Eigene de 1896 a 1932 en Berlín , la primera revista sostenida dedicada a los problemas de los homosexuales.
Historia
Historia temprana
El primer plano del anarquismo de las libertades individuales hizo una defensa natural de la homosexualidad a los ojos de muchos, tanto dentro como fuera del movimiento anarquista. En Das Kuriositäten-Kabinett (1923), Emil Szittya escribió sobre la homosexualidad que "muchos anarquistas tienen esta tendencia. Así encontré en París a un anarquista húngaro, Alexander Sommi, que fundó un grupo anarquista homosexual sobre la base de esta idea". Magnus Hirschfeld confirma su opinión en su libro Die Homosexualität des Mannes und des Weibes de 1914 : "En las filas de un partido relativamente pequeño, el anarquista, me parecía que se encontraban proporcionalmente más homosexuales y afeminados que en otros". El anarquista italiano Luigi Bertoni (a quien Szittya también creía homosexual) observó: "Los anarquistas exigen libertad en todo, y por tanto también en la sexualidad. La homosexualidad conduce a un sano sentido de egoísmo , por el que todo anarquista debería luchar".
En Oscar Wilde 's El alma del hombre bajo el socialismo , que aboga por una pasión igualitaria sociedad donde la riqueza es compartida por todos al tiempo que advirtió de los peligros del socialismo autoritario que aplastarían individualidad. Más tarde comentó: "Creo que soy algo más que socialista. Soy algo de anarquista, creo". En agosto de 1894, Wilde le escribió a su amante Lord Alfred Douglas para contarle "una peligrosa aventura". Había salido a navegar con dos niños encantadores, Stephen y Alphonso, y se vieron atrapados en una tormenta. “¡Tardamos cinco horas en un terrible vendaval para regresar! [Y] no llegamos al muelle hasta las once de la noche, todo el camino estaba oscuro y un mar espantoso. [...] Todos los pescadores estaban esperando para nosotros". Cansados, con frío y "mojados hasta la piel", los tres hombres inmediatamente "volaron al hotel por brandy caliente y agua", pero hubo un problema ya que la ley se interpuso en el camino: "Como eran más de las diez en punto ¡Un domingo por la noche el propietario no podía vendernos coñac ni aguardiente de ningún tipo! Así que tuvo que dárnoslo. El resultado no fue desagradable, ¡pero qué leyes! ”. Wilde termina la historia: "Tanto Alphonso como Stephen son ahora anarquistas, no necesito decirlo".
El escritor anarcosindicalista Ulrich Linse escribió sobre "una figura claramente delineada de la escena cultural anarquista individualista de Berlín alrededor de 1900", el "precoz Johannes Holzmann " (conocido como Senna Hoy ): "un partidario del amor libre, [Hoy] celebró la homosexualidad como un 'campeón de la cultura' y comprometido en la lucha contra el párrafo 175 ". El joven Hoy (nacido en 1882) publicó estas opiniones en su semanario Kampf ( Lucha ) de 1904, que alcanzó una tirada de 10.000 al año siguiente. Decidió dedicarse por completo a la escritura y al activismo político desde un punto de vista anarquista. En 1904, publicó un folleto titulado "Das dritte Geschlecht" ("El tercer género"). En él, atacaba la homofobia y echaba la mayor parte de la culpa a la religión. Sobre todo, el texto tenía la intención de ser educativo y cubría la evolución, la biología y los problemas que enfrentaban los homosexuales. De 1904 a 1905, Holzmann editó la revista Der Kampf: Zeitschrift für gesunden Menschenverstand ( La lucha: Revista para el sentido común ). Aunque no fue publicado por ninguna organización en particular, la revista tenía una perspectiva anarquista. Además de las historias de ficción, Der Kampf publicó artículos sobre varios temas, incluidos muchos sobre la homosexualidad. Entre sus escritores se encontraban Else Lasker-Schüler , Peter Hille y Erich Mühsam y, en el mejor de los casos, tenía una circulación de hasta 10.000. Durante este tiempo, Holzmann escribió un artículo titulado "Die Homosexualität als Kulturbewegung" ("La homosexualidad como movimiento cultural"). Sostuvo que el derecho a la privacidad implicaba que "nadie tiene derecho a inmiscuirse en los asuntos privados de otro, a inmiscuirse en las opiniones y orientaciones personales de otro, y que, en última instancia, no es asunto de nadie lo que dos adultos que consienten libremente hacen en sus hogares". . " Atacó el párrafo 175 del código penal alemán que tipificaba como delito los actos homosexuales.
El psicoterapeuta anarquista alemán Otto Gross también escribió extensamente sobre la sexualidad entre personas del mismo sexo tanto en hombres como en mujeres y argumentó en contra de su discriminación. El anarquista heterosexual Robert Reitzel (1849-1898) habló positivamente de la homosexualidad desde principios de la década de 1890 en su revista en alemán Der arme Teufel (Detroit).
John Henry Mackay fue un anarquista individualista conocido en el movimiento anarquista como un importante seguidor y propagandista temprano de la filosofía de Max Stirner . Junto a esto, Mackay también fue uno de los primeros firmantes de la "Petición a los cuerpos legislativos del Imperio alemán" de Magnus Hirschfeld para "una revisión del párrafo 175 antihomosexual (su nombre apareció en la primera lista publicada en 1899)". También mantuvo un interés especial por Oscar Wilde y estaba indignado por su encarcelamiento por actividad homosexual. Sin embargo, Mackay entró en conflicto con Hirschfeld y su organización, el Comité Científico Humanitario.
El anarquista individualista Adolf Brand fue originalmente miembro del Comité Científico Humanitario de Hirschfeld, pero formó un grupo separatista. Brand y sus colegas, conocidos como Gemeinschaft der Eigenen ("Comunidad de autopropietarios "), también fueron fuertemente influenciados por los escritos de Stirner.
Se oponían a la caracterización médica de Hirschfeld de la homosexualidad como el dominio de un "sexo intermedio". Ewald Tschek, otro escritor anarquista homosexual de la época, contribuyó regularmente a la revista Der Eigene de Adolf Brand y escribió en 1925 que el Comité Científico Humanitario de Hirschfeld era un peligro para el pueblo alemán, caricaturizando a Hirschfeld como "Dr. Feldhirsch". Aunque Mackay tenía puntos de vista más cercanos a Brand y su "Comunidad de Autopropietarios" en algunos aspectos en comparación con el Comité Científico Humanitario de Hirschfeld, no estaba de acuerdo con el antifeminismo de Brand y sus puntos de vista casi misóginos creyendo su "principio anarquista de igual libertad para todos". ciertamente se aplica tanto a las mujeres como a los hombres ".
Der Eigene fue la primerarevistagaydel mundo, publicada de 1896 a 1932 por Brand en Berlín. Brand contribuyó él mismo con muchos poemas y artículos. Otros colaboradores fueronBenedict Friedlaender,Hanns Heinz Ewers,Erich Mühsam,Kurt Hiller,Ernst Burchard, John Henry Mackay,Theodor Lessing,Klaus MannyThomas Mann, así como los artistasWilhelm von Gloeden,FidusySascha Schneider. Después del ascenso al poder por parte de los nazis, Brand se convirtió en víctima de persecución y cerró su diario.
Se sabía que el líder militar anarquista ucraniano Nestor Makhno empleaba disfraces como parte de sus tácticas de guerrilla. Su disfraz más comúnmente asumido consistía en maquillarse y vestirse como mujer , para poder inspeccionar las posiciones enemigas sin ser detectado.
La destacada anarquista estadounidense Emma Goldman también fue una abierta crítica de los prejuicios contra los homosexuales . Su creencia de que la liberación social debería extenderse a los hombres gay y lesbianas era prácticamente desconocida en ese momento, incluso entre los anarquistas. Como escribió Magnus Hirschfeld , "fue la primera y única mujer, de hecho la primera y única estadounidense, en defender la defensa del amor homosexual ante el público en general". En numerosos discursos y cartas, defendió el derecho de los hombres homosexuales y lesbianas a amar como quisieran y condenó el miedo y el estigma asociados con la homosexualidad. Como escribió Goldman en una carta a Hirschfeld: "Creo que es una tragedia que personas de un tipo sexual diferente estén atrapadas en un mundo que muestra tan poca comprensión por los homosexuales y es tan groseramente indiferente a las diversas gradaciones y variaciones de género". y su gran significado en la vida ".
A pesar de estas posturas de apoyo, el movimiento anarquista de la época ciertamente no estaba libre de homofobia y un editorial de una influyente revista anarquista española de 1935 sostenía que un anarquista no debería ni siquiera asociarse con homosexuales, y mucho menos ser uno: "Si eres anarquista , eso significa que eres moralmente más recto y físicamente fuerte que el hombre promedio. Y al que le gustan los invertidos no es un hombre real, y por lo tanto no es un verdadero anarquista ".
Lucía Sánchez Saornil fue una de las principales fundadoras de la federación anarcafeminista española Mujeres Libres, quien se mostró abierta sobre ser lesbiana . A una edad temprana, comenzó a escribir poesía y se asoció con el emergente movimiento literario ultraísta . Para 1919, había sido publicada en una variedad de revistas, incluyendo Los Quijotes , Tableros , Plural , Manantial y La Gaceta Literaria . Trabajando bajo un seudónimo masculino , pudo explorar temas lésbicos en un momento en que la homosexualidad estaba criminalizada y sujeta a censura y castigo. Insatisfecha con los prejuicios chovinistas de sus compañeros republicanos , Lucía Sánchez Saornil se unió a dos compañeras , Mercedes Comaposada y Amparo Poch y Gascón , para formar Mujeres Libres en 1936. Mujeres Libres era una organización anarquista autónoma de mujeres comprometida con una "doble lucha" de mujeres. liberación y revolución social. Lucía y otras "mujeres libres" rechazaron la visión dominante de que la igualdad de género surgiría naturalmente de una sociedad sin clases . Con el estallido de la Guerra Civil Española, Mujeres Libres creció rápidamente a 30.000 miembros, organizando espacios sociales para mujeres, escuelas, periódicos y programas de guardería.
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Los escritos del anarquista bisexual francés Daniel Guérin ofrecen una idea de la tensión que a menudo han sentido las minorías sexuales de la izquierda. Fue una figura destacada de la izquierda francesa desde la década de 1930 hasta su muerte en 1988. Después de salir del armario en 1965, habló sobre la extrema hostilidad hacia la homosexualidad que impregnaba a la izquierda durante gran parte del siglo XX. "Hace no tantos años, declararse revolucionario y confesarse homosexual eran incompatibles", escribió Guérin en 1975.
En 1954, Guérin fue ampliamente atacado por su estudio de los Informes Kinsey en el que también detallaba la opresión de los homosexuales en Francia: "Las [críticas] más duras vinieron de los marxistas, que tienden a subestimar seriamente la forma de opresión que es el terrorismo antisexual. Lo esperaba, por supuesto, y sabía que al publicar mi libro corría el riesgo de ser atacado por aquellos a los que me siento más cercano a nivel político ”. Después de salir públicamente en 1965, Guérin fue abandonado por la izquierda y sus artículos sobre liberación sexual fueron censurados o se les negó la publicación en revistas de izquierda. Desde la década de 1950.
Guérin se alejó del marxismo-leninismo y se encaminó hacia una síntesis de anarquismo y marxismo cercana al platformismo , que permitía el individualismo mientras rechazaba el capitalismo, que eventualmente abrazaría el anarco-comunismo . Guérin estuvo involucrado en el levantamiento de mayo de 1968 y fue parte del movimiento francés de liberación gay que surgió después de los hechos. Décadas más tarde, Frédéric Martel describió a Guérin como el "abuelo del movimiento homosexual francés".
En los Estados Unidos, el influyente pensador anarquista Paul Goodman se declaró bisexual al final de su carrera. La libertad con la que reveló en forma impresa y pública sus relaciones románticas y sexuales con hombres (sobre todo en un ensayo tardío, "Being Queer "), resultó ser uno de los muchos trampolines culturales importantes para el emergente movimiento de liberación gay de los primeros años. 1970.
Historia contemporánea
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El temprano movimiento de liberación gay compartió muchos fundamentos teóricos y filosofías con los movimientos anarquistas de mediados del siglo XX. Cánticos como "2-4-6-8, aplasta la iglesia, aplasta el estado". fueron populares en la época de los disturbios de Stonewall , estableciendo el tono para un movimiento de derechos queer basado en el pensamiento anarquista. Ambas campañas se centran en rechazar el pensamiento normativo y el Estado en favor de la libertad y el placer personales.
El anarquismo y la teoría queer rechazan las estructuras estatales paternalistas que dependen del capitalismo y la familia nuclear . En cambio, ambos favorecen las formas de autodeterminación y el reordenamiento de la sociedad. Un ejemplo de anarquismo y queerness se cruzan se puede encontrar en aquellos que se involucran en relaciones no monógamas , estas son inherentemente anárquicas, ya que rechazan las estructuras de poder tradicionales que dan forma a la familia nuclear. Este concepto ha sido acuñado como anarquismo relacional .
Anarcha-queer se originó durante la segunda mitad del siglo XX entre los anarquistas involucrados en el movimiento de liberación gay, quienes veían el anarquismo como el camino hacia la armonía entre las personas heterosexuales / cis y las personas LGBT . Anarcha-queer tiene sus raíces profundas en el queercore , una forma de punk rock que retrata la homosexualidad de una manera positiva. Como la mayoría de las formas de punk rock, el queercore atrae a una gran multitud anarquista. Los anarquistas son prominentes en fanzines queercore . Hay dos grupos principales de anarquía-queer: Queer Mutiny , un grupo británico con sucursales en la mayoría de las ciudades importantes; y Bash Back! , una red estadounidense de anarquistas queer. Queer Fist apareció en la ciudad de Nueva York y se identifica a sí mismo como "un grupo de acción callejera anti-asimilacionista, anti-capitalista y anti-autoritario , que se unió para brindar acción directa y una voz radical queer y transidentificada en la Convención Nacional Republicana (RNC ) protestas ".
Colectivos anarca-feministas como la okupa española Eskalera Karakola y la boliviana Mujeres Creando dan gran importancia a la problemática de las mujeres lesbianas y bisexuales que trabajan los principios de la autogestión y organizan actividades basadas en la acción directa . El Ejército Maricón es un grupo anarquista queer de izquierda en Suecia , que lanzó su primera acción el 18 de agosto de 2014, cuando nombró al ministro de Salud y Asuntos Sociales , el líder demócrata cristiano Göran Hägglund .
Activismo
Los anarquistas queer han estado activos en la protesta y el activismo , utilizando la acción directa contra lo que se considera consumismo homonormativo y capitalismo rosa . Los anarquistas queer han establecido okupas y zonas autónomas , así como comunidades urbanas para la comunidad queer y LGBT. Las comunidades rurales a menudo dependen de las redes sociales para desarrollar redes y movimientos anarquistas, debido a que estas comunidades están geográficamente aisladas de los centros urbanos. Los sitios de redes sociales facilitan la transmisión de conocimientos que brindan ideales alternativos a las personas en poblaciones rurales que anteriormente solo estaban disponibles para los habitantes urbanos.
Muchos anarquistas queer adoptan la noción de individualismo radical , influenciado por filósofos individuales como Max Stirner . Las organizaciones como ACT-UP una de punk antirracista , antifascista organización y apoyado y compuestas de organización anarquistas extrañas que ha apoyado radicales extrañas y la acción directa. Más tarde, durante las protestas de la OMC, los anarquistas queer jugaron un papel vital en la organización de las protestas masivas, las protestas conducirían a la explosión del movimiento antiglobalización .
En la cultura popular
"Sé gay, comete crímenes" es un eslogan popular en los desfiles del Orgullo , las protestas relacionadas con LGBT y los grafitis contemporáneos . En 2018, se popularizó en Twitter por un meme creado por Io Ascarium del colectivo ABO Comix, que vende cómics hechos por otros prisioneros LGBTQ + capacitados. Ascarium describe la frase como "proveniente de la bolsa común de eslóganes queer anti-asimilacionistas. Como 'ACAB' o 'Stonewall era un motín', fue sacado del éter caótico, no se originó en ninguna parte y no pertenece a nadie", aunque Google Trends sugiere que el interés ha existido desde al menos 2011. La "memeificación" del eslogan "sé gay comete un crimen" es un ejemplo de una mayor accesibilidad a las escuelas de pensamiento anarquistas.
El eslogan "Sea gay, cometa el crimen" es una declaración anticapitalista y antiautoritaria, que implica que el crimen y la falta de civismo pueden ser necesarios para obtener los mismos derechos dada la criminalización de la homosexualidad en todo el mundo y que el levantamiento de Stonewall fue un tumulto. Dentro del espacio anarquista, Mary Nardini Gang reflexionó sobre su manifiesto Toward the Queerest Insurrection con un libro titulado Be Gay Do Crime en el que afirman "la realidad y la continuidad de una cultura y una historia de vivencia de la ilegalidad, la ilegalidad y la falta de ciudadanía." Mark Bieschke, curador del Museo de Historia GLBT , afirmó que el eslogan está destinado a oponerse a la "narrativa corporativa pulida del Orgullo".
En noviembre de 2019, la publicación estadounidense de dibujos animados The Nib compiló una antología de cómics cortos "con historia queer, memorias y sátira" titulada Be Gay, Do Comics , que se lanzó en la plataforma de financiación colectiva Kickstarter y luego se publicó para su distribución general en septiembre de 2020. el prólogo del libro, plumilla coeditor Matt Lubchansky explicó el título como un homenaje a meme de Ascarium, interpretándolo como un recordatorio de que “queer ha sido siempre transgresora, sin importar su estatus legal.”
Ver también
- Anarquismo y cuestiones relacionadas con el amor y el sexo
- Comunismo y homosexualidad
- DUMBA - un espacio de vida colectivo de Nueva York con tendencias Anarcha-queer
- Gay Shame : un movimiento que se describe a sí mismo como una alternativa radical al mainstreaming gay
- Capitalismo rosa
- Queeruption : un festival queercore donde los anarquistas son prominentes
- Socialismo y derechos LGBT
Referencias
Otras lecturas
- Lena Eckert. "¿El posanarquismo como herramienta para la política queer y transgénero y / o viceversa?" . 1993
- David Berry . Por una dialéctica de homosexualidad y revolución . 2003.
- Terence Kissack. Camaradas libres: anarquismo y homosexualidad en los Estados Unidos . AK Press . 2008. ISBN 978-1-904859-11-6
- Fray Baroque y Tegan Eanell (Eds). Ultraviolencia queer: ¡BashBack! Antología . Prensa ardiente. 2011
- CB Daring; J. Rogue; Deric Shannon y Abbey Volcano (Eds). Anarquismo queering: Abordar y desnudar el poder y el deseo . AK Press. 2012. ISBN 978-1-84935-120-1
- La banda de Mary Nardini. Sea Gay Do Crime . Prensa de contagio. 2018
- Vikky Storm. El Manifiesto Acelerador de Género . 2019
enlaces externos
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Medios relacionados con el anarquismo queer en Wikimedia Commons - Archivo de revistas queer
