Pseudo-Dionisio el Areopagita - Pseudo-Dionysius the Areopagite

Pseudo-Dionisio el Areopagita
Pseudo-Dionisio, De ecclesiastica jerarchia, Milán, M 87 sup.jpg
Nació
desconocido
(siglos V-VI d.C.)
Murió
desconocido
(siglos V-VI d.C.)
Otros nombres
Trabajo notable
De Coelesti Hierarchia
Era Filosofía antigua Filosofía
medieval
Región Filosofía occidental
Colegio Neoplatonismo
Filosofía cristiana
Intereses principales
Apofático teología
cristiana angelología
mística cristiana
Ideas notables
Siete Arcángeles
Jerarquía de ángeles
Influenciado

Pseudo-Dionisio el Areopagita (o Dionisio el Pseudo-Areopagita ) fue un autor griego , teólogo cristiano y filósofo neoplatónico de finales del siglo V a principios del siglo VI, que escribió un conjunto de obras conocidas como Corpus Areopagiticum o Corpus Dionysiacum .

El autor se identifica pseudónimamente en el corpus como "Dionisio", retratándose a sí mismo como Dionisio el Areopagita , el converso ateniense del Apóstol Pablo mencionado en Hechos 17:34 . Esta atribución a las primeras décadas del cristianismo dio como resultado que se le diera a la obra una gran autoridad en los escritos teológicos posteriores tanto en Oriente como en Occidente.

Los escritos de Dionisio y su enseñanza mística fueron universalmente aceptado en todo el Este , uno de los preferidos calcedonios y no calcedonios , y también tuvo un fuerte impacto en el oeste más tarde medieval mística , más notablemente el Maestro Eckhart . Su influencia disminuyó en Occidente con la demostración del siglo XV de su datación posterior, pero en las últimas décadas, el interés ha aumentado nuevamente en el Corpus Areopagiticum .

Confusiones históricas

A principios del siglo VI , se atribuyó al Areopagita una serie de escritos de naturaleza mística , que empleaban un lenguaje neoplatónico para dilucidar las ideas teológicas y místicas cristianas. Desde hace mucho tiempo se les reconoce como pseudoepígrafos , y su autor ahora se llama "Pseudo-Dionisio el Areopagita".

Cuerpo

Obras

El Corpus se compone hoy de:

  • Nombres divinos ( Περὶ θείων ὀνομάτων );
  • Jerarquía celestial ( Περὶ τῆς οὐρανίου ἱεραρχίας ) ;
  • Jerarquía eclesiástica ( Περὶ τῆς ἐκκλησιαστικῆς ἱεραρχίας );
  • Teología mística ( Περὶ μυστικῆς θεολογίας ), "una obra breve pero poderosa que trata de la teología negativa o apofática y en la que la teología se vuelve explícitamente" mística "por primera vez en la historia";
  • Diez epístolas .

Otras siete obras son mencionadas repetidamente por pseudo-Dionisio en sus obras supervivientes, y se presume que están perdidas o son obras de ficción mencionadas por el Areopagita como un recurso literario para dar la impresión a sus lectores del siglo VI de comprometerse con los supervivientes. fragmentos de un corpus de escritos mucho más amplio del siglo primero. Estas otras siete obras son:

  • Esquemas teológicos ( Θεολογικαὶ ὑποτυπώσεις ),
  • Teología simbólica ( Συμβολικὴ θεολογία ),
  • Sobre las propiedades y órdenes angelicales ( Περὶ ἀγγελικῶν ἰδιοτήτων καὶ τάξεων ),
  • Sobre el Juicio Justo y Divino ( Περὶ δικαίου καὶ θείου δικαστηρίου ),
  • En el alma ( Περὶ ψυχῆς ),
  • De Seres Inteligibles y Sensibles,
  • Sobre los himnos divinos .

Tener una cita

En los intentos de identificar una fecha después de la cual el corpus debe haber sido compuesto, se han identificado una serie de características en la escritura de Dionisio, aunque las dos últimas están sujetas a un debate académico.

  • En primer lugar, y con bastante certeza, está claro que Dionisio adoptó muchas de sus ideas, incluidos a veces pasajes casi palabra por palabra, de Proclo , quien murió en 485, proporcionando así al menos un límite temprano de finales del siglo V para la datación de Dionisio.
  • En la Jerarquía eclesiástica, Dionisio parece aludir dos veces a la recitación del Credo en el curso de la liturgia ( EH 3.2 y 3.III.7). A menudo se afirma que Pedro el Completo ordenó por primera vez la inclusión del Credo de Nicea en la liturgia en 476, proporcionando así una fecha más temprana para la composición del Corpus. Sin embargo, Bernard Capelle sostiene que es mucho más probable que Timoteo, patriarca de Constantinopla , fuera responsable de esta innovación litúrgica, alrededor del año 515, lo que sugiere una fecha posterior para el Corpus.
  • A menudo se sugiere que debido a que Dionisio parece evitar el lenguaje cristológico divisivo , probablemente estaba escribiendo después de que el Henoticon de Zenón estuviera en vigor, en algún momento después de 482. Sin embargo, también es posible que Dionisio evitara las fórmulas cristológicas tradicionales para preservar una visión apostólica general. ambiente para sus obras, más que por la influencia del Henoticon . Además, dado que el Henoticon fue rescindido en 518, si Dionisio escribía después de esta fecha, es posible que esta política no le haya molestado.

En términos de la última fecha para la composición del Corpus , la primera referencia datable a los escritos de Dionisio se encuentra en 528, año en el que el tratado de Severo de Antioquía titulado Adversus apologiam Juliani fue traducido al siríaco , aunque es posible que el tratado puede haber sido originalmente compuesta hasta nueve años antes.

Otra última fecha ampliamente citada para los escritos de Dionisio llega en 532, cuando, en un informe sobre un coloquio celebrado entre dos grupos ( ortodoxos y monofisitas ) que debatían los decretos del Concilio de Calcedonia , Severo de Antioquía y sus partidarios monofisitas citaron el cuarto libro de Dionisio. Carta en defensa de su punto de vista. Es posible que el pseudo-Dionisio fuera él mismo un miembro de este grupo, aunque el debate continúa sobre si sus escritos realmente revelan una comprensión monofisita de Cristo. Parece probable que el escritor estuviera ubicado en Siria, como lo revelan, por ejemplo, los relatos de los ritos sacramentales que da en La jerarquía eclesiástica , que solo parecen tener semejanza con los ritos siríacos.

Paternidad literaria

El autor se identifica pseudónimamente en el corpus como "Dionisio", retratándose a sí mismo como la figura de Dionisio el Areopagita , el converso ateniense del Apóstol Pablo mencionado en Hechos 17:34 .

Existían varias leyendas en torno a la figura de Dionisio, que se convirtió en emblemático de la difusión del evangelio en el mundo griego. Rápidamente surgió una tradición de que se convirtió en el primer obispo de Chipre o de Milán, o que fue el autor de la Epístola a los Hebreos; según Eusebio, también se decía que era el primer obispo de Atenas. Por lo tanto, no es sorprendente que el autor de estas obras hubiera optado por adoptar el nombre de esta figura que de otro modo se mencionaría brevemente.

La autoría del Corpus dionisíaco fue inicialmente disputada; Severo y su partido afirmaron su datación apostólica, en gran parte porque parecía estar de acuerdo con su cristología. Sin embargo, esta datación fue cuestionada por Hipatio de Éfeso , quien se reunió con el grupo monofisita durante la reunión de 532 con el emperador Justiniano I ; Hypatius negó su autenticidad sobre la base de que ninguno de los Padres o Concilios lo citó o se refirió nunca. Hypatius lo condenó junto con los textos apolinarios, distribuidos durante la controversia nestoriana bajo los nombres del papa Julio y Atanasio, que los monofisitas ingresaron como evidencia que apoya su posición.

La primera defensa de su autenticidad está a cargo de Juan de Escitópolis , cuyo comentario, el Escolio (ca. 540), sobre el Corpus dionisíaco constituye la primera defensa de su datación apostólica, en la que argumenta específicamente que la obra no es ni apolinariana ni falsificada. , probablemente en respuesta tanto a los monofisitas como a Hipatio, aunque incluso él, dadas sus citas no atribuidas de Plotino al interpretar a Dionisio, podría haberlo sabido mejor. La autenticidad de Dionisio es criticada más adelante en el siglo y defendida por Teodoro de Raithu ; y en el siglo VII, se da por demostrado, afirmado tanto por Máximo el Confesor como por el Concilio de Letrán de 649 . Desde ese momento hasta el Renacimiento, la autoría fue menos cuestionada, aunque Tomás de Aquino , Pedro Abelardo y Nicolás de Cusa expresaron sospechas sobre su autenticidad; sus preocupaciones, sin embargo, fueron generalmente ignoradas.

El humanista florentino Lorenzo Valla (m. 1457), en sus comentarios de 1457 sobre el Nuevo Testamento , hizo mucho para establecer que el autor del Corpus Areopagiticum no pudo haber sido un converso de San Pablo, aunque no pudo identificar al autor histórico real. . William Grocyn siguió las líneas de crítica textual de Valla, y el punto de vista crítico de Valla sobre la autoría del muy influyente Corpus fue aceptado y publicitado por Erasmo desde 1504 en adelante, por lo que fue criticado por teólogos católicos. En la disputa de Leipzig con Martín Lutero , en 1519, Johann Eck usó el Corpus , específicamente la Jerarquía Angélica , como argumento para el origen apostólico de la supremacía papal , presionando la analogía platónica, "como es arriba, es abajo".

Durante el siglo XIX, los católicos modernistas también llegaron a aceptar en general que el autor debe haber vivido después de la época de Proclo . El autor se hizo conocido como "Pseudo-Dionisio el Areopagita" sólo después del trabajo filológico de J Stiglmayr y H Koch, cuyos artículos, publicados independientemente en 1895, demostraron la total dependencia del Corpus respecto a Proclo. Ambos mostraron que Dionisio había utilizado, en su tratado sobre el mal en el capítulo 4 de Los nombres divinos , el De malorum subsistentia de Proclo.

La identidad de Dionisio todavía se discute. Corrigan y Harrington encuentran que Pseudo-Dionisio es muy probablemente

alumno de Proclo, quizás de origen sirio , que conocía lo suficiente del platonismo y la tradición cristiana como para transformarlos a ambos. Dado que Proclo murió en 485, y dado que la primera cita clara de las obras de Dionisio es de Severo de Antioquía entre 518 y 528, podemos ubicar la autoría de Dionisio entre 485 y 518-28.

Ronald Hathaway proporciona una tabla que enumera la mayoría de las principales identificaciones de Dionisio: por ejemplo, Amonio Saccas , el Papa Dionisio de Alejandría , Pedro el Completo , Dionisio el Escolástico, Severo de Antioquía , Sergio de Reshaina , seguidores cristianos anónimos de todos, desde Orígenes hasta Basilio de Cesarea , Eutyches a Proclo .

En el último medio siglo, Alexander Golitzin, la académica georgiana Shalva Nutsubidze y el profesor belga Ernest Honigmann han propuesto identificar al pseudo-Dionisio el Areopagita con Pedro el Ibérico . Una identificación más reciente es con Damascio , el último erudito de la Academia Neoplatónica de Atenas . Por lo tanto, no existe un consenso académico actual sobre la cuestión de la identificación de Pseudo-Dionisio.

La Enciclopedia de Filosofía de Stanford afirma:

También debe reconocerse que la "falsificación" es una noción moderna. Como Plotino y los Padres Capadocios antes que él, Dionisio no pretende ser un innovador, sino un comunicador de una tradición ".

Otros eruditos como Bart D. Ehrman no están de acuerdo, véase, por ejemplo, Forged . Sin embargo, si bien el Pseudo Dionisio puede ser visto como un comunicador de la tradición, también puede ser visto como un polemista, que trató de alterar la tradición neoplatónica de una manera novedosa para el mundo cristiano que haría que las nociones de jerarquías divinas complicadas fueran más de un énfasis que las nociones de relación directa con la figura de Cristo como Mediador.

Pensamiento

Dionisio atribuyó su inspiración al pseudo-Hieroteo, profesando que estaba escribiendo para popularizar las enseñanzas de su maestro. Pseudo-Hieroteo fue el autor de "El libro de Hieroteo sobre los misterios ocultos de la casa de Dios". Se cree que Pseudo-Hierotheus es el monje sirio del siglo V Stephen Bar Sudhaile .

Las obras de Dionysisus son místicas y muestran una fuerte influencia neoplatónica . Por ejemplo, utiliza la conocida analogía de Plotino de un escultor que corta lo que no realza la imagen deseada y muestra familiaridad con Proclo . También muestra la influencia de Clemente de Alejandría , los Padres Capadocios , Orígenes y otros.

Teología mística

Según el pseudo-Dionisio, Dios está mejor caracterizado y abordado por negaciones que por afirmaciones . Se deben negar todos los nombres y representaciones teológicas. Según el pseudo-Dionisio, cuando se niegan todos los nombres, seguirá "el silencio divino, la oscuridad y el desconocimiento".

Influencia

Cristianismo oriental

Su pensamiento fue utilizado inicialmente por los miafisitas para respaldar partes de sus argumentos, pero sus escritos fueron finalmente adoptados por otros teólogos de la iglesia, principalmente debido al trabajo de Juan de Escitópolis y Máximo el Confesor al producir una interpretación ortodoxa. Escribiendo una sola generación como mucho después de Dionisio, quizás entre 537 y 543, Juan de Escitópolis compuso un extenso conjunto (alrededor de 600) de escolios (es decir, anotaciones marginales) para las obras de Dionisio.

Estos, a su vez, fueron precedidos por un largo prólogo en el que John exponía sus razones para comentar el corpus. Todos los manuscritos griegos del Corpus Areopagiticum que sobreviven en la actualidad provienen de un manuscrito de principios del siglo VI que contiene el Escolio y el Prólogo de Juan, por lo que Juan de Escitópolis tuvo una enorme influencia en cómo se leía a Dionisio en el mundo de habla griega.

Teólogos como Juan de Damasco y Germano I de Constantinopla también hicieron un amplio uso de los escritos de Dionisio.

Los escritos dionisíacos y su enseñanza mística fueron universalmente aceptados en todo Oriente, tanto entre los calcedonios como entre los no calcedonios. Gregory Palamas , por ejemplo, al referirse a estos escritos, llama al autor, "un espectador infalible de las cosas divinas".

El Corpus también está presente en versiones siríaca y armenia, la primera de las cuales, por Sergio de Reshaina a principios del siglo VI, sirve como terminus ante quem para la datación del griego original.

Existe una clara diferencia entre el neoplatonismo y el del cristianismo oriental . En el primero, toda la vida vuelve a la fuente para ser despojada de la identidad individual, un proceso llamado henosis , mientras que en el cristianismo ortodoxo la semejanza de Dios en el hombre es restaurada por la gracia (al unirse a Dios a través de la participación en sus energías divinas), un proceso llamado teosis .

Cristianismo latino

El primer aviso de Dionisio en Occidente proviene del Papa Gregorio I , quien probablemente trajo consigo un códice del Corpus Areopagitum a su regreso de su misión como legado papal al Emperador en Constantinopla alrededor de 585. Gregorio se refiere ocasionalmente en sus escritos a Dionisio, aunque el griego de Gregorio probablemente no era adecuado para comprometerse completamente con la obra de Dionisio. En los siglos VII y VIII, Dionisio no era muy conocido en Occidente, aparte de algunas referencias dispersas.

La verdadera influencia de Dionisio en Occidente comenzó con la donación en 827 de una copia griega de sus obras por el emperador bizantino Miguel II al emperador carolingio Luis el Piadoso . El rey Luis, a su vez, entregó el manuscrito al monasterio de St Denys, cerca de París, donde, alrededor de 838, las obras de Dionisio fueron traducidas al latín por primera vez por Hilduin , abad del monasterio. Bien pudo haber sido el propio Hilduin quien promovió su obra (y su abadía) desarrollando la leyenda (que sería ampliamente aceptada durante los siglos posteriores), que Denis era la misma persona que Dionisio el Areopagita de Hechos 17.34, y que había viajado a Roma y luego fue comisionado por el Papa para predicar en Galia , donde fue martirizado. La traducción de Hilduin, sin embargo, es casi ininteligible.

Unos veinte años después, un emperador carolingio posterior, Carlos el Calvo , solicitó al irlandés John Scotus Eriugena que hiciera una nueva traducción. Terminó esto en 862. Sin embargo, esta traducción en sí no circuló ampliamente en los siglos posteriores. Además, aunque las propias obras de Eriugena, como la Homilía del Prólogo de San Juan , muestran la influencia de las ideas dionisíacas, estas obras no fueron muy copiadas ni leídas en los siglos posteriores. El monaquismo benedictino que formó el monaquismo estándar de los siglos VIII al XI, por lo tanto, en general prestó poca atención a Dionisio.

En el siglo XII, gradualmente comenzó a hacerse un mayor uso de Dionisio entre varias tradiciones de pensamiento:

  • Entre los benedictinos (especialmente en la abadía de Saint-Denis), comenzó a mostrarse un mayor interés por Dionisio. Por ejemplo, uno de los monjes de Saint Denys, John Sarrazin , escribió un comentario sobre La Jerarquía Celestial en 1140, y luego en 1165 hizo una traducción de la obra. Además, Suger , abad de Saint-Denis de 1122 a 1151, se basó en temas dionisíacos para explicar cómo la arquitectura de su nueva iglesia abacial "gótica" ayudó a elevar el alma a Dios.
  • Entre los canónigos regulares . Hugo de San Víctor editó dos comentarios sobre La Jerarquía Celestial entre 1125 y 1137, luego los revisó y combinó como uno solo. Ricardo de San Víctor conocía a Dionisio a través de Hugo. A través de Hugh, otros se vieron expuestos al pensamiento dionisíaco, incluidos Thomas Gallus y Gilbert de la Porrée .
  • En la tradición cisterciense , parece que los primeros escritores como Bernardo de Clairvaux , Guillermo de St Thierry y Aelred de Rievaulx no fueron influenciados por el pensamiento dionisíaco. Entre los cistercienses de segunda generación, sin embargo, Isaac de Stella muestra claramente la influencia de las ideas dionisíacas.
  • Sin embargo, es en las Escuelas donde el crecimiento de la influencia de Dionisio en el siglo XII fue verdaderamente significativo. Hay pocas referencias a Dionisio en la teología escolástica durante los siglos X y XI. Sin embargo, a principios del siglo XII, los maestros de la escuela de la catedral en Laon , especialmente Anselmo de Laon , introdujeron extractos del Comentario de Juan Escoto Eriugena sobre San Juan en las Sentencias y la Glossa Ordinaria . De esta manera, los conceptos dionisíacos se abrieron camino en los escritos de Peter Lombard y otros.
  • Buenaventura utiliza imágenes e incluso citas directas de la Teología Mística de Dionisio en el último capítulo de su famosa obra Itinerarium Mentis in Deum (El viaje del alma hacia Dios).

Durante el siglo XIII, el franciscano Robert Grosseteste hizo una importante contribución al realizar entre 1240 y 1243 una traducción, con comentario, del corpus dionisíaco. Poco después, el dominico Alberto Magno hizo lo mismo. El corpus parisino del siglo XIII proporcionó un importante punto de referencia al combinar la "Traducción antigua" de Juan Escoto Eriugena con la "Nueva traducción" de Juan Sarrazin , junto con glosas y escolias de Máximo el Confesor , Juan de Escitópolis y otros. como los "Extractos" de Thomas Gallus , y varios comentarios como John Scotus Eriugena, John Sarrazin y Hugo de San Víctor sobre La Jerarquía Celestial . Rápidamente se hizo común hacer referencia a Dionisio. Tomás de Aquino escribió una explicación para varias obras y lo cita más de 1700 veces. Buenaventura lo llamó el "príncipe de los místicos".

Posteriormente, fue en el área del misticismo donde Dionisio, especialmente su interpretación de la vía negativa , fue particularmente influyente. En los siglos XIV y XV, sus temas fundamentales influyeron enormemente en pensadores como Marguerite Porete , Meister Eckhart , Johannes Tauler , John of Ruusbroec , el autor de The Cloud of Unknowing (que hizo una traducción ampliada al inglés medio de la Teología mística de Dionisio ). , Jean Gerson , Nicolás de Cusa , Denis el Cartujo , Julián de Norwich , Harphius Herp y Catalina de Génova [“El elemento místico de la religión estudiado en Santa Catalina de Génova y sus amigos (1908)]. Su influencia también se puede rastrear en el pensamiento carmelita español del siglo XVI entre Teresa de Ávila y Juan de la Cruz .

Tasación moderna

En las últimas décadas, el interés ha aumentado de nuevo por el Corpus Areopagiticum , por tres razones principales: por una recuperación del enorme impacto del pensamiento dionisíaco en el pensamiento cristiano posterior, por un repudio creciente a las críticas más antiguas de que el pensamiento de Dionisio representaba un enfoque fundamentalmente neoplatónico. a la teología, y finalmente por el interés en los paralelismos entre aspectos de la teoría lingüística moderna y las reflexiones de Dionisio sobre el lenguaje y la teología negativa .

Andrew Louth ofrece la siguiente evaluación moderna de la Areopagita;

La visión de Dionisio / Denys es notable porque, por un lado, su comprensión de la jerarquía hace posible un rico sistema simbólico en términos del cual podemos entender a Dios y el cosmos y nuestro lugar dentro de él, y, por el otro, encuentra espacio. dentro de esta sociedad estrictamente jerárquica para escapar de ella, más allá de ella, trascendiendo los símbolos y realizando directamente la relación de uno con Dios como su criatura, la criatura de su amor. Hay espacio dentro del universo dionisíaco para una multitud de formas de responder al amor de Dios. Vale la pena explorar esa amplitud: y en eso, quizás, reside el valor perdurable de la visión de Dionisio / Denys el Areopagita.

Ver también

Notas

Referencias

Fuentes

  • Elena Ene D-Vasilescu, “Si deseas contemplar a Dios ': Pseudo-Dionisio sobre la noción de voluntad”, Studia Patristica, vol. C (100), 2020: 247-257

Otras lecturas

Ediciones griegas

  • Migne, Patrologiae Cursus Completus, Series Graeca III, (París, 1857) [texto griego]
  • Beate Regina Suchla (ed.), Corpus Dionysiacum , 2 vols (Berlín: Walter de Gruyter, 1990-1) [la edición crítica moderna]
  • La Hiérarchie Céleste , ed. Roques R, Heil G y Gandillac M, Sources Chrétiennes 58 (París: Les Éditions de Cerf, 1958) [Edición crítica de la Jerarquía Celestial con traducción al francés]
  • Pseudo-Dionysius Areopagita, De Coelesti Hierarchia , Londres, 2012. limovia.net, ISBN  978-1-78336-010-9

Traducciones modernas

  • Pseudo-Dionisio: Las obras completas , trad. Colm Luibheid (Nueva York: Paulist Press, 1987) [La única traducción inglesa moderna completa (y la única traducción inglesa moderna de The Celestial Hierarchy ), basada casi en su totalidad en el texto de Migne]
  • Dionisio el Pseudo-Areopagita: La Jerarquía Eclesiástica , trad. Thomas L. Campbell, (Lanham, MD: University Press of America, 1981)
  • Hathaway, Ronald F, Jerarquía y la definición de orden en las letras de Pseudo-Dionisio. Un estudio sobre la forma y el significado de los escritos pseudo-dionisíacos , (La Haya, Nijhoff, 1969), [Incluye una traducción de las Cartas en las págs. 130–160]
  • Jones, John D, Los nombres divinos y la teología mística , (Milwaukee, 1980)
  • Rolt, CE, The Divine Names and the Mystical Theology , (Londres: SPCK, 1920) [reimpreso como Clarence Edwin Rolt, Dionysius the Areopagite on the Divine Names and the Mystical Theology , 2004, IBIS PRESS, ISBN  0-89254-095- 8 ]
  • Las obras de Dionisio el Areopagita , trad. Rev. John Parker (James Parker and Co., 1897) Archivo de Internet

Fuentes secundarias

  • Coakley, Sarah y Charles M Stang, eds, Re-Thinking Dionysius the Areopagite , (Oxford: Wiley-Blackwell, 2008) [también publicado como Modern Theology 24: 4, (2008)]
  • Frend, WHC . El ascenso del movimiento monofisita (Nueva York: Cambridge University Press, 1972).
  • Golitzin, Alexander. Mistagogía: una lectura monástica de Dionisio Areopagita. Estudios cistercienses 250. Bogdan Bucur, ed. (Collegeville, MN: Cistercian Publications, 2014), una edición revisada de Et Introibo Ad Altare Dei: The Mystagogy of Dionysius Areopagita, con especial referencia a sus predecesores en la tradición cristiana oriental, (Thessalonika: Patriarchikon Idruma Paterikôn Meletôn, 1994)
  • Griffith, R., "Neoplatonismo y cristianismo: Pseudo-Dionisio y Damascio", en EA Livingstone, ed, Studia patristica XXIX. Artículos presentados en la Duodécima Conferencia Internacional sobre Estudios Patrísticos celebrada en Oxford 1995, (Lovaina: Peeters, 1997), 238–243.
  • Hathaway, Ronald F. Jerarquía y la definición de orden en las letras de Pseudo-Dionisio: un estudio de la forma y el significado de los escritos pseudo-dionisíacos, (La Haya, Nijhoff, 1969).
  • Ivanovic, Filip, Símbolo e icono: Dionisio el Areopagita y la crisis iconoclasta (Eugene: Pickwick, 2010). ISBN  978-1-60899-335-2
  • LeClercq, Jean , 'Influence and noninfluence of Dionysius in the Western Middle Ages', en Pseudo-Dionysius: The Complete Works , trad. Colm Luibheid, (Nueva York: Paulist Press, 1987), págs. 25–33
  • Louth, Andrew, Dionysius the Areopagite , (Londres: Geoffrey Chapman, 1989) Reeditado por Continuum Press (Londres y Nueva York) 2001 bajo el título Denys the Areopagite .
  • Perl, Eric D. Teofanía: La filosofía neoplatónica de Dionisio el Areopagita, (Albany: SUNY Press, 2007). ISBN  978-0-7914-7111-1 .
  • Rorem, Paul. Pseudo-Dionisio: un comentario sobre los textos y una introducción a su influencia (Nueva York: Oxford University Press, 1993).
  • Rorem, Paul y John C Lamoreaux, John of Scythopolis and the Dionysian Corpus: Annotating the Areopagite , (Oxford: Clarendon Press, 1998)
  • Scouteris, Constantine , Platonic Elements in Pseudo-Dionysius Anti-Manichaean Ontology , Ἐπιστημονική Ἐπετηρίς τῆς Θεολογικῆς Σχολῆς τοῦ Πανεπιστημίο Πανεπιστημίου ανεπιστημίου νονικῆς ολῆς τοῦ Πανεπιστημίο ανεπιστημίου νινῶον
  • Scouteris, Constantine , "Malum privatio est": St. Gregory of Nyssa and Psedo-Dionysius on the Existence of Evil (Algunos comentarios adicionales) , Documento presentado en la Novena Conferencia Internacional sobre Estudios Patrísticos celebrada en Oxford 1983, Studia Patristica, 18 ( 1990), págs. 539-550.
  • Stock, Wiebke-Marie, Theurgisches Denken. Zur "Kirchlichen Hierarchie" des Dionysius Areopagita (Berlín: de Gruyter, 2008) ( Transformationen der Antike , 4).
  • Elena Ene D-Vasilescu, “Si deseas contemplar a Dios ': Pseudo-Dionisio sobre la noción de voluntad”, Studia Patristica, vol. C (100), 2020: 247–257.

enlaces externos

Enlaces externos a la bibliografía