Filosofía del suicidio - Philosophy of suicide

En la ética y otras ramas de la filosofía , el suicidio plantea preguntas difíciles, respondidas de manera diferente por varios filósofos. El ensayista, novelista y dramaturgo argelino francés Albert Camus (1913-1960) comenzó su ensayo filosófico El mito de Sísifo con la famosa frase "Sólo hay un problema filosófico verdaderamente serio y es el suicidio" ( francés : Il n'y a qu'un problème philosophique vraiment sérieux: c'est le suicide ).

Argumentos contra el suicidio

La opinión filosófica común sobre el suicidio desde la modernización reflejó una difusión en las creencias culturales de las sociedades occidentales de que el suicidio es inmoral y poco ético. Un argumento popular es que muchas de las razones para suicidarse , como la depresión , el dolor emocional o las dificultades económicas, son transitorias y pueden mejorarse con la terapia y haciendo cambios en algunos aspectos de la vida. Un adagio común en el discurso en torno a la prevención del suicidio resume este punto de vista: "El suicidio es una solución permanente a un problema temporal". Sin embargo, el argumento en contra es que si bien el dolor emocional puede parecer transitorio para la mayoría de las personas, y en muchos casos lo es, en otros casos puede ser extremadamente difícil o incluso imposible de resolver, incluso mediante asesoramiento o cambios en el estilo de vida, dependiendo de la gravedad. de la aflicción y la capacidad de la persona para hacer frente a su dolor. Ejemplos de esto son las enfermedades incurables o las enfermedades mentales de por vida.

El absurdo

Camus vio el objetivo del absurdo en establecer si el suicidio es una respuesta necesaria a un mundo que parece ser discutible tanto en la cuestión de la existencia de Dios (y por lo tanto, lo que tal existencia podría responder) como en nuestra búsqueda de significado y propósito en el mundo. . Para Camus, el suicidio fue el rechazo a la libertad. Piensa que huir del absurdo de la realidad hacia las ilusiones , la religión o la muerte no es la salida. En lugar de huir del absurdo sinsentido de la vida, deberíamos abrazarla con pasión.

El existencialista Sartre describe la posición de Meursault, el protagonista de El extraño condenado a muerte de Camus , de la siguiente manera:

"El hombre absurdo no se suicidará; quiere vivir, sin renunciar a nada de su certeza, sin futuro, sin esperanzas, sin ilusiones ... y sin resignación tampoco. Mira la muerte con una atención apasionada y esta fascinación lo libera. . Experimenta la "divina irresponsabilidad" del condenado ".

Filosofía de inspiración cristiana

La teología cristiana condena casi universalmente el suicidio como un crimen contra Dios. GK Chesterton llama al suicidio "el mal supremo y absoluto, la negativa a interesarse por la existencia". Argumenta que una persona que se suicida, en lo que a él respecta, destruye el mundo entero (aparentemente repitiendo exactamente la visión de Maimónides ).

Liberalismo

John Stuart Mill argumentó, en su influyente ensayo " Sobre la libertad ", que dado que la condición sine qua non de la libertad es el poder del individuo para tomar decisiones, cualquier elección que uno pudiera hacer que privaría a uno de la capacidad de tomar más decisiones debería ser prevenido. Por lo tanto, para Mill, debe evitarse venderse a sí mismo como esclavo para evitar excluir la capacidad de tomar más decisiones. Sobre estos asuntos, Mill escribe en "On Liberty"

No solo las personas no están obligadas a participar en compromisos que violen los derechos de terceros, sino que a veces se considera que es una razón suficiente para liberarlos de un compromiso, que es lesivo para ellos mismos. En este y en la mayoría de los otros países civilizados, por ejemplo, un compromiso por el cual una persona debería venderse a sí mismo, o dejarse vender, como esclavo, sería nulo y sin valor; ni aplicada por la ley ni por la opinión. El motivo para limitar así su poder de disponer voluntariamente de su propia suerte en la vida es evidente y se ve muy claramente en este caso extremo. La razón para no interferir, a menos que sea por el bien de los demás, en los actos voluntarios de una persona, es la consideración de su libertad. Su elección voluntaria es evidencia de que lo que él elige es deseable, o al menos soportable, para él, y su bien, en general, está mejor provisto permitiéndole tomar sus propios medios para lograrlo. Pero al venderse a sí mismo como esclavo, abdica de su libertad; renuncia a cualquier uso futuro de ella, más allá de ese único acto. Por lo tanto, derrota, en su propio caso, el propósito mismo que es la justificación de permitirle disponer de sí mismo. Ya no es libre; pero se encuentra a partir de entonces en una posición que ya no tiene a su favor la presunción que le permitiría permanecer voluntariamente en ella. El principio de libertad no puede exigir que sea libre para no ser libre. No es libertad, que se le permita enajenar su libertad.

Se podría argumentar que el suicidio impide nuevas opciones de la misma manera que lo hace la esclavitud. Sin embargo, también se puede argumentar que existen diferencias significativas entre no tener más participación en las decisiones sobre su vida y no tener más vida sobre la que tomar decisiones. El suicidio esencialmente elimina la condición de estar vivo, no la condición de tomar decisiones sobre su vida.

Mill cree que el individuo es el mejor guardián de sus propios intereses. Utiliza el ejemplo de un hombre que está a punto de cruzar un puente roto: podemos detener a esa persona por la fuerza y ​​advertirle del peligro, pero en última instancia no debemos evitar que cruce el puente, porque solo él conoce el valor de su vida equilibrado con el peligro de cruzar el puente.

No se debe leer demasiado sobre "disponer de su propia suerte en la vida" en el pasaje, ya que esto no necesariamente se refiere a otra cosa que no sea la esclavitud. De hecho, sería extraño que Mill hubiera tenido la intención de que se tratara de un suicidio pero no hubiera explorado el tema a fondo.

Deontología

Desde una perspectiva deontológica , Immanuel Kant argumenta contra el suicidio en Principios fundamentales de la metafísica de la moral . De acuerdo con la segunda formulación de su imperativo categórico , Kant sostiene que "quien contempla el suicidio debería preguntarse si su acción puede ser consistente con la idea de la humanidad como un fin en sí mismo". La teoría de Kant mira solo el acto, y no sus resultados y consecuencias, y afirma que uno está éticamente obligado a considerar si uno estaría dispuesto a universalizar el acto: afirmar que todos deberían comportarse de esa manera. Kant sostiene que elegir suicidarse implica considerarse a uno mismo como un medio para un fin, lo que rechaza: una persona, dice, no debe ser utilizada "meramente como un medio, sino que en todas las acciones debe ser considerada siempre como un fin en sí mismo." " Por lo tanto, no es ético suicidarse para satisfacerse.

Contrato social

El contrato social , según Jean-Jacques Rousseau , es tal que todo hombre tiene "derecho a arriesgar su propia vida para preservarla".

Hobbes y Locke rechazan el derecho de los individuos a quitarse la vida. Hobbes afirma en su Leviatán que la ley natural prohíbe a todo hombre "hacer aquello que sea destructivo para su vida, o quitarle los medios para preservarla". Romper esta ley natural es irracional e inmoral. Hobbes también afirma que es intuitivamente racional que los hombres deseen la felicidad y teman más a la muerte.

Posturas neutrales y situacionales

Honor

Japón tiene una forma de suicidio llamada seppuku , que se considera una forma honorable de redimirse por transgresiones o derrotas personales. Fue ampliamente aceptado en los días de los samuráis e incluso antes de eso. En general, se lo veía como un privilegio concedido solo a la clase samurái; Los criminales civiles, por tanto, no tendrían este "honor" y serían ejecutados. Esto refleja una visión del suicidio como algo valiente y correcto en lugar de cobarde y equivocado.

Utilitarismo

El utilitarismo se puede utilizar como justificación o argumento en contra del suicidio. Por ejemplo, a través del cálculo hedonista de Jeremy Bentham, se puede concluir que aunque la muerte de una persona deprimida pone fin a su sufrimiento, la familia y los amigos de la persona también pueden llorar, y su dolor supera la liberación de la depresión de un solo individuo a través del suicidio.

Argumentos de que el suicidio puede ser permisible

Hay argumentos a favor de permitir que un individuo elija entre la vida o la muerte por suicidio. Quienes están a favor del suicidio como opción personal rechazan la idea de que el suicidio es siempre o generalmente irracional, sino que es una solución a problemas reales; una línea de último recurso que puede tomarse legítimamente cuando la alternativa se considera peor. Creen que no se debe hacer sufrir innecesariamente a ningún ser, y el suicidio proporciona un escape del sufrimiento.

Idealismo

Heródoto escribió: "Cuando la vida es tan pesada, la muerte se ha convertido para el hombre en un refugio buscado". Schopenhauer afirmó: "Nos dicen que el suicidio es el mayor acto de cobardía ... que el suicidio está mal; cuando es bastante obvio que no hay nada en el mundo a lo que todo hombre tenga un título más inexpugnable que a su propia vida y persona."

La obra principal de Schopenhauer, El mundo como voluntad y representación , utiliza ocasionalmente el acto en sus ejemplos. Negó que el suicidio fuera inmoral y lo vio como un derecho a quitarse la vida. En una alegoría, comparó el fin de la vida, cuando se está sujeto a un gran sufrimiento, con despertarse del sueño cuando se experimenta una terrible pesadilla. Sin embargo, la mayoría de los suicidios fueron vistos como un acto de la voluntad , ya que tiene lugar cuando uno niega los dolores de la vida y, por lo tanto, es diferente de la renuncia ascética de la voluntad, que niega los placeres de la vida.

Según Schopenhauer, la libertad moral —el objetivo ético más elevado— se obtiene únicamente mediante la negación de la voluntad de vivir. Lejos de ser una negación, el suicidio es una afirmación enfática de esta voluntad. Porque es en huir de los placeres, no de los sufrimientos de la vida, que consiste esta negación. Cuando un hombre destruye su existencia como individuo, de ninguna manera está destruyendo su voluntad de vivir. Al contrario, le gustaría vivir si pudiera hacerlo con satisfacción para sí mismo; si pudiera hacer valer su voluntad contra el poder de las circunstancias; pero las circunstancias son demasiado fuertes para él.

Schopenhauer también abordó los argumentos contra el suicidio. "Que un hombre que ya no desea vivir para sí mismo deba seguir viviendo simplemente como una máquina para que otros la utilicen es una exigencia extravagante".

Libertarianismo

El libertarismo afirma que la vida de una persona le pertenece solo a ella, y ninguna otra persona tiene derecho a forzar sus propios ideales de que la vida debe ser vivida. Más bien, solo el individuo involucrado puede tomar tal decisión, y cualquier decisión que tome debe ser respetada.

El filósofo y psiquiatra Thomas Szasz va más allá y sostiene que el suicidio es el derecho más básico de todos. Si la libertad es propiedad de uno mismo, propiedad de la propia vida y del cuerpo, entonces el derecho a terminar con esa vida es el más básico de todos. Si otros pueden obligarte a vivir, no te perteneces a ti mismo ni les perteneces.

Jean Améry , en su libro On Suicide: a Discourse on Voluntary Death (publicado originalmente en alemán en 1976), ofrece una visión conmovedora de la mente suicida. Argumenta de forma contundente y casi romántica que el suicidio representa la máxima libertad de la humanidad, justificando el acto con frases como "sólo llegamos a nosotros mismos en una muerte libremente elegida" y lamentando "ridículamente la vida cotidiana y su alienación". Améry se suicidó en 1978.

El pensamiento filosófico de los siglos XIX y XX ha llevado, en algunos casos, más allá de pensar en términos de pro-elección, hasta el punto de que el suicidio ya no es un último recurso, ni siquiera algo que hay que justificar, sino algo que hay que justificar. no haciendo. Muchas formas de pensamiento existencialista comienzan esencialmente con la premisa de que la vida no tiene sentido objetivamente y continúan con la pregunta de por qué uno no debería simplemente suicidarse; luego responden a esta pregunta sugiriendo que el individuo tiene el poder de dar sentido personal a la vida.

Estoicismo

Aunque George Lyman Kittredge afirma que "los estoicos sostenían que el suicidio es cobarde y erróneo", los estoicos más famosos - Séneca el Joven , Epicteto y Marco Aurelio - sostienen que la muerte por la propia mano es siempre una opción y, con frecuencia, más honorable que un vida de miseria prolongada.

Los estoicos aceptaban que el suicidio estaba permitido para la persona sabia en circunstancias que pudieran impedirle vivir una vida virtuosa. Plutarco sostenía que aceptar la vida bajo la tiranía habría comprometido la autoconsistencia de Cato ( latín : constantia ) como estoico y menoscabado su libertad para tomar decisiones morales honorables. El suicidio podría estar justificado si uno es víctima de un dolor intenso o una enfermedad, pero de lo contrario, el suicidio generalmente se consideraría un rechazo del deber social.

confucionismo

El confucianismo sostiene que no seguir ciertos valores es peor que la muerte; por tanto, el suicidio puede ser moralmente permisible, e incluso digno de elogio, si se hace por el bien de esos valores. El énfasis confuciano en la lealtad, el autosacrificio y el honor ha tendido a fomentar el suicidio altruista . Confucio escribió: "Para los caballeros de propósito y los hombres de ren, si bien es inconcebible que busquen mantenerse con vida a expensas de los ren, puede suceder que tengan que aceptar la muerte para poder cumplir con los ren". Mencius escribió:

Pescado es lo que quiero; La palma de oso también es lo que quiero. Si no puedo tener ambos, preferiría tomar la palma de un oso que un pez. La vida es lo que quiero; yi también es lo que quiero. Si no puedo tener ambos, preferiría tomar yi que la vida. Por un lado, aunque la vida es lo que quiero, hay algo que quiero más que la vida. Por eso no me aferro a la vida a toda costa. Por otro lado, aunque la muerte es lo que detesto, hay algo que detesto más que la muerte. Por eso hay peligros que no evito ... Sin embargo, hay formas de permanecer con vida y formas de evitar la muerte a las que una persona no recurre. En otras palabras, hay cosas que una persona quiere más que la vida y también hay cosas que detesta más que la muerte.

Otros argumentos

David Hume escribió un ensayo titulado Of Suicide en 1755 (aunque no se publicó hasta el año siguiente a su muerte, en 1777). La mayor parte tiene que ver con la afirmación de que el suicidio es una afrenta a Dios. Hume sostiene que el suicidio no es más una rebelión contra Dios que salvar la vida de alguien que de otra manera moriría, o cambiar la posición de cualquier cosa a su alrededor. Dedica mucho menos tiempo a rechazar los argumentos de que es una afrenta al deber de uno para con los demás o para con uno mismo. Hume afirma que el suicidio se puede comparar con retirarse de la sociedad y convertirse en un recluso total, lo que normalmente no se considera inmoral, aunque la comparación no parecería justificar un suicidio que deja a su paso hijos o dependientes que, por lo tanto, se vuelven vulnerables. En cuanto al deber para con uno mismo, Hume considera obvio que puede haber ocasiones en las que el suicidio sea deseable, aunque también cree que es ridículo que alguien considere el suicidio a menos que primero considere cualquier otra opción.

Quienes apoyan el derecho a morir argumentan que el suicidio es aceptable en determinadas circunstancias, como las enfermedades incurables y la vejez. La idea es que si bien la vida es, en general, buena, las personas que enfrentan un sufrimiento irreversible no deben verse obligadas a seguir sufriendo.

León Tolstoi escribió en su breve obra Una confesión que después de una crisis existencial , consideró varias opciones y determinó que el suicidio sería la respuesta más lógicamente consistente en un mundo donde Dios no existe. Sin embargo, luego decidió mirar menos a la lógica y más a tratar de explicar a Dios usando un enfoque místico en el que, por ejemplo, describe a Dios como vida. Afirma que esta nueva comprensión de Dios le permitiría vivir de manera significativa.

Leonard Peikoff afirma en su libro Objectivism: The Philosophy of Ayn Rand :

El suicidio se justifica cuando la vida del hombre, debido a circunstancias fuera del control de una persona, ya no es posible; un ejemplo podría ser una persona con una dolorosa enfermedad terminal o un prisionero en un campo de concentración que no ve ninguna posibilidad de escapar. En casos como estos, el suicidio no es necesariamente un rechazo filosófico de la vida o de la realidad. Al contrario, muy bien puede ser su trágica reafirmación. La autodestrucción en tales contextos puede equivaler al grito torturado: "La vida del hombre significa tanto para mí que no me conformaré con nada menos. No aceptaré una muerte en vida como sustituto".

El bioeticista Jacob Appel ha criticado los sistemas éticos "arbitrarios" que permiten a los pacientes rechazar la atención cuando están físicamente enfermos, al tiempo que niegan a los enfermos mentales el derecho al suicidio.

"A los ojos de la ciencia, la vida es un subproducto de las matemáticas y la física desarrolladas a gran escala. Los seres humanos no son diferentes a una bola de hielo que se desplaza por el espacio. Las fuerzas que actúan sobre nosotros pueden ser más complejas, pero no son diferentes a la inercia de un cuerpo astronómico. No hay bien ni mal en la vida, pero hay felicidad y sufrimiento. Estos atributos son subjetivos y difíciles de medir a través de la ciencia. Existen eventos que aumentan la probabilidad de felicidad o sufrimiento subjetivos. Es posible tener la desgracia de no experimentar nunca la felicidad. La única forma en que la probabilidad de no experimentar sufrimiento es estar en una posición en la que no pueda ocurrir tal evento, es decir, una posición en la que no sea posible el fracaso, la pérdida, la lesión o la enfermedad. Cuando un evento, que inflige sufrimiento subjetivo ocurre, no afecta la probabilidad de un evento, lo que permite la felicidad subjetiva. Por el contrario, un evento que imparte felicidad subjetiva a menudo (no en los casos en que t La experiencia de la felicidad no tiene fuente) ofrece una oportunidad para la pérdida de la fuente de la felicidad. Esto aumenta la probabilidad de un evento que impartirá sufrimiento subjetivo. Las fuentes de sufrimiento no ofrecen el mismo efecto debido a la naturaleza inherente de una pérdida. (a menos que la fuente del sufrimiento sea de calidad aditiva y pueda eliminarse, por ejemplo, se pueda normalizar un desequilibrio químico). Cada persona nace con la probabilidad de experimentar sufrimiento y con cada encuentro con la felicidad aumenta la probabilidad de sufrir, por lo que en un mundo regido por las matemáticas pocos tendrán la suerte de una vida digna de ser vivida. La pregunta de por qué no suicidarse solo puede ser respondida positivamente por los afortunados o los ignorantes ". Este argumento puede ser desacreditado por una razón para continuar la vida en medio del sufrimiento. 21137927

Ver también

Referencias

Otras lecturas

enlaces externos