Filosofía en la época trágica de los griegos -Philosophy in the Tragic Age of the Greeks

Filosofía en la época trágica de los griegos

Portada de la edición 1962 Regnery Gateway
Autor	Friedrich Nietzsche
Titulo original	Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen
Idioma	alemán
Sujeto	Filosofía presocrática
Publicado	Después de la muerte

La filosofía en la época trágica de los griegos (en alemán : Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen ) es un libro incompleto de Friedrich Nietzsche . Hizo que se hiciera una copia limpia de sus notas con la intención de publicarlas. Las notas fueron escritas alrededor de 1873. En él se habla de cincofilósofos griegos de los siglos VI y V antes de Cristo. Son Tales , Anaximandro , Heráclito , Parménides y Anaxágoras . En un momento, tuvo la intención de incluir a Demócrito , Empédocles y Sócrates . El libro termina abruptamente después de la discusión dela cosmogonía de Anaxágoras .

Contenido

Prefacio temprano

Nietzsche declaró que quería presentar las perspectivas de personas muy dignas que se originaron en la antigua Grecia entre el 600 a. C. y el 400 a. C. "La tarea es sacar a la luz lo que siempre debemos amar y honrar ..." Nietzsche quería que los humanos del futuro pudieran decir: "Así que esto ha existido, al menos una vez, y por lo tanto es una posibilidad, esta forma de la vida, esta forma de ver la escena humana ".

Prefacio posterior

Al seleccionar solo unas pocas doctrinas para cada filósofo, Nietzsche esperaba exhibir la personalidad de cada filósofo.

Filósofos

Tales

Tales propuso que el agua es el origen de todas las cosas. Nietzsche afirmó que esto debe tomarse en serio por tres razones.

1. Hace una declaración sobre el origen primordial de todas las cosas;
2. Utiliza un lenguaje que no tiene nada que ver con la fábula o el mito ;
3. Refleja la visión de que todas las cosas son realmente una.

La generalización de Tales fue el resultado de la imaginación creativa y la analogía . No utilizó la razón , la prueba lógica , el mito o la alegoría . Este fue un primer intento de pensar en la naturaleza sin el uso de mitos sobre dioses . Sin embargo, en lugar de tratar de obtener conocimiento de todo, quería conocer la única propiedad común importante de todas las cosas.

Para comunicar su visión de la unidad, se expresó aplicando la analogía del agua.

Anaximandro

Anaximandro de Mileto fue el primer filósofo que escribió sus palabras. Su pasaje más famoso es: "La fuente del devenir de las cosas existentes es aquello en lo que la destrucción también ocurre según la necesidad; porque se pagan el castigo y la retribución mutua por su injusticia de acuerdo con la evaluación del Tiempo. " Esta expresión pesimista presentaba la existencia como algo que no debería ser. Cualquier cosa definida debe pagar por su individualidad, al poco tiempo, regresando a su fuente indefinida ( apeiron ). Esta fuente tampoco puede ser definitiva. Por tanto, es indefinido y no pasa.

Anaximandro fue el primer griego en proporcionar una interpretación ética o moral de la existencia. Para emerger de la unidad primitiva , cada cosa individual definida debe pagar un precio al regresar. Esto significaba que la existencia individual y separada de todas y cada una de las cosas es injusta. No tiene justificación ni valor en sí mismo.

Su forma de vida estaba de acuerdo con su pensamiento. Se vistió y habló de manera digna y solemne. Esta unidad de estilo era típica de los filósofos preplatónicos.

Heráclito

Como lo opuesto a Anaximandro, Heráclito no vio injusticia, culpa , maldad o penitencia en el surgimiento y desaparición de los objetos mundanos. Para él, el continuo devenir y desaparecer es el orden de la naturaleza. Hay un maravilloso orden fijo, regularidad y certeza que se manifiesta en todo cambio y devenir. Heráclito no pensaba que hubiera un indefinido indefinible metafísico ( apeiron ) del que nacen todas las cosas definidas. Además, negó que exista algún ser permanente . Nietzsche lo parafraseó diciendo: "Usas nombres para las cosas como si las soportaran rígida y persistentemente; sin embargo, incluso la corriente en la que entras por segunda vez no es la que entraste antes".

La forma de pensar de Heráclito fue el resultado de la percepción y la intuición. Despreciaba el pensamiento racional, lógico y conceptual. Sus pronunciamientos fueron deliberadamente contradictorios. "Lo somos y al mismo tiempo no lo somos". "Ser y no ser es al mismo tiempo lo mismo y no lo mismo". Este pensamiento intuitivo se basa en ver el mundo cambiante de la experiencia que está condicionado por variaciones interminables en el tiempo y el espacio. Todo objeto que se percibe a través del tiempo y el espacio tiene una existencia relativa a otros objetos. La naturaleza y la realidad se ven como una acción continua en la que no hay existencia permanente.

La lucha interminable entre los opuestos, que buscan reunirse, es una especie de justicia legítima para Heráclito. De acuerdo con la cultura griega de la contienda, la contienda entre todas las cosas sigue una ley o norma incorporada.

Según Heráclito, el uno son los muchos. Todo es realmente fuego. Al morir, las cosas del mundo muestran el deseo de ser consumidas en el fuego cósmico que todo lo destruye. Cuando vuelven a formar parte del fuego, su deseo se satisface brevemente. Pero las cosas pronto vuelven a existir como resultado del impulso del fuego de jugar un juego consigo mismo.

Debido a las contradicciones que ocurren en los breves dichos de Heráclito, se le ha acusado de oscuro. Sin embargo, Nietzsche asegura que fue muy claro. La brevedad y la concisión de las declaraciones de Heráclito puede parecer que resultan en su oscuridad, pero Nietzsche afirmó que no son claras solo para los lectores que no se toman el tiempo para pensar en lo que se dice.

Nietzsche interpretó las palabras de Heráclito, "Busqué para mí mismo", como una indicación de que poseía una gran autoestima y convicción. Sin preocuparse de si sus pensamientos atraían a alguien fuera de él, declaró que veía una ley fija en el continuo cambio del devenir. Además, intuyó que los cambios particulares que ocurren con estricta necesidad son, en general, el juego de un juego. Heráclito quería que la humanidad futura conociera sus verdades intemporales.

Parménides

Muchas de las cualidades de Parménides eran directamente opuestas a Heráclito. Heráclito captó sus verdades a través de la intuición. Vio y conoció el mundo de Becoming. Parménides, sin embargo, llegó a sus verdades a través de la lógica pura. Calculó y dedujo su doctrina del ser.

Parménides tuvo una doctrina temprana y una enseñanza posterior, diferente. Nietzsche afirmó que las dos formas de pensar de Parménides no solo dividieron su propia vida en dos períodos, sino que también separaron todo el pensamiento presocrático en dos mitades. La forma anterior fue el período Anaximandrean. Se trataba de dos mundos: el mundo del Devenir y el mundo del Ser. El segundo fue el parmenideano. En este mundo, no hay devenir, cambio o impermanencia. Solo existe el Ser.

Las cualidades del mundo, pensó Parménides, se dividían en opuestos. Hay cualidades positivas y sus negaciones opuestas. Su división se basó en la lógica abstracta y no en la evidencia de los sentidos. Esta dicotomía de positivo y negativo se convirtió entonces en la separación entre lo existente y lo inexistente. Para que las cosas se conviertan, debe haber un existente y uno no existente. El deseo une estos opuestos y crea el mundo del Devenir. Cuando se satisface el deseo, lo existente y lo inexistente se oponen y las cosas pasan.

Nietzsche no pensó que un evento externo condujera a la negación del Devenir por parte de Parménides. Nietzsche minimiza la influencia de Jenófanes . Aunque ambos hombres dieron gran importancia al concepto de unidad, Jenófanes se comunicaba de formas que eran ajenas a Parménides. Jenófanes fue un poeta filosófico cuya visión de la unidad mística estaba relacionada con la religión. Fue un ético que rechazó los valores contemporáneos de Grecia. Nietzsche afirmó que el atributo común entre Parménides y Jenófanes era su amor por la libertad personal y lo poco convencional, no su énfasis en la unidad.

El evento interno que llevó a Parménides a negar el Devenir comenzó cuando consideró la naturaleza de las cualidades negativas. Se preguntó si algo que no tiene ser puede tener ser. Lógicamente, esto era lo mismo que preguntar si A no es A. Parménides se dio cuenta entonces de que lo que es, es. Además, lo que no es, no lo es. Su pensamiento anterior sobre las cualidades negativas se consideró entonces muy ilógico. Las declaraciones contradictorias de Heráclito se consideraron totalmente irracionales.

Si lo que es, es y lo que no es, no lo es, se siguen varias conclusiones. Aquello que verdaderamente es debe estar siempre presente. El existente tampoco es divisible, porque no hay otro existente que lo divida. También es inmóvil y finito. En resumen, solo hay unidad eterna.

Los sentidos nos llevan a creer lo contrario. Por tanto, para Parménides, los sentidos son ilusorios, mentirosos y engañosos. Aceptó solo sus conclusiones lógicas y racionales. Toda evidencia sensual fue ignorada. Parménides sólo afirmó su verdad general, extremadamente abstracta, que era totalmente diferente a la realidad de la experiencia común.

Aunque lógicamente seguro, el concepto de ser de Parménides estaba vacío de contenido. Ninguna percepción sensorial ilustró esta verdad. "Lo que es, es" es un juicio de pensamiento puro, no de experiencia. Nietzsche afirmó que Parménides creó su concepto de ser a partir de su propia experiencia personal de sentirse vivo. Luego atribuyó ilógicamente este concepto general de ser absoluto a todo en el mundo. Así, Nietzsche vio el ser como un concepto subjetivo que erróneamente se afirmó que era objetivo. La paráfrasis de Nietzsche de la verdad de Parménides fue: "Respiro, luego el ser existe".

Junto con su discípulo Zenón de Elea , Parménides afirmó que no existe el infinito. Si existe el infinito, sería la unidad indivisible, inmóvil y eterna del ser. En otras palabras, sería finito. Los ejemplos de Zenón de flechas voladoras y Aquiles persiguiendo una tortuga muestran que el movimiento sobre un espacio infinito sería imposible. Pero sí experimentamos movimiento. El mundo exhibe infinito finito. Parménides rechaza, entonces, el mundo perceptible del movimiento y afirma que la realidad sólo concuerda con sus conceptos lógicos, que no incluyen el infinito finito. Para él, pensar y ser son lo mismo. Lo que piensa es lo que existe.

Pueden plantearse objeciones contra los principios de Parménides de que la percepción sensual no muestra la verdadera realidad y que pensar es un ser inmóvil. Si los sentidos son irreales, ¿cómo pueden engañar? Si pensar es un ser inmóvil, ¿cómo pasa de un concepto a otro? En cambio, se puede afirmar que las muchas cosas que experimentan los sentidos no son engañosas. Además, el movimiento puede tener ser. Sin embargo, no se puede hacer ninguna objeción a la enseñanza principal, evidente por sí misma, de Parménides de que existe, o lo que es, existe.

Anaxágoras

Anaxágoras planteó dos objeciones contra Parménides:

1. el origen de la apariencia, y
2. la movilidad del pensamiento.

Sin embargo, no se opuso a la doctrina principal de Parménides de que sólo existe el ser, no el devenir. Anaximandro y Heráclito habían afirmado que hay devenir y desaparecer. Tales y Heráclito habían dicho que el mundo de las múltiples cualidades surge de una sustancia principal. Con Anaxágoras, todos los filósofos y científicos posteriores rechazaron que todo surgiera de la nada y desapareciera en la nada.

Si las muchas cosas que experimentamos en el mundo no son mera apariencia sino que no provienen de la nada y no provienen de una sola cosa, ¿cuál es su origen? Dado que lo similar produce lo similar, las muchas cosas diferentes provienen de muchas cosas diferentes. En otras palabras, hay infinitas sustancias primarias diferentes. Su total es siempre constante pero sus arreglos cambian.

¿Por qué cambian las formas y patrones de estas sustancias reales? Porque están en movimiento. El cambio y el movimiento no son una apariencia y son realmente reales. ¿El movimiento viene de dentro de cada cosa? ¿Hay otra cosa externa que mueva cada objeto?

El movimiento no es mera apariencia. El movimiento ocurre porque cada sustancia es similar entre sí en el sentido de que todas están hechas de la misma materia. No existe un aislamiento total ni una diferencia completa entre las sustancias. Este sustrato material común les permite interactuar. Cuando dos sustancias intentan ocupar el mismo espacio, una de las sustancias debe alejarse. Este es el movimiento y el cambio reales.

Si es cierto que nuestras ideas se nos aparecen en sucesión, entonces deben moverse ellas mismas porque no se mueven por cosas que no son ideas. Esto prueba que hay algo en el mundo que se mueve solo. Las ideas también son capaces de mover cosas que son diferentes a ellas. Mueven el cuerpo. Por lo tanto, hay una sustancia pensante que se mueve a sí misma y a otras sustancias. Este nous ( mente , inteligencia ) está hecho de una materia extremadamente fina y delicada. Es un motor que ordena, sabe y tiene un propósito. Nous fue la primera causa de todos los cambios mecánicos posteriores en el universo.

Originalmente, antes de que nous moviera la primera partícula de materia, había una mezcla completa que estaba compuesta por componentes infinitamente pequeños de cosas. Cada uno de estos era un homoeomeria , siendo las partes pequeñas lo mismo que el todo grande. Por ejemplo, un diente está hecho de dientes pequeños. Este es el resultado del pensamiento de que lo similar debe provenir de lo similar. Después de que comenzó el movimiento, los objetos individuales se separaron de esta mezcla cuando los similares se combinaron con los similares. Cuando finalmente predomina una sustancia, la acumulación se convierte en algo particular. Este proceso se llama "llegar a ser" o "llegar a ser".

Nous no es parte de la mezcla original. Comenzó el movimiento revolucionario que separó las cosas de la mezcla primaria. El movimiento es un vórtice centrífugo en espiral en el que los gustos se adhieren a los gustos. No hay dios que mueva las cosas con un propósito en mente. Solo hay un remolino mecánico de movimiento. A diferencia de la esfera inmóvil del ser de Parménides, Anaxágoras veía el mundo como un círculo móvil del devenir. Nous comenzó a girar. A partir de entonces, el universo se desarrolló por sí solo, de acuerdo con la necesidad legal.

Para poder iniciar y mantener el movimiento contra la resistencia de la mezcla infinita, nous tuvo que usar una fuerza repentina, infinitamente fuerte e infinitamente rápida. También tuvo que mover el primer punto en una trayectoria circular que era más grande que su propio tamaño. De esta forma, afectó otros puntos. Nous eligió libremente iniciar el vórtice. De ese modo creó su propio objetivo y propósito en un juego lúdico. Este no fue un proceso moral o ético. Más bien, era estético, en el sentido de que nous simplemente quería disfrutar del espectáculo de su propia creación.

Filósofos posteriores, como Platón , quisieron atribuir propiedades éticas a la creación del mundo por parte de nous. Para ellos, debe hacerse de la manera más perfecta, hermosa y útil. Anaxágoras, sin embargo, no empleó la teleología . Nous, para él, era una causa mecánica y eficiente, no una causa final. Cualquier propósito futuro habría eliminado un comienzo libremente elegido.

El libro de Nietzsche termina abruptamente aquí con una descripción de un nous que creó el mundo como un juego. La libertad de la voluntad creativa de nous se opone al determinismo necesario de su creación, el universo. Nous se conoce como una mente ( Geist ) que tiene una elección libre y arbitraria. El mundo creado, physis , es una pieza mecánica determinada de la maquinaria. Cualquier orden o eficiencia de las cosas es solo el resultado de un cambio sin propósito.

Abandono

Nietzsche dejó este trabajo inconcluso para centrar su atención en ayudar a Richard Wagner . El compositor estaba teniendo dificultades para recaudar fondos en Alemania para su Bayreuth Festspielhaus . En lugar de preocuparse por los antiguos griegos, Nietzsche intentó convencer a sus alemanes contemporáneos de que su perspectiva cultural era incorrecta. Lo hizo al criticar David Strauss ‘s La Vieja y la Nueva Fe . A pesar del gran dolor de ojos, Nietzsche decidió producir su primera Meditación intempestiva titulada David Strauss: el confesor y el escritor en lugar de completar su trabajo sobre la filosofía griega.

Notas

Referencias

• Nietzsche, Friedrich , Filosofía en la época trágica de los griegos , Regnery Gateway, ISBN  0-89526-944-9 .