La persecución de los paganos en el Imperio Romano tardío - Persecution of pagans in the late Roman Empire

Cabeza de Afrodita , copia del original del siglo I d.C. de Praxiteles . La cruz cristiana en la barbilla y la frente tenía la intención de "desconsagrar" un artefacto pagano sagrado. Encontrado en el Ágora de Atenas . Museo Arqueológico Nacional de Atenas .

La persecución de los paganos a finales del Imperio Romano comenzó durante el reinado de Constantino el Grande (306–337) en la colonia militar de Aelia Capitolina ( Jerusalén ), cuando destruyó un templo pagano con el propósito de construir una iglesia cristiana. Los historiadores cristianos alegaron que Adriano (siglo II) había construido un templo a Afrodita en el lugar de la crucifixión de Jesús en la colina del Gólgota para suprimir la veneración cristiana judía allí. Constantine usó eso para justificar la destrucción del templo, diciendo que simplemente estaba reclamando la propiedad.

Desde 313, con la excepción del breve reinado de Juliano , los no cristianos estuvieron sujetos a una variedad de leyes imperiales hostiles y discriminatorias que eran teóricamente válidas en todo el imperio, algunas de las cuales amenazaban con la pena de muerte , pero no necesariamente resultaban directamente en acción. Ninguno parece haber sido aplicado eficazmente en todo el imperio. Por ejemplo, en 341, el hijo de Constantino, Constancio II, promulgó una legislación que prohibía los sacrificios paganos en la Italia romana . En 356, emitió dos leyes más que prohibían el sacrificio y la adoración de imágenes, convirtiéndolas en crímenes capitales , así como ordenando el cierre de todos los templos, pero no hay evidencia de asesinatos judiciales por sacrificios ilegales ante Tiberio Constantino (574-582). y muchos templos permanecieron abiertos durante el reinado de Justiniano I (527-565). A pesar de las amenazas oficiales, la violencia esporádica de las multitudes y la confiscación de los tesoros del templo , el paganismo se mantuvo generalizado hasta principios del siglo V y continuó en partes del imperio hasta el siglo 600. Durante los reinados de Graciano , Valentiniano II y Teodosio I , las políticas antipaganas y sus sanciones aumentaron, pero los estudiosos continúan debatiendo cuánto se hicieron cumplir las leyes.

Hacia el final del período de la Antigüedad y la institución de los Códigos Legales de Justiniano , hubo un cambio de la legislación generalizada que caracterizaba el Código Teodosiano a acciones que tenían como objetivo los centros individuales del paganismo. La transición gradual hacia una acción más localizada, se corresponde con el período en el que se llevaron a cabo la mayoría de las conversiones de templos en iglesias: finales del siglo V y VI. Chuvin dice que, a través de la severa legislación de Justiniano, finalmente se abolió la libertad de conciencia que había sido el principal punto de referencia establecido por el Edicto de Milán .

Existe un consenso de que los cristianos eran una pequeña minoría en el Imperio en 300, y los no cristianos una pequeña minoría en el momento de las últimas leyes occidentales antipaganas a principios del 600. Los eruditos se dividen en dos categorías sobre cómo y por qué tuvo lugar este cambio dramático: los catastrofistas tradicionales establecidos desde hace mucho tiempo que ven la rápida desaparición del paganismo como ocurrida a finales del siglo IV y principios del V debido a la dura legislación cristiana y la violencia, y los eruditos contemporáneos que ven el proceso como un largo declive que comenzó en el siglo II, antes de que los emperadores fueran cristianos, y que continuó hasta el siglo VII. Este último punto de vista sostiene que hubo menos conflicto entre paganos y cristianos de lo que se suponía anteriormente.

Constantino I (306–337)

Nueve años después de que Diocleciano celebrara veinte años de gobierno estable con sacrificios en un altar humeante en el Foro Romano y la persecución más severa de los cristianos en la historia del imperio, el victorioso Constantino I entró en Roma y, sin ofrecer sacrificio, pasó por alto el altar del capitolio. completamente. Procedió a poner fin a la exclusión y persecución de los cristianos, restauró las propiedades confiscadas a las iglesias y adoptó una política de tolerancia con límites hacia los no cristianos. El edicto de Milán (313) redefinió la ideología imperial como una de tolerancia mutua. Se podía considerar que Constantino encarnaba tanto los intereses religiosos cristianos como los helénicos.

También es cierto que Constantino practicó lo que se definiría en términos modernos como una leve persecución psicológica y económica de los paganos: destruyó algunos templos y saqueó más, convirtió a otros en iglesias y descuidó el resto; "confiscó fondos del templo para ayudar a financiar sus propios proyectos de construcción", y en un esfuerzo por establecer una moneda estable, por lo que estaba interesado principalmente en tesoros de oro y plata, pero también confiscó tierras del templo; se negó a apoyar las creencias y prácticas paganas mientras también se pronunciaba en contra de ellas; periódicamente prohibió los sacrificios paganos y cerró los templos, prohibió los espectáculos de gladiadores, promulgó leyes que amenazaban y amenazaban a los paganos, mientras que otras leyes favorecían notablemente al cristianismo, y personalmente dotó a los cristianos con regalos de dinero, tierras y cargos gubernamentales.

Como emperador, apoyó abiertamente el cristianismo después del 324, pero hay indicios de que se mantuvo relativamente tolerante con los paganos. Nunca se involucró en una purga. Los partidarios de los oponentes no fueron masacrados cuando Constantino tomó la capital; sus familias y el tribunal no fueron asesinados. No hubo mártires paganos. Las leyes amenazaban la muerte, pero durante el reinado de Constantino, nadie sufrió la pena de muerte por violar las leyes antipaganas contra el sacrificio. "No castigó a los paganos por ser paganos, ni a los judíos por ser judíos, y no adoptó una política de conversión forzada". Los paganos permanecieron en puestos importantes en su corte.

Constantino gobernó durante 31 años y nunca prohibió el paganismo; en palabras de un edicto anterior, decretó que los politeístas podían "celebrar los ritos de una ilusión pasada de moda", siempre que no obligaran a los cristianos a unirse a ellos. Su edicto anterior, el Edicto de Milán , se reformuló en el Edicto de los Provinciales. El historiador Harold A. Drake señala que este edicto pedía paz y tolerancia: "Que nadie moleste a otro, que cada uno se aferre a lo que su alma desea ..." Constantino nunca revocó este edicto.

Drake continúa diciendo que la evidencia indica que Constantino favoreció a aquellos que favorecían el consenso, eligió a los pragmáticos sobre los ideólogos de cualquier tipo de persuasión y quería la paz y la armonía "pero también la inclusión y la flexibilidad". En su artículo Constantine and Consensus , Drake concluye que la política religiosa de Constantine tenía como objetivo incluir a la iglesia en una política más amplia de unidad cívica, aunque sus puntos de vista personales indudablemente favorecían una religión sobre la otra. Leithart dice que Constantino atribuyó su éxito militar a Dios, y durante su reinado, el imperio fue relativamente pacífico.

Conversión y bautismo

Lenski dice que no puede haber ninguna duda de que Constantino se convirtió genuinamente al cristianismo. En su opinión personal, Constantino denunció el paganismo como idolatría y superstición en ese mismo documento a los provincianos donde abrazó la tolerancia. Constantino y sus cristianos contemporáneos no trataron al paganismo como una religión viva; se definió como una superstitio , una "ilusión pasada de moda". Constantino hizo muchos comentarios despectivos y despectivos relacionados con la antigua religión; la escritura de la "verdadera obstinación" de los paganos, de sus "ritos y ceremoniales descarriados", y de sus "templos de mentira" contrasta con "los esplendores del hogar de la verdad". En una carta posterior al rey de Persia , Constantino escribió cómo evitó la "sangre abominable y los olores odiosos" de los sacrificios paganos y, en cambio, adoró al Dios Supremo "de rodillas".

Los historiadores de la Iglesia que escribieron después de su muerte escribieron que Constantino se convirtió al cristianismo y fue bautizado en su lecho de muerte, lo que lo convirtió en el primer emperador cristiano. Lenski observa que el mito de Constantino siendo bautizado por el Papa Silvestre se desarrolló hacia finales del siglo V en una descripción romántica de la vida de Silvestre que ha sobrevivido como Actus beati Sylvestri papae (CPL 2235). Lenski dice que esta historia absolvió a la iglesia medieval de una gran vergüenza: el bautismo de Constantino por un obispo arriano , Eusebio de Nicomedia , que ocurrió durante una campaña hacia Persia. Constantino atravesó Tierra Santa con la intención de ser bautizado en el río Jordán , pero enfermó de muerte en Nicomedia, donde fue bautizado rápidamente. Murió poco después, el 22 de mayo de 337 en una villa suburbana llamada Achyron.

Prohibición de sacrificios

Scott Bradbury, profesor de lenguas clásicas, escribe que las políticas de Constantino hacia los paganos son "ambiguas y elusivas" y que "ningún aspecto ha sido más controvertido que la afirmación de que prohibió los sacrificios de sangre". Bradbury dice que las fuentes sobre esto son contradictorias, citando a Eusebio que dice que sí, y a Libanius , un historiador contemporáneo de Constantino, que dice que no, que fue Constancio II quien lo hizo en su lugar. Según el historiador R. Malcolm Errington , en el libro 2 de la D e vita Constantini de Eusebio , capítulo 44, Eusebio declara explícitamente que Constantino escribió una nueva ley que "nombra principalmente gobernadores cristianos y también una ley que prohíbe a los funcionarios paganos restantes sacrificar en su cargo oficial". capacidad".

Otra evidencia significativa no apoya la afirmación de Eusebio de poner fin al sacrificio. Constantino, en su Carta a los Provinciales Orientales , nunca menciona ninguna ley contra los sacrificios. Errington dice que generalmente se ve que el propósito de la Carta "es halagar y alabar a los cristianos, mostrar el compromiso personal del emperador con su causa, y al mismo tiempo evitar una cruzada contra los incrédulos". El arqueólogo Luke Lavan escribe que el sacrificio de sangre ya estaba disminuyendo en popularidad en la época de Constantino, al igual que la construcción de nuevos templos también estaba disminuyendo, pero que esto parece tener poco que ver con el antipaganismo. Drake dice que Constantino aborrecía personalmente los sacrificios y eliminó la obligación de participar en ellos de la lista de deberes de los funcionarios imperiales, pero la evidencia de una prohibición radical real del sacrificio es leve, mientras que la evidencia de su práctica continua es grande.

Todos los registros de la legislación antipagana de Constantino se encuentran en la Vida de Constantino , escrita por Eusebio como una especie de elogio después de la muerte de Constantino. No es tanto una historia como un panegírico alabando a Constantino. Las leyes, tal como se establecen en la Vida de Constantino, a menudo no se corresponden, "de cerca o en absoluto", con el texto de los Códigos mismos. Eusebio da a estas leyes una "interpretación fuertemente cristiana mediante citas selectivas u otros medios". Esto ha llevado a muchos a cuestionar la veracidad del registro.

Adivinación mágica y privada

Maijastina Kahlos  [ fi ] , estudiosa de la literatura romana, dice que la religión antes del cristianismo era una práctica decididamente pública. Por lo tanto, la adivinación privada, la astrología y las `` prácticas caldeas '' (fórmulas, encantamientos e imprecaciones diseñadas para repeler demonios y proteger al invocador) se asociaron con la magia en el período imperial temprano (1-30 d.C.), y conllevaban la amenaza de destierro y ejecución incluso bajo los emperadores paganos. Lavan explica que estos mismos rituales religiosos privados y secretos no solo estaban asociados con la magia, sino también con la traición y los complots secretos contra el emperador. Kahlos dice que los emperadores cristianos heredaron este miedo a la adivinación privada.

La iglesia había hablado durante mucho tiempo en contra de todo lo relacionado con la magia y sus usos. Polymnia Athanassiadi dice que, a mediados del siglo IV, la profecía de los Oráculos de Delfos y Didyma había sido definitivamente eliminada. Sin embargo, Athanassiadi dice que los objetivos reales de la iglesia en la Antigüedad eran oráculos caseros para la práctica de la teurgia : la interpretación de los sueños con la intención de influir en los asuntos humanos. La iglesia no tenía prohibiciones contra la interpretación de los sueños, sin embargo, según Athanassiadi, tanto la Iglesia como el Estado veían esta práctica como "el aspecto más pernicioso del espíritu pagano".

El decreto de Constantino contra la adivinación privada no clasificó la adivinación en general como mágica, por lo tanto, aunque todos los emperadores, cristianos y paganos, prohibieron todos los rituales secretos, Constantino permitió que los arúspices practicaran sus rituales en público.

Constantinopla y saqueos de templos

Moneda temprana de Constantino que conmemora el culto pagano de Sol Invictus

El domingo 8 de noviembre de 324, Constantino consagró Bizancio como su nueva residencia, Constantinoupolis - "ciudad de Constantino" - con los sacerdotes paganos locales, astrólogos y augures, aunque todavía regresó a Roma para celebrar su Vicennalia : su jubileo de veinte años. . Dos años después de la consagración de Constantinopla, Constantino dejó atrás Roma, y ​​el lunes 4 de noviembre de 328 se realizaron nuevos rituales para dedicar la ciudad como nueva capital del imperio romano. Entre los asistentes se encontraban el filósofo neoplatónico Sopater y el pontifex maximus Praetextus.

Un año y medio después, el lunes 11 de mayo de 330, en la festividad de San Mocius , se celebró la advocación y se conmemoró con monedas especiales con Sol Invictus en ellas. En conmemoración, Constantino hizo construir una estatua de la diosa de la fortuna Tyche , así como una columna de pórfido , en la parte superior de la cual había una estatua dorada de Apolo con el rostro de Constantino mirando hacia el sol.

El historiador Libanius (contemporáneo de Constantino) escribe en un pasaje de su En defensa de los templos que Constantino 'saqueó los templos' alrededor del imperio oriental con el fin de obtener sus tesoros para construir Constantinopla. Noel Lenski  [ de ] dice que Constantinopla estaba "literalmente abarrotada de estatuas [paganas] reunidas, en palabras de Jerónimo , por 'la virtual desnudez' de todas las ciudades de Oriente". El historiador Ramsay MacMullen explica esto diciendo que Constantino "quería aniquilar a los no cristianos, pero al carecer de los medios, tuvo que contentarse con robar sus templos". Sin embargo, Constantine no borró lo que tomó. Lo reutilizó. Litehart dice que "Constantinopla fue fundada recientemente, pero evocó deliberadamente el pasado romano tanto religiosa como políticamente".

Constantinopla continuó ofreciendo espacio a las religiones paganas: había santuarios para los Dioscuri y Tyche . Según el historiador Hans-Ulrich Wiemer  [ de ] , hay buenas razones para creer que los templos ancestrales de Helios , Artemisa y Afrodita siguieron funcionando en Constantinopla. La Acrópolis , con sus antiguos templos paganos, quedó como estaba. Wiemer dice que esto refleja una tradición pagana persistente de que Constantino no persiguió a los paganos.

Desacralización y destrucción de templos

Una estatua de culto del deificado Augusto, desacralizado por una cruz cristiana tallada en la frente del emperador.

Usando el mismo vocabulario de restauración que había usado para la Aelia Capitolina, Constantino adquirió sitios de importancia cristiana en Tierra Santa con el propósito de construir iglesias, destruyendo los templos en esos lugares. Por ejemplo, Constantino destruyó el Templo de Afrodita en el Líbano. Sin embargo, la arqueología indica que este tipo de destrucción no ocurrió con tanta frecuencia como afirma la literatura. Por ejemplo, en el roble sagrado y el manantial de Mamre , un sitio venerado y ocupado tanto por judíos como por paganos, la literatura dice que Constantino ordenó la quema de los ídolos, la destrucción del altar y la construcción de una iglesia. La arqueología del sitio, sin embargo, demuestra que la iglesia de Constantino, junto con los edificios que la acompañaban, solo ocupaba un sector periférico del recinto, dejando el resto sin obstáculos.

Las restricciones de la Iglesia que se oponían al saqueo de los templos paganos por parte de los cristianos estaban vigentes incluso mientras los cristianos eran perseguidos por los paganos. Los obispos españoles en el año 305 d. C. decretaron que cualquiera que rompiera ídolos y fuera asesinado mientras lo hacía no debía ser considerado oficialmente como un mártir. Los cristianos consideraban que los sitios e íconos anteriormente paganos habían sido "contaminados" y necesitaban "desacralización" o "desconsagración" antes de que pudieran ser utilizados. (La práctica de "limpiar" un sitio sagrado de sus influencias espirituales previas no se limitaba a los cristianos). Según los escritos históricos de Prudencio , la desconsagración de un templo simplemente requería la eliminación de la estatua de culto y el altar, y podía reutilizarse. Sin embargo, esto a menudo se extendió a la eliminación o incluso la destrucción de otras estatuas e íconos, estelas votivas y todas las demás imágenes y decoraciones internas. Tales objetos no siempre fueron destruidos, algunos fueron desacralizados o "limpiados" con cruces cinceladas sobre ellos y quizás un rito realizado sobre ellos. Algunos simplemente fueron reubicados y exhibidos como obras de arte. Por ejemplo, el friso del Partenón se conservó después de la conversión cristiana del templo, aunque en forma modificada.

Según el historiador Gilbert Dagron , hubo menos templos construidos en todo el imperio, principalmente por razones financieras, después de que terminó la locura de la construcción del siglo II. Sin embargo, el reinado de Constantino no supuso el final de la construcción del templo. Además de destruir templos, permitió y encargó la construcción de templos. La dedicación de nuevos templos está atestiguada en los registros históricos y arqueológicos hasta finales del siglo IV.

Bajo Constantino (y durante la primera década de los reinados de sus hijos), la mayoría de los templos permanecieron abiertos para las ceremonias paganas oficiales y para las actividades más socialmente aceptables de libación y ofrenda de incienso. A pesar de la polémica de Eusebio que afirmaba que Constantino arrasó todos los templos, la principal contribución de Constantino a la caída de los templos radica simplemente en su negligencia.

Constancio II (337–361)

Según la Enciclopedia Católica, Constancio emitió prohibiciones sobre los sacrificios que estaban de acuerdo con su máxima personal: "Cesset superstitio; sacrificiorum aboleatur insania" (Que cese la superstición; que se abrogue la locura de los sacrificios). Retiró el Altar de la Victoria de la casa de reuniones del Senado . Este altar había sido instalado por Augusto en 29 a. C., y desde su instalación, cada senador tradicionalmente había hecho un sacrificio sobre el altar antes de ingresar a la casa del Senado. Cuando Constancio quitó el altar, también permitió que permaneciera la estatua de la Victoria, por lo que Thompson concluye que la remoción del altar fue para evitar tener que sacrificar personalmente cuando estaba de visita en Roma. En opinión de Thompson, esto hace que la remoción del altar sea un acto para acomodar su religión personal sin ofender a los senadores paganos al negarse a observar sus ritos. Poco después de la partida de Constancio, se restauró el altar.

Constancio también cerró templos, puso fin a las desgravaciones fiscales y los subsidios para los paganos e impuso la pena de muerte a quienes consultaran a los adivinos. El orientalista Alexander Vasiliev dice que Constancio llevó a cabo una política antipagana persistente y que los sacrificios estaban prohibidos en todas las localidades y ciudades del imperio bajo pena de muerte y confiscación de propiedades.

Aplicación de la ley

El editor de Edward Gibbon, JB Bury, rechaza la ley de Constancio contra el sacrificio como una que solo podría observarse "aquí y allá", afirmando que nunca, de manera realista, podría haberse aplicado dentro de una sociedad que aún contenía el fuerte elemento pagano de la Antigüedad tardía, particularmente dentro de la propia maquinaria imperial. Los cristianos eran una minoría y el paganismo seguía siendo popular entre la población, así como entre las élites en ese momento. Por lo tanto, las políticas del emperador fueron resistidas pasivamente por muchos gobernadores, magistrados e incluso obispos, lo que hizo que las leyes antipaganas fueran en gran medida impotentes cuando se trataba de su aplicación.

Moderación relativa

Según Salzman, las acciones de Constancio hacia el paganismo fueron relativamente moderadas, y esto se refleja en el hecho de que no fue hasta más de 20 años después de la muerte de Constancio, durante el reinado de Graciano , que los senadores paganos protestaron por el trato de su religión. El emperador Constancio nunca intentó disolver los diversos colegios sacerdotales romanos o las Vírgenes Vestales y nunca actuó contra las diversas escuelas paganas. Permaneció pontifex maximus hasta su muerte.

Los templos fuera de la ciudad permanecieron protegidos por ley. A veces, Constancio actuó para proteger el paganismo mismo. Según la autora y editora Diana Bowder, el historiador Ammianus Marcellinus registra en su historia Res Gestae , que los sacrificios paganos y el culto continuaron teniendo lugar abiertamente en Alejandría y Roma . El Calendario Romano del año 354 cita muchas fiestas paganas como si todavía se estuvieran observando abiertamente.

Legislación contra la magia y la adivinación

En 357, Constancio II vinculó la adivinación y la magia en una ley que prohibía a cualquiera consultar a un adivino, astrólogo o adivino; luego enumeró barrenas y videntes, caldeos, magos y "todos los demás" que debían ser callados porque la gente los llamaba malhechores. En el siglo IV, Agustín etiquetó a la antigua religión romana y sus prácticas adivinatorias como mágicas y, por lo tanto, ilegales. A partir de entonces, la legislación tendió a combinar automáticamente los dos.

Templos

Hay una ley en el Código Teodosiano que data de la época de Constancio para la preservación de los templos situados fuera de las murallas de la ciudad. Constancio también promulgó una ley que exigía una multa a los culpables de vandalizar los lugares sagrados para los paganos y colocaba el cuidado de estos monumentos y tumbas bajo los sacerdotes paganos. Los sucesivos emperadores del siglo IV hicieron intentos legislativos para frenar la violencia contra los santuarios paganos, y en una ley general promulgada en 458 por el emperador oriental León y el emperador occidental Majorian (457 a 461), los templos y otras obras públicas obtuvieron protección con sanciones estrictas adjuntas.

Violencia callejera

La violencia de la mafia era un problema ocasional en las ciudades independientes del imperio. Los impuestos, la comida y la política eran motivos habituales de disturbios. La religión también fue un factor, aunque es difícil separarlo de la política, ya que estaban entrelazados en todos los aspectos de la vida. En 361, el asesinato del obispo arriano Jorge de Capadocia fue cometido por una turba de paganos, aunque hay pruebas de que los había provocado cruelmente; el conflicto sobre el Serapeum involucró tanto a una turba cristiana como a una pagana; los judíos y los cristianos se reunieron cada uno para luchar en 415, aunque las fuentes indican que fueron los niveles superiores de la comunidad judía quienes decidieron masacrar a los cristianos después de que Cyril amenazara seriamente su liderazgo. Una turba cristiana arrojó objetos a Orestes y, finalmente, una turba cristiana mató a Hipatia, aunque la política y los celos personales fueron probablemente las causas principales. Las turbas estaban compuestas por habitantes urbanos de clase baja, paganos educados de clase alta, judíos y cristianos, y en Alejandría, monjes del monasterio de Nitria.

Restauración del paganismo por Julian (361–363)

Juliano , que había sido co-emperador desde 355, gobernó únicamente durante 18 meses desde 361 hasta 363. Era sobrino de Constantino y recibió formación cristiana. Después de la infancia, Julian fue educado por helenistas y se sintió atraído por las enseñanzas de los neoplatónicos y las religiones antiguas. Culpó a Constancio por el asesinato del padre, el hermano y otros miembros de la familia de Julián, que personalmente presenció cuando los guardias del palacio lo mataron. Como resultado, desarrolló una antipatía por el cristianismo que solo se profundizó cuando Constancio ejecutó al único hermano que quedaba de Julián en 354. Las creencias religiosas de Juliano eran sincréticas y fue iniciado en al menos tres religiones misteriosas , pero su mentalidad abierta religiosa no se extendió al cristianismo. .

Julián levantó la prohibición de los sacrificios, restauró y reabrió templos y desmanteló el estatus privilegiado de los cristianos, otorgando generosas remisiones de impuestos a las ciudades que favorecía y desagravio a los que seguían siendo cristianos. Permitió la libertad religiosa y habló en contra de la compulsión abierta, pero había pocas otras opciones abiertas para él. Cuando Juliano llegó a gobernar, el imperio había sido gobernado por emperadores cristianos durante dos generaciones y la gente se había adaptado.

Sin embargo, no era contrario a una forma más sutil de compulsión, y en 362, Julián promulgó una ley que, de hecho, prohíbe a los cristianos ser maestros. El "conocimiento correcto" fue esencial para la reforma pagana de Juliano, y perteneció a aquellos que mostraron "piedad hacia los dioses antiguos". En una carta escrita por Julián que aún existe, dice: "Que se queden con Mateo y Lucas". Los cristianos vieron esto como una amenaza real, que efectivamente los excluyó de una carrera profesional que muchos de ellos ya tenían. Gregorio de Naciano respondió que el saber helénico que compartían no era equivalente a ningún culto pagano.

En su viaje por Asia Menor hasta Antioquía para reunir un ejército y reanudar la guerra contra Persia, descubrió que las ciudades no alcanzaban el avivamiento pagano. Sus reformas se encontraron con la resistencia cristiana y la inercia cívica. Los sacerdotes provinciales fueron reemplazados por los simpatizantes asociados de Juliano, pero después de pasar por Galacia y ver la fuerza de la iglesia y sus instituciones caritativas, le escribió al sumo sacerdote de la provincia que todos los nuevos sacerdotes debían "seguir un completo programa de moral personal ejemplo e instituciones públicas para superar a los cristianos en su propio juego ... porque es una vergüenza que ninguno de los judíos sea un mendigo y los impíos galileos brinden apoyo tanto a nuestro pueblo como al de ellos ".

Julián llegó a Antioquía el 18 de julio que coincidió con una fiesta pagana que ya se había vuelto secular. La preferencia de Julián por los sacrificios de sangre encontró poco apoyo, y los ciudadanos de Antioquía lo acusaron de "poner el mundo patas arriba" al reinstituirlo, llamándolo "matadero". Los altares utilizados para el sacrificio habían sido aplastados de forma rutinaria por cristianos que se sentían profundamente ofendidos por la sangre de las víctimas sacrificadas al recordar sus propios sufrimientos pasados ​​asociados con tales altares. "Cuando Julián restauró los altares en Antioquía, la población cristiana rápidamente los derribó de nuevo".

"El sacrificio de sangre fue un rito central de prácticamente todos los grupos religiosos en el Mediterráneo precristiano, y su desaparición gradual es uno de los desarrollos religiosos más importantes de la antigüedad tardía. El sacrificio no disminuyó de acuerdo con ningún patrón uniforme, pero ... en Muchos de los pueblos y ciudades más grandes del imperio oriental, los sacrificios de sangre públicos ya no eran normativos cuando Juliano llegó al poder y se embarcó en su renacimiento pagano. Los sacrificios públicos y las fiestas comunales habían disminuido como resultado de la disminución del prestigio de sacerdotes paganos y un cambio en los patrones de [donaciones privadas] en la vida cívica. Ese cambio habría ocurrido en una escala menor incluso sin la conversión de Constantino ... No obstante, es fácil imaginar una situación en la que el sacrificio podría disminuir sin ¿Por qué no retener, por ejemplo, un solo animal víctima para preservar la integridad del antiguo rito? El hecho de que los sacrificios públicos parecen haber desaparecido co Totalmente en muchos pueblos y ciudades hay que atribuirlo a la atmósfera creada por la hostilidad imperial y episcopal ".

Julián se sintió frustrado porque nadie parecía igualar su celo por el avivamiento pagano. Su reforma pronto pasó de la tolerancia al castigo imperial. Historiadores como David Wood afirman que hubo un resurgimiento de algunas persecuciones contra los cristianos. Por otro lado, HA Drake dice que "En los dieciocho breves meses que gobernó entre 361 y 363, Julián no persiguió [a los cristianos], como sostiene una tradición hostil. Pero dejó en claro que la asociación entre Roma y los obispos cristianos ... estaba ahora a su fin, reemplazado por un gobierno que definía sus intereses y los del cristianismo como antitéticos. Los estudiosos coinciden en que Julián trató de socavar la iglesia ordenando la construcción de iglesias para sectas cristianas "heréticas" y destruyendo iglesias ortodoxas .

Después de Antioquía, Juliano no se dejó disuadir de su objetivo de la guerra con Persia, y murió en esa campaña. Los hechos de su muerte se han oscurecido por la "guerra de palabras entre cristianos y paganos" que siguió. Fue "principalmente sobre la fuente de la lanza fatal ... La idea de que Juliano podría haber muerto por la mano de uno de los suyos ... fue un regalo del cielo para una tradición cristiana ansiosa por que el emperador apóstata concediera sus justos méritos . Sin embargo, tal rumor no fue sólo el producto de una polémica religiosa. Tenía sus raíces en el rastro más amplio de descontento que Julian dejó a su paso ".

De Joviano a Valente (363–378)

Joviano reinó solo 8 meses, de junio de 363 a febrero de 364, pero en ese período negoció la paz con los sasánidas y restableció el cristianismo como religión del Estado.

Bayliss dice que la posición adoptada por el emperador cristiano niceno Valentiniano I (321-375) y el emperador cristiano arriano Valente (364-378), otorgando tolerancia a todos los cultos desde el comienzo de su reinado, estaba en sintonía con una sociedad de creencias mixtas. Los escritores paganos, por ejemplo Ammianus Marcellinus, describen el reinado de Valentiniano como uno “distinguido por la tolerancia religiosa ... Tomó una posición neutral entre las religiones opuestas, y nunca molestó a nadie al ordenarle que adoptara tal o cual modo de adoración ... [él] dejó intactos los diversos cultos tal como los encontró ”. Esta postura aparentemente comprensiva se ve corroborada por la ausencia de cualquier legislación antipagana en los Códigos Legales Teodosianos de esta época. El erudito de los clásicos Christopher P. Jones dice que Valentiniano permitía la adivinación siempre que no se hiciera de noche, lo que él vio como el siguiente paso para practicar la magia.

Valente, que gobernaba el este, también toleraba el paganismo, e incluso mantenía a algunos de los asociados de Julián en sus puestos de confianza. Confirmó los derechos y privilegios de los sacerdotes paganos y confirmó el derecho de los paganos a ser los cuidadores exclusivos de sus templos.

Ambrosio, Graciano y el Altar de la Victoria

Graciano y Valentiniano II

En 382, ​​Graciano fue el primero en desviar formalmente, por ley, a las arcas de la corona los subsidios financieros públicos que anteriormente habían apoyado los cultos de Roma; se apropió de los ingresos de los sacerdotes paganos y las vírgenes vestales , prohibió su derecho a heredar tierras, confiscó las posesiones de los colegios sacerdotales y fue el primero en rechazar el título de Pontifex Maximus . También ordenó que se retirara nuevamente el Altar de la Victoria . Los colegios de sacerdotes paganos perdieron privilegios e inmunidades.

Graciano le escribió a Ambrosio, el obispo de Milán, en busca de consejo espiritual y recibió múltiples cartas y libros. Durante mucho tiempo ha sido una convención ver el volumen de estos escritos como evidencia de que Graciano estaba dominado por Ambrosio, quien, por lo tanto, fue la verdadera fuente de las acciones antipaganas de Graciano. McLynn encuentra esto improbable e innecesario como explicación: Graciano era, él mismo, devoto, y "Las muchas diferencias entre las políticas religiosas de Graciano y las de su padre, y los cambios que ocurrieron durante su propio reinado, deben explicarse por el cambio de circunstancias políticas [después de la batalla de Adrianópolis ], en lugar de capitular ante Ambrosio ". Los estudiosos modernos han notado que Sozomen es la única fuente antigua que muestra a Ambrose y Graciano juntos en cualquier interacción personal. Sozomen relata que, en el último año del reinado de Graciano, Ambrosio se estrelló contra la partida de caza privada de Graciano para apelar en nombre de un senador pagano condenado a muerte. Después de años de conocimiento, esto indica que Ambrose no podía dar por sentado que Graciano lo vería, por lo que, en cambio, Ambrose tuvo que recurrir a tales maniobras para hacer su apelación.

El hermano de Graciano, Valentiniano II , y su madre odiaban a Ambrosio, pero Valentiniano II también se negó a conceder las solicitudes de los paganos para restaurar el Altar de la Victoria y los ingresos de los sacerdotes del templo y las vírgenes vestales. Valentiniano II se negó a revocar la política de su predecesor.

Después de Graciano, los emperadores Arcadio , Honorio y Teodosio continuaron apropiándose para la corona los ingresos fiscales recaudados por los custodios del templo. La procesión y ceremonia ritual urbana fue despojada gradualmente de apoyo y financiamiento. Sin embargo, en lugar de eliminarse por completo, muchos festivales se secularizaron e incorporaron a un calendario cristiano en desarrollo, a menudo con pocas alteraciones. Algunos ya habían disminuido drásticamente su popularidad a fines del siglo III.

Ambrosio y Teodosio I

San Ambrosio y el emperador Teodosio , Anthony van Dyck .

John Moorhead dice que a veces se dice que Ambrosio , el obispo de Milán, influyó en las políticas antipaganas del emperador Teodosio I hasta el punto de lograr finalmente el dominio deseado de la iglesia sobre el estado. Alan Cameron observa que "a menudo se habla de esta influencia dominante como si fuera un hecho documentado". De hecho, dice, "la suposición está tan extendida que sería superfluo citar autoridades".

La erudición moderna ha revisado este punto de vista. Cameron dice que Ambrose fue solo uno entre muchos asesores, y no hay evidencia de que Theodosius I lo favoreciera. En ocasiones, Teodosio I excluyó deliberadamente a Ambrosio y, en ocasiones, se enojó con Ambrosio y lo expulsó de la corte. Neil B. McLynn observa que los documentos que revelan la relación entre Ambrose y Theodosius parecen menos sobre la amistad personal y más como negociaciones entre las instituciones que representan los dos hombres: el Estado Romano y la Iglesia Italiana.

Según McLynn, los acontecimientos que siguieron a la masacre de Tesalónica no pueden utilizarse para "probar" la influencia excepcional o indebida de Ambrose. El encuentro en la puerta de la iglesia no demuestra el dominio de Ambrose sobre Theodosius porque, según Peter Brown, nunca sucedió. Según McLynn, "el encuentro en la puerta de la iglesia se conoce desde hace mucho tiempo como una ficción piadosa". Harold A. Drake cita a Daniel Washburn cuando escribió que la imagen del prelado mitrado que se apoyaba en la puerta de la catedral para impedir la entrada de Teodosio, es producto de la imaginación de Theodoret, quien fue un historiador del siglo quinto. Theodoret escribió sobre los eventos de 390 "usando su propia ideología para llenar los vacíos en el registro histórico".

Teodosio I (381–395)

Teodosio parece haber adoptado una política cautelosa en general hacia los cultos tradicionales no cristianos. Reiteró las prohibiciones de sus predecesores cristianos sobre el sacrificio de animales, la adivinación y la apostasía, pero permitió que se realizaran públicamente otras prácticas paganas y que los templos permanecieran abiertos. Teodosio también convirtió las fiestas paganas en días laborales, pero las festividades asociadas con ellas continuaron. Varias leyes contra el paganismo se promulgaron hacia el final de su reinado, en 391 y 392, pero los historiadores han tendido a restar importancia a sus efectos prácticos e incluso al papel directo del emperador en ellos. Los eruditos modernos piensan que hay poca o ninguna evidencia de que Teodosio siguiera una política activa y sostenida contra los cultos tradicionales.

Sin embargo, hay evidencia de que Teodosio se preocupó de evitar que la población pagana todavía sustancial del imperio se sintiera mal dispuesta hacia su gobierno. Tras la muerte en 388 de su prefecto pretoriano, Cynegius , que había destrozado varios santuarios paganos en las provincias orientales, Teodosio lo reemplazó por un pagano moderado que posteriormente se trasladó para proteger los templos. Durante su primera gira oficial por Italia (389–391), el emperador se ganó el apoyo del influyente lobby pagano en el Senado romano al nombrar a sus miembros más destacados para puestos administrativos importantes. Teodosio también nombró al último par de cónsules paganos en la historia romana ( Tatianus y Symmachus ) en 391.

Entre 382 y 384, hubo otra disputa sobre el Altar de la Victoria. Según el Manual de Oxford de la Antigüedad tardía , Symmachus solicitó la restauración del altar que Graciano había quitado y la restauración del apoyo estatal a las Vestales. Ambrosio hizo campaña contra cualquier apoyo financiero para el paganismo y cualquier cosa como el Altar que requiriera la participación en prácticas paganas. Ambrose prevaleció. Teodosio rechazó la apelación. Los paganos se mantuvieron abiertos en sus demandas de respeto, concesiones y apoyo del estado.

El clasicista Ingomar Hamlet dice que, contrariamente al mito popular, Teodosio no prohibió los Juegos Olímpicos. Sofie Remijsen  [ nl ] indica que hay varias razones para concluir que los Juegos Olímpicos continuaron después de Teodosio y terminaron bajo Teodosio II. Dos escolios de Luciano conectan el final de los juegos con un incendio que quemó el templo del Zeus olímpico durante su reinado.

Legislación anti-pagana

La legislación antipagana refleja lo que Brown llama "el drama social y religioso más potente" del imperio romano del siglo IV. Desde Constantino en adelante, la intelectualidad cristiana escribió que el cristianismo triunfó por completo sobre el paganismo. No importaba que todavía fueran una minoría en el imperio, este triunfo había ocurrido en el Cielo; fue evidenciado por Constantino; pero incluso después de Constantino, escribieron que el cristianismo derrotaría y se vería derrotar a todos sus enemigos, no convertirlos. Como dice Peter Brown , "La conversión no era el objetivo principal de un orden social que declaraba el dominio del cristianismo dado por Dios".

Las leyes no tenían la intención de convertir; "las leyes estaban destinadas a aterrorizar ... Su lenguaje era uniformemente vehemente y ... con frecuencia horripilante". Su intención era reordenar la sociedad a lo largo de líneas religiosas con la iglesia cristiana `` triunfante '' a cargo, y los paganos y judíos en las afueras de la influencia, para que se pudieran promulgar leyes que fueran lo suficientemente intimidantes como para, finalmente, permitir genuinamente que el cristianismo pusiera fin. al sacrificio de animales. El sacrificio de sangre era el elemento de la cultura pagana más aborrecible para los cristianos. Si no podían detener la práctica privada del sacrificio, podrían "esperar determinar qué sería normativo y socialmente aceptable en los espacios públicos". Los altares utilizados para los sacrificios eran destrozados de forma rutinaria por cristianos que se sentían profundamente ofendidos por la sangre de las víctimas sacrificadas al recordarles sus propios sufrimientos pasados ​​asociados con dichos altares.

"El sacrificio de sangre era un rito central de prácticamente todos los grupos religiosos en el Mediterráneo precristiano, y su desaparición gradual es uno de los desarrollos religiosos más importantes de la antigüedad tardía ... Los sacrificios públicos y las fiestas comunales habían disminuido como resultado de un declive en el prestigio de los sacerdocios paganos y un cambio en los patrones de [donaciones privadas] en la vida cívica. Ese cambio habría ocurrido en una escala menor incluso sin la conversión de Constantino ... Es fácil, sin embargo, imaginar una situación en qué sacrificio podría declinar sin desaparecer. ¿Por qué no retener, por ejemplo, un solo animal víctima para preservar la integridad del antiguo rito? El hecho de que los sacrificios públicos parezcan haber desaparecido por completo en muchos pueblos y ciudades debe atribuirse a la atmósfera creado por la hostilidad imperial y episcopal ".

Una de las primeras cosas que es importante acerca de esto, en opinión de Malcolm Errington , es cuánto se aplicó y usó esta legislación, lo que mostraría cuán confiables son las leyes como un reflejo de lo que realmente les sucedió a los paganos en la historia. Brown dice que, dado el gran número de no cristianos en todas las regiones en este momento, las autoridades locales fueron "notoriamente laxas al imponerlos. Los obispos cristianos con frecuencia obstruyeron su aplicación. Los duros edictos imperiales tuvieron que enfrentar la gran cantidad de seguidores del paganismo entre los población, y la resistencia pasiva de gobernadores y magistrados, limitando así su impacto. Pero sin eliminar el impacto por completo, como estudios recientes sobre la naturaleza de "la presencia" del Estado, cómo se hizo sentir, "la naturaleza sutil del poder" y la eliminación del espectáculo de sacrificios públicos.

En segundo lugar, las leyes revelan el surgimiento de un lenguaje de intolerancia. El lenguaje legal corre paralelo a los escritos de los apologistas, como Agustín de Hipona y Teodoreto de Cyrrhus, y heresiólogos como Epifanio de Salamina. Tanto los escritores cristianos como los legisladores imperiales se inspiraron en una retórica de conquista. Estos escritos eran comúnmente hostiles y, a menudo, desdeñosos hacia un paganismo que el cristianismo consideraba ya derrotado.

Por último, por un lado, las leyes, y estas fuentes cristianas con su retórica violenta, han tenido una gran influencia en las percepciones modernas de este período al crear una impresión de conflicto violento continuo que se ha asumido a escala de todo el imperio. La evidencia arqueológica, por otro lado, indica que, fuera de la retórica violenta, solo hubo incidentes aislados de violencia real entre cristianos y paganos. Los grupos no cristianos (no heréticos), como los paganos y los judíos, disfrutaron de una tolerancia basada en el desprecio durante la mayor parte de la Antigüedad tardía.

Destrucción y conversión del templo

Prefectura pretoriana de oriente
Praefectura praetorio Orientis
Ἐπαρχότης τῶν πραιτωρίων τῆς Aνατολῆς
Ἑῴα Ὑπαρχία
Praet. Prefectura del Imperio Romano de Oriente
337- siglo VII
Praetorian Prefectures of the Roman Empire 395 AD.png
Prefecturas pretorianas del Imperio Romano (395). La prefectura pretoriana de Oriente está en gris.
Capital Constantinopla
Historia
Era historica Antigüedad tardía
• Establecido
337
• reorganización en themata
Siglo séptimo

Según Brown, Teodosio era un cristiano devoto ansioso por cerrar los templos en el Este. Su comisionado, el prefecto Maternus Cynegius (384-88) encargó la destrucción del templo a gran escala, incluso empleando al ejército bajo su mando y "monjes vestidos de negro" para este propósito. Garth Fowden dice que Cynegius no se limitó a la política oficial de Theodosius, pero Theodosius no lo detuvo.

Libanius escribió que "esta tribu vestida de negro" actuaba fuera de la ley, pero Brown dice que Theodosius no hizo cumplir esas leyes. Teodosio expresó su apoyo a la preservación de los edificios del templo, pero legitimó pasivamente la violencia del monje escuchándolos en lugar de corregirlos, por lo que no pudo evitar el daño de muchos lugares sagrados, imágenes y objetos de piedad por parte de los fanáticos cristianos. Sin embargo, en 388 en Callinicum, (la actual Raqqa en Siria), el obispo junto con los monjes del área quemaron una sinagoga judía hasta los cimientos, y Teodosio respondió: "Los monjes cometen muchas atrocidades" y les ordenó pagar para reconstruirla.

Marcelo de Apamea destruyó el templo de Zeus en su ciudad, mientras que Marnas destruyó el de Gaza. Peter Brown dice que en 392, inspirado por el estado de ánimo creado por Cynegius, Theophilus de Alejandría organizó una procesión ridiculizando estatuas de dioses paganos. Las complicaciones políticas contribuyeron a convertirlo en un motín, y el Serapium en Alejandría, Egipto fue destruido. Algunos eruditos piensan que fue entonces cuando el filósofo Hipatia fue asesinado (aunque hay evidencia de que esto sucedió en 415). Estos ejemplos fueron vistos como la 'punta del iceberg' por los eruditos anteriores que vieron estos eventos como parte de una ola de iconoclasia cristiana violenta que continuó a lo largo de los años 390 y 400.

Sin embargo, la evidencia arqueológica de la destrucción violenta de templos en el siglo IV y principios del V en todo el Mediterráneo se limita a un puñado de sitios. La destrucción del templo está atestiguada en 43 casos en las fuentes escritas, pero solo 4 de ellos han sido confirmados por evidencia arqueológica. Trombley y MacMullen dicen que parte de por qué existen tales discrepancias (entre las fuentes literarias y la evidencia arqueológica) se debe a que es común que los detalles en las fuentes literarias sean ambiguos y poco claros. Por ejemplo, Malalas afirmó que Constantino destruyó todos los templos, luego dijo que Teodisio lo hizo, luego dijo que Constantino los convirtió a todos en iglesias.

En Galia, solo el 2,4% de los casi mil templos y lugares religiosos conocidos fueron destruidos por la violencia, algunos de ellos bárbaros. En África, la ciudad de Cirene tiene buena evidencia de la quema de varios templos; Asia Menor ha producido una posibilidad débil; en Grecia, el único candidato fuerte puede relacionarse con una incursión bárbara en lugar de cristianos. Egipto no ha producido ninguna destrucción de templos confirmada arqueológicamente de este período, excepto el Serapeum . En Italia hay uno; Gran Bretaña tiene el porcentaje más alto con 2 de 40 templos.

Los terremotos causaron gran parte de la destrucción que se produjo en los templos en esta era, y la gente decidió no reconstruir a medida que cambiaba la sociedad. El reciclaje y el pragmatismo también contribuyeron a la demolición, derribando un edificio y construyendo otro de acuerdo con las necesidades de la comunidad, sin que ello implicara antipaganismo. El conflicto civil y las invasiones externas también destruyeron templos y santuarios. Lavan dice: "Debemos descartar la mayoría de las imágenes de destrucción creadas por las [fuentes escritas]. La arqueología muestra que la gran mayoría de los templos no fueron tratados de esta manera".

Algunos eruditos han afirmado durante mucho tiempo que no todos los templos fueron destruidos, sino que se convirtieron en iglesias en todo el imperio. Según la arqueología moderna, 120 templos paganos se convirtieron en iglesias en todo el imperio, de los miles de templos que existían, y solo unos 40 de ellos están fechados antes de fines del siglo quinto. RPC Hanson dice que la conversión directa de templos en iglesias no comenzó hasta mediados del siglo V en algunos incidentes aislados. En Roma, la primera conversión registrada del templo fue el Panteón en 609. No se puede probar que ninguna de las iglesias atribuidas a Martín de Tours existiera en el siglo IV. Christopher Haas también dice que Cynegius supervisó el cierre de templos, la prohibición de sacrificios y la destrucción de templos en Osrhoene, Carrhae y Beroea.

Antipaganismo después de Teodosio I hasta el colapso del Imperio Occidental

Las leyes antipaganas se establecieron y continuaron después de Teodosio I hasta la caída del Imperio Romano en Occidente. Arcadio , Honorio , Teodosio II , Marciano y León I reiteraron las prohibiciones de los ritos y sacrificios paganos y aumentaron las penas. La necesidad de hacerlo indica que la antigua religión todavía tenía muchos seguidores. En la última parte del siglo IV había claramente un número significativo de simpatizantes paganos y criptopaganos todavía en posiciones de poder en todos los niveles del sistema administrativo, incluyendo posiciones cercanas al emperador; incluso en el siglo VI, los paganos todavía se pueden encontrar en puestos prominentes de oficina tanto a nivel local como en la burocracia imperial. A partir de Teodosio, el sacrificio público terminó definitivamente en Constantinopla y Antioquía, y en aquellos lugares que estaban, como dice Lavan, "bajo las narices del emperador". Sin embargo, lejos de la corte imperial, esos esfuerzos no fueron efectivos ni duraderos hasta los siglos V y VI.

A principios del siglo V, bajo Honorio y Teodosio II , hubo múltiples mandatos contra la magia y la adivinación. Un ejemplo fue la ley 409 de maleficis et mathematicis contra los astrólogos que les ordenaba volver al catolicismo, y que los libros de matemáticas que utilizaban para sus cálculos fueran "consumidos en llamas ante los ojos de los obispos". Un escritor del siglo V, Apponius, escribió una condena de los métodos que "los demonios usaban para atrapar corazones humanos", incluidos la magia, la astrología, los hechizos mágicos, la magia maligna, la mathesis y todas las predicciones obtenidas de los vuelos de los pájaros o del escrutinio de las entrañas .

La prefectura de Illyricum parece haber sido un puesto atractivo para paganos y simpatizantes en el siglo V, y se sabe que Afrodisias albergó a una población sustancial de paganos en la antigüedad tardía, incluida una famosa escuela de filosofía. En Roma, la cristianización se vio obstaculizada significativamente por las élites, muchas de las cuales permanecieron incondicionalmente paganas. Los cultos institucionales continuaron en Roma y su interior, financiados con fuentes privadas, en una forma considerablemente reducida, pero aún existen, mientras duró el imperio. "Sabemos por los descubrimientos en Afrodisia que los paganos y los filósofos todavía estaban muy presentes en el siglo V, y vivían con cierto lujo. El descubrimiento de estatuas paganas y altares de mármol en una casa en el corazón de la ciudad de Atenas da una impresión muy diferente a la que presentan los códigos legales y la literatura, de los paganos que adoran en secreto y en constante temor al gobernador y al obispo ".

Después de la caída del Imperio Occidental

Reino de Italia
Regnum Italicum
476–493
The Kingdom of Italy (under Odoacer) in 480 AD.
El Reino de Italia (bajo Odoacro) en 480 d.C.
Estado Estado vasallo del Imperio Romano de Oriente
Capital Ravenna
Lenguajes comunes Latín
vulgar latín
gótico
Religión
Arrianismo
cristianismo calcedonio
Gobierno Monarquía
Rex  
• 476–493 d. C.
Odoacro
Legislatura Senado romano
Era historica Antigüedad tardía y Alta Edad Media
• Establecido
476
• Desestablecido
493
Divisa Solidus
Código ISO 3166 ESO

En 476, el último emperador occidental de ascendencia romana, Romulus Augustulus , fue depuesto por Odoacro , quien se convirtió en el primer rey " bárbaro " de Italia . Los paganos aprovecharon la ocasión para intentar revivir los antiguos ritos. En 484, el Magister militum per Orientem , Illus , se rebeló contra el emperador oriental Zenón y elevó a su propio candidato, Leoncio , al trono. Illus y Leoncio se vieron obligados, sin embargo, a huir a una remota fortaleza isauriana , donde Zenón los asedió durante cuatro años. Zenón finalmente los capturó en 488 y los hizo ejecutar de inmediato. Después de la revuelta, Zenón hizo ejecutar a varias personas prominentes que habían apoyado la revuelta y destruyó sus fortalezas. El emperador Anastasio I , que subió al trono en 491, fue el primer emperador al que se le requirió firmar una declaración escrita de ortodoxia antes de su coronación.

La extensión del Imperio Bizantino bajo el tío de Justiniano, Justin I, se muestra en marrón. El naranja claro muestra las conquistas de su sucesor, Justiniano I, también conocido como Justiniano el Grande.

Bajo el Papa Gregorio I , el cristianismo se apropió de las cavernas, grutas, riscos y cañadas que antes se usaban para el culto de los dioses paganos : "Que se construyan altares y se coloquen reliquias", escribió el Papa Gregorio I, "de modo que [los paganos] tienen que cambiar de la adoración de los demonios a la del verdadero Dios ".

El emperador bizantino Justiniano I , también conocido como Justiniano el Grande (527-565), promulgó una legislación con repetidos llamamientos para el cese de los sacrificios hasta bien entrado el siglo VI. Judith Herrin escribe que el emperador Justiniano tuvo una gran influencia en la integración de los ideales cristianos y las normas legales con la ley romana. Justiniano revisó los códigos teodosianos, introdujo muchos elementos cristianos y "dirigió toda la fuerza de la legislación imperial contra los desviados de todo tipo, particularmente los religiosos". Herrin dice: "Esto efectivamente puso la palabra de Dios al mismo nivel que la ley romana, combinando un monoteísmo exclusivo con una autoridad perseguidora".

Según Anthony Kaldellis, Justiniano es recordado como "el último emperador romano de importancia ecuménica ... el árbitro de la tradición jurídica romana". Sin embargo, es como el emperador que buscó, una vez más, extender la autoridad romana por todo el Mediterráneo, que a menudo se lo ve como un tirano y un déspota. El gobierno de Justiniano se volvió cada vez más autocrático. Persiguió a los paganos, a las minorías religiosas y purgó la burocracia de quienes no estaban de acuerdo con él. A medida que la cultura imperial bizantina se volvió más ortodoxa, condujo a la creación de la iglesia monofisita que puso a Constantinopla contra Roma y las provincias orientales. “Pocos emperadores habían iniciado tantas guerras o habían tratado de imponer la uniformidad cultural y religiosa con tanto celo ... En palabras de un historiador, 'Justiniano era consciente de vivir en la época de Justiniano'.

Herrin agrega que, bajo Justiniano, esta nueva y completa "supremacía de la fe cristiana implicó una destrucción considerable". El decreto de 528 ya había prohibido a los paganos ocupar cargos estatales cuando, décadas más tarde, Justiniano ordenó una "persecución de los helenos supervivientes, acompañada de la quema de libros, cuadros y estatuas paganas" que tuvo lugar en el Kynêgion . La mayor parte de la literatura pagana estaba en papiro, por lo que pereció antes de poder ser copiada en algo más duradero. Herrin dice que es difícil evaluar el grado en que los cristianos son responsables de las pérdidas de documentos antiguos en muchos casos, pero a mediados del siglo VI, la persecución activa en Constantinopla destruyó muchos textos antiguos.

Evaluación y comentario

Periodo de antigüedad

Imperio romano en su mayor extensión

A principios del siglo XXI, todos los aspectos de la Antigüedad están siendo revisados ​​como "un período muy debatido". Lo que se pensaba que era bien conocido acerca de la relación entre la sociedad y el cristianismo "se ha vuelto inquietantemente desconocido" a través de nuevos descubrimientos arqueológicos. Incluso se debate la periodización , pero generalmente se piensa que la antigüedad tardía comenzó después del final de la Crisis del siglo III del imperio romano (235-284 d. C.) y se extendió hasta aproximadamente el 600 d. C. en Occidente y el 800-1000 d. C. en Oriente. .

Tolerancia o intolerancia

La apertura característica de la religión romana ha llevado a muchos, como Ramsay MacMullen, a decir que en su proceso de expansión, el Imperio Romano fue "completamente tolerante, tanto en el cielo como en la tierra". Peter Garnsey está en total desacuerdo con quienes describen la actitud con respecto a la "plétora de cultos" en el imperio romano antes de Constantino como "tolerante" o "inclusiva". En su opinión, es un mal uso de la terminología. La tolerancia es un concepto moderno que no se encuentra en su forma contemporánea antes de los períodos de la Reforma y la Ilustración. Garnsey explica que los dioses extranjeros no fueron tolerados en el sentido moderno, sino que fueron sometidos, junto con sus comunidades, cuando fueron conquistados. No se puede decir que los romanos "les hayan extendido la misma combinación de desaprobación y aceptación que es la tolerancia real " en nuestra comprensión contemporánea del término.

El historiador romano Eric Orlin dice que la voluntad de la religión romana de adoptar dioses y prácticas extranjeras en su panteón es probablemente su rasgo definitorio. Sin embargo, continúa diciendo que esto no se aplica por igual a todos los dioses: "Muchas divinidades fueron traídas a Roma e instaladas como parte de la religión estatal romana, pero muchas más no lo fueron". MacMullen dice que Roma determinó si una nueva religión recibía 'tolerancia' (absorción) o 'intolerancia' (exclusión) basándose en si cumplían con el estándar romano de honrar al dios de uno "según la costumbre ancestral", demostrando así compatibilidad con la identidad romana.

Andreas Bendlin dice que durante mucho tiempo se ha demostrado que la tesis de la tolerancia politeísta y la intolerancia monoteísta en la Antigüedad es incorrecta. Según Rodney Stark , dado que los cristianos probablemente formaban sólo entre el dieciséis y el diecisiete por ciento de la población del imperio en el momento de la conversión de Constantino, no tenían la ventaja numérica para formar una base de poder suficiente para comenzar una persecución sistemática de los paganos. Sin embargo, Brown nos recuerda "No debemos subestimar el talante feroz de los cristianos del siglo IV", y que la represión, la persecución y el martirio generalmente no engendran tolerancia hacia esos mismos perseguidores. Brown dice que las autoridades romanas no han dudado en "eliminar" a la iglesia cristiana, que vieron como una amenaza para la paz del imperio, y que Constantino y sus sucesores hicieron lo mismo por las mismas razones. Roma había estado eliminando todo lo que consideraba un desafío a la identidad romana desde que las asociaciones báquicas se disolvieron en 186 a. C. esto se convirtió en el patrón de la respuesta del estado romano a cualquier cosa que considerara una amenaza religiosa, y esa actitud y creencia no cambiaron una vez que los emperadores fueron cristianos.

Diferentes puntos de vista académicos

Según The Oxford Handbook of Late Antiquity (OHLA), los eruditos del último Imperio Romano se dividen en dos categorías sobre este tema; se dice que sostienen el punto de vista "catastrófico" o el punto de vista "largo y lento" de la desaparición del politeísmo.

Vista catastrófica

El inicio clásico de la visión catastrófica proviene del trabajo de Edward Gibbon , La historia de la decadencia y caída del Imperio Romano . Escrita en el siglo XVIII, la historiadora Lynn White dice que Gibbon dio cuatro razones para la caída del Imperio Romano: "grandeza inmoderada", riqueza y lujo, bárbaros y cristianización , pero fue la cristianización lo que Gibbon consideró primordial. White dice que, según la propia descripción de Gibbon, Gibbon era un "historiador filosófico" que creía que las principales virtudes de la civilización eran la guerra y la monarquía. Consideraba que la enseñanza cristiana era pacifista y que los cristianos no estaban dispuestos a apoyar la virtud de la guerra y unirse al ejército; dijo que los cristianos escondían su cobardía y pereza bajo el manto de la religión. Fue esta falta de voluntad para apoyar la guerra lo que Gibbon afirmó fue la causa principal del declive y caída de Roma, diciendo: "los últimos restos del espíritu militar fueron enterrados en el claustro ". A Gibbon le disgustaba el entusiasmo y el celo religiosos y destacó a los monjes y mártires para denigrarlos particularmente como representantes de estos "vicios". Según la historiadora Patricia Craddock, la Historia de Gibbon es una obra maestra que falla sólo donde sus prejuicios afectan su método permitiendo "la deserción del papel de historiador por el de fiscal".

Aun así, el historiador Harold A. Drake escribe que "es difícil sobreestimar la influencia de la interpretación de Gibbon en la investigación posterior". Los puntos de vista de Gibbon se convirtieron en el punto de vista "catastrófico" tradicional que ha sido la hegemonía establecida durante 200 años.

Desde Gibbon y Burckhardt hasta la actualidad, se ha asumido que el fin del paganismo era inevitable una vez enfrentado a la decidida intolerancia del cristianismo; que la intervención de los emperadores cristianos en su supresión fue decisiva; ... que, una vez que poseyeron un poder tan formidable, los cristianos lo usaron para convertir a tantos no cristianos como fuera posible, mediante amenazas y discapacidades, si no mediante el uso directo de la fuerza.

Muerte larga y lenta

La alternativa moderna es la "visión a largo plazo", planteada por primera vez por Peter Brown , a quien The Oxford Handbook of Late Antiquity llama el "pionero" que inspiró el estudio de la Antigüedad tardía como un campo en sí mismo, y cuyo trabajo sigue siendo fundamental. Brown utilizó modelos antropológicos, en lugar de políticos o económicos, para estudiar la historia cultural del período. Dijo que el politeísmo experimentó una desaparición "larga y lenta" que duró desde los años 200 hasta los 600:

La creencia de que la Antigüedad tardía fue testigo de la muerte del paganismo y el triunfo del monoteísmo, cuando una sucesión de emperadores cristianos desde Constantino hasta Teodosio II desempeñó el papel que Dios les había dado de abolir el paganismo, no es historia real, sino que es una "representación "de la historia de la época creada por" una brillante generación de escritores, polemistas y predicadores cristianos en la última década de este período ".

La iglesia cristiana creía que la victoria sobre los "dioses falsos" había comenzado con Jesús; marcaron la conversión de Constantino como el final - el cumplimiento final - de esta victoria celestial, a pesar de que los cristianos eran solo alrededor del 15-18% de la población del imperio en el momento de la conversión de Constantino. Esta narrativa impuso un cierre firme dentro de la literatura cristiana sobre lo que, según Pierre Chuvin , había sido en realidad un "siglo vacilante".

Fuentes

Según MacMullan, el registro cristiano declara que los paganos no solo fueron derrotados, sino que se convirtieron por completo a fines del siglo IV, pero él dice que esta afirmación estaba "lejos de ser cierta". Los cristianos, en su exageración triunfal y gran cantidad de material, han tergiversado la historia religiosa, ya que otra evidencia muestra que el paganismo continuó. MacMullen dice que esta es la razón por la que "podemos acusar con justicia al registro histórico de habernos fallado, no solo de la manera familiar, de ser simplemente insuficiente, sino también de estar distorsionado".

Las fuentes históricas están llenas de episodios de conflicto, sin embargo, los eventos de la antigüedad tardía a menudo fueron dramatizados por razones ideológicas. Jan N. Bremmer dice que "la violencia religiosa en la antigüedad tardía se limita principalmente a la retórica violenta: 'en la antigüedad, no toda la violencia religiosa era tan religiosa, y no toda la violencia religiosa era tan violenta'". Brown sostiene que la caída de Roma es un tema muy cargado que lleva a muchos a "polémicas tendenciosas y mal apoyadas". Los relatos cristianos antiguos proclaman una victoria uniforme, mientras que parte de la historiografía actual comienza con la "superioridad infinita" del Imperio Romano basada en una "imagen idealizada" del mismo, luego procede a relatos vívidos de sus enemigos desagradables, ignorantes y violentos (los bárbaros y los Cristianos), que pretende enmarcar una "grandiosa teoría de la catástrofe de la que no habrá retorno durante medio milenio". El problema con esto, según Brown, es que "gran parte de esta 'Gran Narrativa' está mal; es una historia bidimensional".

Legislación

El Código de Derecho Teodosiano ha sido durante mucho tiempo una de las principales fuentes para el estudio de la Antigüedad Tardía. Es una colección incompleta de leyes que datan desde el reinado de Constantino hasta la fecha de su promulgación como colección en 438. El lenguaje es uniformemente vehemente y las penas son duras y con frecuencia horribles. El código contiene al menos sesenta y seis leyes dirigidas a los herejes. La mayoría se encuentran en el Libro XVI, 'De Fide Catholica', "Sobre la fe católica". Las leyes se dividen en tres categorías generales: leyes para fomentar la conversión; leyes para definir y castigar las actividades de paganos, apóstatas, herejes y judíos; y leyes que se ocupan de los problemas de implementación de las leyes, es decir, leyes destinadas a la conversión de la aristocracia y del propio sistema administrativo. Más importante aún, detalla las actividades de culto que el emperador y la Iglesia Católica consideraron inadecuadas.

Los últimos decretos de Teodosio han sido descritos como una "visión dramática de la ambición cristiana radical", como un medio de conversión a través de la "zanahoria y el palo", y como una "declaración de guerra" a las prácticas religiosas tradicionales. Las penas incluían la muerte y la confiscación de bienes, especialmente para los ritos familiares privados dentro del hogar. Sin embargo, las autoridades locales en el siglo IV todavía eran en su mayoría paganas y eran laxas en la imposición de leyes antipaganas, e incluso los obispos cristianos obstruían con frecuencia su aplicación, lo que provocó que las leyes tuvieran un efecto limitado.

Los estudiosos contemporáneos cuestionan el uso del Código, que era un documento legal y no una obra histórica, para comprender la historia. Según el arqueólogo Luke Lavan, leer la ley como historia distorsiona la comprensión de lo que realmente ocurrió durante el siglo IV. Hay muchas señales de que un paganismo saludable continuó hasta el siglo quinto y, en algunos lugares, hasta el sexto y más allá. La mayoría de los estudiosos modernos consideran que la hostilidad cristiana hacia los paganos y sus monumentos está lejos del fenómeno general que implica la ley y la literatura.

Arqueología

Los arqueólogos Luke Lavan y Michael Mulryan señalan que la visión catastrófica tradicional se basa en gran medida en fuentes literarias, la mayoría de las cuales son cristianas y, por lo tanto, se sabe que exageran. Los historiadores cristianos escribieron relatos vívidamente dramatizados de obispos piadosos que luchan contra los demonios del templo, y gran parte del marco para comprender esta era se basa en los relatos "sensacionalistas" de la destrucción del Serapeum de Alejandría , el asesinato de Hipatia y el publicación del código de leyes teodosiano . Lavan y Mulryan indican que existe evidencia arqueológica de conflicto religioso, pero no en el grado o la intensidad en que se pensaba anteriormente, poniendo en duda la visión tradicional catastrófica del "triunfalismo cristiano". Rita Lizzi Testa, profesora de historia romana, Michele Renee Salzman y Marianne Sághy citan a Alan Cameron diciendo que la idea de que el conflicto religioso es la causa de la rápida desaparición del paganismo es pura construcción historiográfica.

Según Salzman: "Aunque el debate sobre la muerte del paganismo continúa, los eruditos ... en general, coinciden en que la noción que alguna vez fue dominante de conflicto religioso pagano-cristiano manifiesto no puede explicar completamente los textos y artefactos o los aspectos sociales, religiosos y realidades políticas de la Roma antigua tardía ". Lavan dice en La arqueología del 'paganismo' de la antigüedad tardía:

La lectura directa de las leyes puede conducir a una imagen enormemente distorsionada del período: como lo han revelado treinta años de arqueología. Dentro de la historia religiosa , la mayoría de los eruditos textuales ahora aceptan esto, aunque los relatos históricos a menudo tienden a dar a las leyes imperiales la mayor prominencia ... tenemos que aceptar el hecho de que la arqueología puede revelar una historia muy diferente de los textos ... La legislación de los emperadores cristianos se basó en la misma retórica polémica y los eruditos modernos son ahora muy conscientes de las limitaciones de esas leyes como evidencia histórica.

Bayliss afirma que las fuentes cristianas han influido mucho en las percepciones de este período, en la medida en que la impresión del conflicto que crean ha llevado a los estudiosos a asumir que el conflicto existió a nivel de todo el imperio. Sin embargo, la evidencia arqueológica indica que el declive del paganismo fue pacífico en muchos lugares del imperio, por ejemplo Atenas , fue relativamente sin confrontación. Si bien algunos historiadores se han centrado en eventos catastróficos como la destrucción del Serapeum en Alejandría , en realidad, solo hay un puñado de ejemplos documentados de templos completamente destruidos a través de tales actos de agresión. Según Bayliss, este hecho significa que la evidencia arqueológica podría mostrar que la responsabilidad cristiana por la destrucción de templos ha sido exagerada. Como señala Peter Brown con respecto a la ira de Libanius : "sabemos de muchos de estos actos de iconoclasia e incendios provocados porque personas bien ubicadas todavía se sentían libres de presentar estos incidentes como desviaciones flagrantes de una norma más ordenada". Académicos como Cameron, Brown, Markus, Trombley y MacMullen han dado un peso considerable a la noción de que los límites entre las comunidades paganas y cristianas en el siglo IV no eran tan marcados como afirmaban algunos historiadores anteriores porque el conflicto abierto era en realidad una rareza.

Brown y otros como Noel Lenski y Glen Bowersock dicen que "a pesar de toda su propaganda, Constantine y sus sucesores no lograron el fin del paganismo". Continuó. Similitudes previamente infravaloradas en el lenguaje, la sociedad, la religión y las artes, así como la investigación arqueológica actual, indican que el paganismo declinó lentamente durante dos siglos y más en algunos lugares, ofreciendo así un argumento para la vitalidad actual de la cultura romana en los últimos tiempos. antigüedad, y su continua unidad y singularidad mucho después del reinado de Constantino.

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Referencias

Bibliografía