Caja de Pandora - Pandora's box
La caja de Pandora es un artefacto de la mitología griega relacionado con el mito de Pandora en Las obras y los días de Hesíodo . Informó que la curiosidad la llevó a abrir un recipiente que dejó al cuidado de su esposo, liberando así maldiciones físicas y emocionales sobre la humanidad. Las representaciones posteriores de la historia han sido variadas, mientras que algunos tratamientos literarios y artísticos se han centrado más en los contenidos que en la propia Pandora.
El contenedor mencionado en el relato original era en realidad un frasco de almacenamiento grande, pero la palabra se tradujo incorrectamente más tarde. En los tiempos modernos ha surgido un modismo de la historia que significa "Cualquier fuente de grandes e inesperados problemas", o alternativamente "Un regalo que parece valioso pero que en realidad es una maldición".
En mitologia
Según Hesíodo, cuando Prometeo robó el fuego del cielo, Zeus , el rey de los dioses, se vengó al presentar a Pandora al hermano de Prometeo, Epimeteo . Pandora abrió un frasco que dejó a su cuidado que contenía enfermedad, muerte y muchos otros males no especificados que luego fueron liberados al mundo. Aunque se apresuró a cerrar el contenedor, solo dejó una cosa, generalmente traducida como Esperanza , aunque también podría tener el significado pesimista de "expectativa engañosa".
De esta historia ha surgido el modismo "abrir una caja de Pandora", que significa hacer o comenzar algo que causará muchos problemas imprevistos. Un equivalente moderno y más coloquial es "abrir una lata de gusanos ".
Etimología de la "caja"
La palabra traducida como "caja" era en realidad una vasija grande (πίθος pithos ) en griego. Los pithoi se usaban para almacenar vino, aceite, granos u otras provisiones o, ritualmente, como un recipiente para enterrar un cuerpo humano, del cual se creía que las almas escapaban y necesariamente regresaban. Muchos estudiosos ven una estrecha analogía entre la propia Pandora, que fue hecha de arcilla, y la vasija de arcilla que dispensa los males.
La mala traducción de pithos se suele atribuir al humanista del siglo XVI Erasmo , quien, en su relato latino de la historia de Pandora, cambió el griego pithos por pyxis , que significa "caja". El contexto en el que apareció la historia fue la colección de proverbios de Erasmo, el Adagia (1508), que ilustra el dicho latino Malo accepto stultus sapit (de experimentar problemas, un tonto se vuelve sabio). En su versión, la caja la abre Epimeteo , cuyo nombre significa "Pensamiento tardío", o como comenta Hesíodo, "aquel a quien los errores cometió sabio".
Diferentes versiones del contenedor.
Nicolò dell'Abate , 1555
Fuente rusa, 1801
Caricatura política de James Gillray , 1809
Pandora de John Gibson , 1899
John William Waterhouse , 1896
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Contenido
Había cuentas alternativas de frascos o urnas que contienen bendiciones y males otorgado a la humanidad en la mitología griega, de las cuales una cuenta muy temprano se relaciona de Homer 's Ilíada :
En el suelo del palacio de Jove hay dos urnas, una llena de malos regalos y la otra de buenos. Aquel para quien Júpiter el señor del trueno mezcla los dones que envía, se encontrará ahora con la buena y ahora con la mala fortuna; pero aquel a quien Jove no envía más que regalos malos será señalado con el dedo de la burla, la mano del hambre lo perseguirá hasta los confines del mundo, y él subirá y bajará sobre la faz de la tierra, sin que nadie lo respete. dioses ni hombres.
En una importante desviación de Hesíodo, el poeta elegíaco griego del siglo VI a. C. Theognis de Megara afirma que
La esperanza es el único dios bueno que queda entre la humanidad;
los demás se han ido y se han ido al Olimpo .
Confianza, un dios poderoso se ha ido, la moderación se ha ido de los hombres,
y las Gracias , amigo mío, han abandonado la tierra.
Ya no se puede confiar en los juramentos judiciales de los hombres, ni nadie
venera a los dioses inmortales; la raza de los hombres piadosos ha perecido y los
hombres ya no reconocen las reglas de conducta ni los actos de piedad.
El poema parece insinuar un mito en el que el frasco contenía bendiciones en lugar de males. Se confirma en la nueva era por un esópica fábula registrado por Babrio , en el que los dioses envían el frasco que contiene bendiciones a los seres humanos. En lugar de una mujer nombrada, fue un "hombre tonto" genérico (ἀκρατὴς ἄνθρωπος) quien abrió el frasco por curiosidad y los dejó escapar. Una vez que se volvió a colocar la tapa, sólo quedó la esperanza, "prometiendo que nos concederá a cada uno de nosotros las cosas buenas que se han ido". Esta versión etiológica tiene el número 312 en el Índice Perry .
En el Renacimiento, la historia de la jarra fue revisado por dos escritores inmensamente influyentes, Andrea Alciato en su Emblemata (1534) y el Neo-América poeta Gabriele Faerno en su colección de un centenar de fábulas ( Fabulum Centum , 1563). Alciato solo aludió a la historia mientras representaba a la diosa Esperanza sentada en un frasco en el que, declara, "yo solo me quedé en casa cuando los males revoloteaban por todas partes, como te ha dicho la venerada musa del viejo poeta [Hesíodo]". El breve poema de Faerno también abordó el origen de la esperanza, pero en este caso son el resto de las "bendiciones universales" ( bona universa ) las que se han escapado: "De todas las cosas buenas que carecen de los mortales, / La esperanza en el alma sólo se queda atrás".
Una idea de la naturaleza de las bendiciones perdidas se da en un grabado renacentista de Giulio Bonasone , donde el culpable es el esposo de Pandora, Epimeteo . Se le muestra sosteniendo la tapa de una gran jarra de almacenamiento desde la cual las representaciones femeninas de las virtudes romanas vuelan por el aire. Se identifican por sus nombres en latín: seguridad ( salus ), armonía ( concordia ), equidad ( aequitas ), misericordia ( clementia ), libertad ( libertas ), felicidad ( felicitas ), paz ( pax ), valor ( virtus ) y alegría. ( laetitia ). La esperanza ( spes ) se retrasa en el labio y sostiene en alto la flor que es su atributo.
Dificultades de interpretación
En la erudición Hesiódica, el quid de la interpretación ha perdurado: ¿la esperanza aprisionada dentro de un frasco lleno de males debe ser considerada un beneficio para la humanidad o una maldición más? Varios libros de texto de mitología se hacen eco de los sentimientos de ML West: "[La retención de Hope en el frasco] es reconfortante, y debemos estar agradecidos por este antídoto para nuestros males actuales". Algunos eruditos como Mark Griffith, sin embargo, tienen el punto de vista opuesto: "[La esperanza] parece ser una bendición retenida a los hombres para que su vida sea más triste y deprimente". La interpretación depende de dos preguntas relacionadas: primero, ¿cómo se debe traducir elpis , la palabra griega que generalmente se traduce como "esperanza"? En segundo lugar, ¿el frasco conserva elpis para los hombres o lo mantiene alejado de los hombres?
Como ocurre con la mayoría de las palabras griegas antiguas, elpis se puede traducir de varias formas. Varios eruditos prefieren la traducción neutral de "expectativa". Los autores clásicos usan la palabra elpis para significar "expectativa de lo malo", así como también "expectativa de lo bueno". El análisis estadístico demuestra que el último sentido aparece cinco veces más que el primero en toda la literatura griega antigua existente. Otros sostienen la opinión minoritaria de que elpis debería traducirse como "expectativa del mal" ( vel sim ).
La respuesta a la primera pregunta depende en gran medida de la respuesta a la segunda: ¿debe interpretarse el frasco como una prisión o una despensa ? El frasco ciertamente sirve como una prisión para los males que Pandora liberó: solo afectan a la humanidad una vez fuera del frasco. Algunos han argumentado que la lógica dicta, por lo tanto, que el frasco también actúa como una prisión para elpis , ocultándolo a la raza humana. Si elpis significa esperanza expectante, entonces el tono del mito es pesimista: todos los males del mundo fueron esparcidos del frasco de Pandora, mientras que la única fuerza potencialmente mitigante, la esperanza, permanece encerrada de forma segura en el interior. Una interpretación menos pesimista entiende que el mito dice: innumerables males huyeron del frasco de Pandora y plagan la existencia humana; la esperanza de que la humanidad pueda dominar estos males permanece aprisionada dentro del frasco. La vida no es desesperada, pero los seres humanos son desesperadamente humanos.
También se argumenta que la esperanza era simplemente uno de los males en el frasco, el tipo falso de esperanza, y no era bueno para la humanidad, ya que, más adelante en el poema, Hesíodo escribe que la esperanza está vacía (498) y no es buena (500 ) y vuelve perezosa a la humanidad al quitarles su laboriosidad, haciéndola propensa al mal.
En Human, All Too Human , el filósofo Friedrich Nietzsche argumentó que "Zeus no quería que el hombre desperdiciara su vida, por mucho que los otros males pudieran atormentarlo, sino que siguiera dejándose atormentar de nuevo. Con ese fin, le da al hombre esperanza. En verdad, es el peor de los males porque prolonga el tormento del hombre ".
Una objeción a la interpretación de "la esperanza es buena / el cántaro es una prisión" contrarresta que, si el cántaro está lleno de males, ¿qué está haciendo entre ellos la esperanza expectante, una bendición? Esta objeción lleva a algunos a interpretar elpis como la expectativa del mal, lo que haría que el tono del mito fuera algo optimista: aunque la humanidad está preocupada por todos los males del mundo, al menos se salva de la continua expectativa del mal, que haría la vida insoportable. .
ML West expresa la lectura optimista del mito. Elpis toma el significado más común de esperanza expectante. Y aunque el frasco sirvió como prisión para los males que escaparon, a partir de entonces sirve como residencia para Hope. West explica: "Sería absurdo representar la presencia de males por su confinamiento en un frasco o la presencia de esperanza por su escape de uno". La esperanza se conserva así como un beneficio para los seres humanos.
Arreglando la culpa
Ni Alciato ni Faerno habían nombrado quién fue el responsable de abrir el frasco más allá de decir que era un "mortal". Durante el Renacimiento es el nombre de Epimeteo el que se menciona con más frecuencia, como en el grabado de Bonasone mencionado anteriormente y la mención del socio de Pandora en un rondeau que Isaac de Benserade se encargó de insertar en su versión alegre. de las Metamorfosis (1676), aunque, de hecho, Ovidio no había escrito sobre él.
En un frasco hay un tesoro odioso
Cerrado por el deseo de los dioses:
Un regalo que no es todos los días
Pandora del propietario solo;
Y sus ojos, esto en la mano,
Manda a los mejores de la tierra
Mientras revolotea cerca y lejos;
La belleza no puede quedarse
Cierra en un frasco.
Alguien tomó su ojo, él tomó
Una mirada a lo que le agradó tanto
Y salió el dolor y la aflicción
Nunca nos libraremos de
Porque el cielo se había escondido
Eso en el frasco.
El aguafuerte de Sébastien Le Clerc que acompaña al poema en el libro muestra a Pandora y Epimeteo sentados a ambos lados de una jarra de la que emergen nubes de humo, transportando los males que escapan. La tapa del frasco está claramente en la mano de Epimeteo. Paolo Farinati , un artista veneciano anterior, también fue responsable de un grabado que culpó a Epimeteo, que lo representaba levantando la tapa del frasco que sostiene Pandora. De él sale una nube que lleva a un hombre y un dragón; entre ellos sostienen un pergamino que dice " sero nimirum sapere caepit " (averiguarlo demasiado tarde), en referencia al significado del nombre de Epimeteo en griego.
Otro grabado veneciano, atribuido a Marco Angelo del Moro (activo 1565-1586), es mucho más enigmático. Normalmente titulada "La caja de Pandora, o las ciencias que iluminan el espíritu humano", retrata a una mujer con un traje antiguo que abre un cofre adornado del que se derraman libros, manuscritos, serpientes y murciélagos. Al lado de Pandora hay una mujer que lleva una marca en llamas, mientras que una figura con cuernos huye en dirección opuesta. Arriba hay una bóveda curva pintada con signos del zodíaco a la que apunta el dios sol Apolo , mientras que frente a él otra figura cae entre las estrellas. Los comentaristas atribuyen diferentes significados a estos símbolos tan contradictorios como el contenido del cofre. En una lectura, la mano que Pandora se lleva a la cara la convierte en la figura de la Ignorancia. Alternativamente, sus ojos están protegidos porque está deslumbrada y las serpientes que se arrastran desde el pecho son antiguos símbolos de sabiduría. Apolo, sentado arriba, apunta a Acuario , el signo zodiacal de enero / febrero, que marca el "Ascenso del Sol" desde la depresión del invierno. La figura que cae frente a él puede identificarse como Lucifer o como la noche que huye antes del amanecer; en cualquier caso, la oscuridad de la ignorancia está a punto de disiparse. La pregunta sigue siendo si la caja así abierta será finalmente reconocida como una bendición; si la naturaleza ambigua del conocimiento es para ayudar o para dañar.
En siglos posteriores, el énfasis en el arte se ha puesto generalmente en la persona de Pandora. Con pocas excepciones, la caja ha aparecido simplemente como su atributo. Sin embargo, la escena callejera de René Magritte de 1951, una de las pocas pinturas modernas que lleva el título de "La caja de Pandora", es tan enigmática como las estampas alegóricas del Renacimiento.
Teatro
En la primera mitad del siglo XVIII, se produjeron tres obras de teatro francesas con el título "La caja de Pandora" ( La Boîte - o Boëte - de Pandore ). En cada uno de ellos el interés principal está en los efectos sociales y humanos de los males liberados de la caja y solo en uno de ellos figura Pandora como personaje. La obra de 1721 de Alain René Lesage apareció como parte de La Fausse Foire más larga . Era un drama en prosa de un acto de 24 escenas al estilo de la commedia dell'arte . En su apertura, Mercury ha sido enviado disfrazado de Arlequín para comprobar si se ha abierto la caja que Júpiter le dio a la estatua animada Pandora. Procede a provocar trastornos en su antigua aldea feliz, desatando ambición, competencia, codicia, envidia, celos, odio, injusticia, traición y mala salud. En medio del colapso social, Pierrot se pelea con la novia con la que estaba a punto de casarse al comienzo de la obra y ella se compromete con un advenedizo social.
La obra de Philippe Poisson (1682-1743) fue una comedia en verso de un acto producida por primera vez en 1729. Allí, Mercury visita el reino de Plutón para entrevistar los males que pronto se desatarán sobre la humanidad. Los personajes Vejez, Migraña, Destitución, Odio, Envidia, Parálisis, Quinsy, Fiebre y Transporte (inestabilidad emocional) le informan de sus efectos. Están precedidos por Love, quien sostiene que merece figurar entre ellos como portador de trastornos sociales. La última obra de 1743 fue escrita por Pierre Brumoy y subtitulada "curiosidad castigada" ( la curiosité punie ). La comedia en verso satírico de tres actos se desarrolla en la casa de Epimeteo y los seis niños creados recientemente por Prometeo. Mercury viene de visita, trayendo consigo la caja fatal. En él están los males que pronto subvertirán la inocencia de las nuevas creaciones. En primer lugar, siete aduladores: el genio de los honores, los placeres, las riquezas, el juego (baraja de cartas en la mano), el gusto, la moda (disfrazado de Arlequín) y el conocimiento falso. A estos les siguen siete portadores del mal: envidia, remordimiento, avaricia, pobreza, desprecio, ignorancia e inconstancia. Los niños corruptos son rechazados por Prometheus pero Hope llega al final para traer una reconciliación.
Es evidente a partir de estas obras que, al menos en Francia, la culpa había pasado de Pandora al dios tramposo que se las ingenia y disfruta de la subversión de la humanidad. Aunque las enfermedades físicas se encuentran entre las plagas que visitan a la humanidad, se le da mayor énfasis a las pasiones perturbadoras que destruyen la posibilidad de una vida armoniosa.
Poesía
Dos poemas en inglés que tratan de la apertura de la caja de Pandora están en forma de monólogos , aunque Frank Sayers prefirió el término monodrama para su recitación con interludios líricos, escrito en 1790. En este Pandora desciende del cielo después de haber sido dotada con regalos por el dioses y, por lo tanto, se siente empoderada para abrir el ataúd que lleva, liberando la lucha, el cuidado, el orgullo, el odio y la desesperación. Solo queda la voz de Hope para consolarla al final. En el poema de Samuel Phelps Leland (1839-1910), Pandora ya ha llegado a la casa de Epimeteo y se siente igualmente segura de que tiene el privilegio de satisfacer su curiosidad, pero con peor resultado. Cerrando la tapa demasiado pronto, ella "soltó todas las maldiciones sobre la humanidad / Sin una esperanza de mitigar su dolor". Este es el dilema expresado en el soneto que escribió Dante Gabriel Rossetti para acompañar su pintura al óleo de 1869-1871. Los dones con los que se ha dotado a Pandora y que la hacían deseable son, en última instancia, subvertidos, "las cosas buenas se convirtieron en malas ... Ni puedes saber / si la esperanza aún reprimida hay vida o muerte". En su pintura, Rossetti subraya el punto cuando un halo ardiente fluye hacia arriba desde el ataúd que se abre en el que está inscrito el lema NESCITUR IGNESCITUR (desconocido, arde).
Mientras que los hablantes de los monólogos en verso son personajes heridos por su propia simplicidad, la pintura de Rossetti de la Pandora vestida de rojo, con su mirada expresiva y sus manos alargadas sobre el ataúd enjoyado, es una figura más ambigua. También lo es la niña de la acuarela de Pandora de Lawrence Alma-Tadema (ver arriba), como indican los comentarios de algunos de sus intérpretes. De costado contra un paisaje marino, pelirroja y desnuda, mira la urna levantada hacia ella "con una mirada de curiosidad animal", según un crítico contemporáneo, o "perdida en la contemplación de algún tesoro de las profundidades" según otro. cuenta. Una esfinge moldeada en la tapa sin abrir de la urna se gira en su dirección. En la iconografía de la época, tal figura suele asociarse con la femme fatale , pero en este caso la corona de jacintos sobre su cabeza identifica a Pandora como una doncella griega inocente. Sin embargo, la presencia de la esfinge a la que mira con tanta curiosidad sugiere una personalidad en la cúspide, a punto de adquirir algún conocimiento dañino que en lo sucesivo negará sus sencillas cualidades. El nombre de Pandora ya le dice su futuro.
Notas
Bibliografía
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- Schlegel, Catherine y Henry Weinfield, "Introducción a Hesíodo" en Hesíodo / Teogonía y Obras y Días , University of Michigan Press, 2006. ISBN 978-0-472-06932-3 .
- Verdenius, Willem Jacob , Un comentario sobre las obras y los días de Hesíodo vv 1-382 (Leiden: EJ Brill, 1985). ISBN 90-04-07465-1 . Este trabajo tiene una discusión y síntesis muy profunda de las diversas teorías y especulaciones sobre la historia de Pandora y el frasco. Cf. pag. 62 y 63 y en adelante.
- West, ML . Hesíodo, Obras y días , ed. con prolegómenos y comentarios (Oxford 1978)
Enlace externo
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