Movimiento de Pakistán - Pakistan Movement

Minar e Pakistán, donde se aprobó el proyecto de ley de Resolución de Lahore .

El Movimiento de Pakistán ( Urdu : تحریکِ پاکستان , romanizadoTaḥrīk-i-Pākistān ) fue un movimiento político en la primera mitad del siglo XX que tuvo como objetivo y tuvo éxito en la creación del Dominio de Pakistán a partir de las áreas de mayoría musulmana de India británica . Estaba relacionado con la necesidad percibida de autodeterminación de los musulmanes bajo el dominio británico en ese momento.

El Movimiento de Pakistán comenzó originalmente como el Movimiento Aligarh y, como resultado, los musulmanes indios británicos comenzaron a desarrollar una identidad política secular. Poco después, se formó la Liga Musulmana de toda la India , que quizás marcó el comienzo del Movimiento de Pakistán. Muchos de los principales líderes del movimiento se educaron en Gran Bretaña, y muchos de ellos se educaron en la Universidad Musulmana de Aligarh. Pronto también se unieron muchos graduados de la Universidad de Dhaka.

El Movimiento de Pakistán fue parte del movimiento de independencia de la India , pero finalmente también buscó establecer un nuevo estado-nación que protegiera los intereses políticos de los musulmanes indios. Los poetas urdu como Iqbal y Faiz utilizaron la literatura, la poesía y el habla como una herramienta poderosa para la conciencia política.

Mucha gente puede pensar que la fuerza impulsora detrás del Movimiento de Pakistán fue la comunidad musulmana de las provincias minoritarias musulmanas, las Provincias Unidas y la Presidencia de Bombay , más que la de las provincias de mayoría musulmana. Los límites territoriales y la demografía de la población de India, Pakistán y el antiguo Pakistán Oriental (actual Bangladesh) se encuentran entre los principales logros del Movimiento de Pakistán. No todos los musulmanes de la India colonial apoyaron el Movimiento de Pakistán y hubo una oposición generalizada a la partición de la India .

Historia del movimiento

Fondo

Reunión de Robert Clive con el emperador Shah Alam II , 1765.

A principios del siglo XIX, las reformas educativas radicales e influyentes de Lord Macaulay llevaron a numerosos cambios en la introducción y enseñanza de las lenguas occidentales (por ejemplo, inglés y latín ), historia y filosofía . Los estudios religiosos y los idiomas árabe , turco y persa estaban completamente prohibidos en las universidades estatales. En un corto período de tiempo, el idioma inglés se había convertido no solo en el medio de instrucción, sino también en el idioma oficial en 1835 en lugar del persa, lo que perjudicó a quienes habían construido sus carreras en torno a este último idioma.

Después de la batalla de Seringapatam , los hijos del emperador Tipu Sultan se rindieron a Lord Cornwallis en 1799.

Los estudios tradicionales hindúes e islámicos ya no fueron apoyados por la Corona británica , y casi todas las madrazas perdieron su waqf (literalmente, dotación financiera ).

Visión renacentista

Sir Syed Ahmad Khan se convirtió en una inspiración para el Movimiento de Pakistán.

Muy pocas familias musulmanas enviaron a sus hijos a universidades inglesas. Por otro lado, los efectos del Renacimiento bengalí hicieron que la población hindú fuera más educada y obtuviera puestos lucrativos en la administración pública india ; muchos ascendieron a puestos influyentes en el gobierno británico. En 1930, Muhammad Iqbal pronunció su famoso discurso en la sesión anual de allahabad, que comúnmente se considera que está sembrando las semillas para la creación de un estado separado, más tarde conocido como Pakistán.

El Consejo de Gobierno de la Liga Musulmana en la sesión de Lahore . La mujer que lleva el manto negro es Muhatarma Amjadi Banu Begum, la esposa de Maulana Mohammad Ali Jauhar, un destacado líder de la Liga Musulmana. Begum fue una destacada representante de las mujeres musulmanas de la UP durante los años del Movimiento de Pakistán.

Aumento del movimiento organizado

El éxito de la All India Muhammadan Educational Conference como parte del Movimiento Aligarh, la All-India Muslim League, se estableció con el apoyo proporcionado por Syed Ahmad Khan en 1906. Fue fundada en Dhaka en respuesta a la reintegración de Bengala. después de que tuvo lugar una protesta hindú masiva en el subcontinente. A principios de 1905, el virrey Lord Curzon dividió Bengala, que fue favorecida por los musulmanes, ya que les dio una mayoría musulmana en la mitad oriental.

En 1909, Lord Minto promulgó la Ley del Consejo y se reunió con una delegación musulmana encabezada por Aga Khan III para reunirse con el virrey Lord Minto, un trato al que Minto aceptó. La delegación estuvo integrada por 35 miembros, cada uno de los cuales representó proporcionalmente a su respectiva región, que se menciona a continuación.

Aga Khan III en 1936.
Nawab Mohsin ul Mulk, (izquierda) que organizó la delegación de Simla, con Sir Syed Ahmed Khan (centro), el hijo de Sir Syed, el juez Syed Mahmood (extrema derecha). Syed Mahmood fue el primer musulmán en servir como juez del Tribunal Superior en el Raj británico.
  1. Sir Aga Khan III (Jefe de la delegación); ( Bombay ).
  2. Nawab Mohsin-ul-Mulk ( Aligarh ).
  3. Nawab Waqar-ul-Mulk ( Muradabad ).
  4. Maulvi Hafiz Hakim Ajmal Khan ( Delhi ).
  5. Maulvi Syed Karamat Husain ( Allahabad ).
  6. Maulvi Sharifuddin ( Patna ).
  7. Nawab Syed Sardar Ali Khan ( Bombay ).
  8. Syed Abdul Rauf ( Allahabad ).
  9. Maulvi Habiburrehman Khan ( Aligarh ).
  10. Sahibzada Aftab Ahmed Khan ( Aligarh ).
  11. Abdul Salam Khan ( Rampur ).
  12. Raees Muhammed Ahtasham Ali ( Lucknow )
  13. Khan Bahadur Muhammad Muzammilullah Khan . ( Aligarh ).
  14. Haji Muhammed Ismail Khan ( Aligarh ).
  15. Shehzada Bakhtiar Shah ( Calcuta ).
  16. Malik Umar Hayat Khan Tiwana ( Shahpur ).
  17. Khan Bahadur Muhammed Shah Deen ( Lahore ).
  18. Khan Bahadur Syed Nawab Ali Chaudhary ( Mymansingh ).
  19. Nawab Bahadur Mirza Shuja'at Ali Baig ( Murshidabad ).
  20. Nawab Nasir Hussain Khan Bahadur ( Patna ).
  21. Khan Bahadur Syed Ameer Hassan Khan ( Calcuta ).
  22. Syed Muhammed Imam ( Patna ).
  23. Nawab Sarfaraz Hussain Khan Bahadur ( Patna ).
  24. Maulvi Rafeeuddin Ahmed ( Bombay ).
  25. Khan Bahadur Ahmed Muhaeeuddin ( Madrás ).
  26. Ibraheem Bhai Adamjee Pirbhai ( Bombay ).
  27. Maulvi Abdul Raheem ( Calcuta ).
  28. Syed Allahdad Shah ( Khairpur ).
  29. Maulana HM Malik ( Nagpur ).
  30. Khan Bahadur Coronel Abdul Majeed Khan ( Patiala ).
  31. Khan Bahadur Khawaja Yousuf Shah ( Amritsar ).
  32. Khan Bahadur Mian Muhammad Shafi . ( Lahore ).
  33. Khan Bahadur Shaikh Ghulam Sadiq. ( Amritsar ).
  34. Syed Nabiullah . ( Allahabad ).
  35. Khalifa Syed Muhammed Khan Bahadur. ( Patna ).

Hasta 1937, la Liga Musulmana había seguido siendo una organización de élite musulmanes indios. El liderazgo de la Liga Musulmana comenzó entonces una movilización masiva y la Liga se convirtió en un partido popular entre las masas musulmanas en la década de 1940, especialmente después de la Resolución de Lahore. Bajo el liderazgo de Jinnah, su membresía aumentó a más de dos millones y se volvió más religiosa e incluso separatista en su perspectiva. La primera base de la Liga Musulmana fueron las Provincias Unidas . A partir de 1937, la Liga Musulmana y Jinnah atrajeron a grandes multitudes en toda la India en sus procesiones y huelgas.

Resolución de Lahore

La Resolución de Lahore marcó el comienzo del movimiento de Pakistán. En la 27a sesión anual de la Liga Musulmana en 1940 en el parque Iqbal de Lahore , donde unas 100.000 personas se reunieron para escuchar a Jinnah hablar:

Los hindúes y los musulmanes pertenecen a dos religiones, filosofías, costumbres sociales y literatura diferentes ... Está bastante claro que los hindúes y los musulmanes se inspiran en diferentes fuentes de la historia. Tienen diferentes épicas, diferentes héroes y diferentes episodios ... Unir dos de esas naciones en un solo estado, una como minoría numérica y la otra como mayoría debe conducir a un descontento creciente y a la destrucción final de cualquier tejido que pueda existir. tan construido para el gobierno de tal estado.

En Lahore, la Liga Musulmana se comprometió formalmente a crear un estado musulmán independiente, incluyendo Sindh , Punjab , Baluchistán , la Provincia de la Frontera Noroeste y Bengala, que sería "totalmente autónomo y soberano". La resolución garantizó la protección de los no musulmanes. La Resolución de Lahore , propuesta por el Ministro Principal de Bengala en funciones AK Fazl ul Huq , fue adoptada el 23 de marzo de 1940, y sus principios formaron la base de la primera constitución de Pakistán.

En oposición a la Resolución de Lahore, la Conferencia Musulmana Azad de Toda la India se reunió en Delhi en abril de 1940 para expresar su apoyo a una India unida. Entre sus miembros se incluyen varias organizaciones islámicas en la India, así como 1400 delegados musulmanes nacionalistas.

Fórmula CR y misión del gabinete

Las conversaciones se llevaron a cabo entre Jinnah y Gandhi en 1944. Jinnah negoció como representante de los musulmanes. Gandhi rechazó e insistió en que solo el Congreso Nacional Indio representaba a toda la India, incluso a los musulmanes. Gandhi propuso lograr la independencia de los británicos de forma conjunta y luego resolver el problema de Pakistán. Jinnah rechazó y en cambio insistió en la partición de la India británica y la creación de Pakistán .

La fórmula CR fue una propuesta de Gandhi que declaró el retraso de la cuestión de Pakistán. Si se iba a crear Pakistán, debería haber un plebiscito en los distritos de mayoría musulmana en el que también votarían los no musulmanes. Jinnah no estuvo de acuerdo con la demora del tema y rechazó la fórmula.

En 1945 y 1946, se celebraron elecciones generales y provinciales en la India, respectivamente. La Liga Musulmana de Jinnah obtuvo la mayor parte del voto musulmán en ambas elecciones. Jinnah interpretó los resultados como la demanda de toda la nación musulmana a Pakistán. El Congreso se vio obligado a reconocer a la Liga Musulmana como el único representante de los musulmanes. El mismo año, los británicos enviaron una delegación a la India para determinar su estatus constitucional y abordar las diferencias entre hindúes y musulmanes. La delegación propuso un plan para la formación de tres grupos en la India. Uno consistiría en la zona noroeste de mayoría musulmana, otro consistiría en el centro de mayoría hindú y el tercero en la zona oriental de la India. Los postulados incluían la independencia de las provincias de mayoría musulmana después de diez años de independencia de la India. Se establecería un gobierno interino hasta la independencia. El Partido del Congreso rechazó la separación de las provincias pero acordó la formación de un gobierno interino . Un postulado del plan decía que cualquier partido que acepte la totalidad del plan podrá formar el gobierno interino que se establecería después de las elecciones generales de 1946.

Jinnah decidió aceptar el plan. Los británicos aún invitaron al Congreso a formar gobierno con la Liga Musulmana y el Virrey de la India asignó la Oficina de Primer Ministro a Nehru del Congreso Nacional de la India.

Segunda Guerra Mundial

El 3 de septiembre de 1939, el primer ministro británico Neville Chamberlain declaró el comienzo de la guerra con Alemania . Poco después, el virrey Lord Linlithgow hizo lo mismo y anunció que la India también estaba en guerra con Alemania. En 1939, los líderes del Congreso dimitieron de todos los puestos del gobierno de la India británica a los que habían elegido. La Liga Musulmana celebró el fin del gobierno indio británico liderado por el Congreso, y Jinnah lo declaró como "un día de liberación y acción de gracias". En un memorando secreto dirigido al primer ministro británico , la Liga Musulmana acordó apoyar los esfuerzos bélicos del Reino Unido, siempre que los británicos la reconozcan como la única organización que habla en nombre de los musulmanes indios.

Tras la protesta efectiva del Congreso contra el Reino Unido que involucró unilateralmente a la India en la guerra sin consultar con ellos, la Liga Musulmana continuó apoyando los esfuerzos bélicos británicos , lo que les permitió hacer propaganda activa contra el Congreso con el argumento del "Islam en peligro". .

El Congreso de la India y la Liga Musulmana respondieron de manera diferente sobre el tema de la Segunda Guerra Mundial. El Congreso indio se negó a apoyar a los británicos a menos que se concediera la independencia a todo el subcontinente indio. La Liga Musulmana, por otro lado, apoyó a Gran Bretaña tanto políticamente como a través de contribuciones humanas. La educación, la formación y las ideas filosóficas británicas de los líderes de la Liga Musulmana ayudaron a acercar al gobierno británico y a la Liga Musulmana. El mismo Jinnah apoyó a los británicos en la Segunda Guerra Mundial cuando el Congreso no colaboró. El gobierno británico hizo una promesa a los musulmanes en 1940 de que no transferiría el poder a una India independiente a menos que su constitución fuera aprobada primero por los musulmanes indios, una promesa que no cumplió posteriormente.

El fin de la guerra

En 1942, Gandhi pidió el Movimiento Quit India contra el Reino Unido. Por otro lado, la Liga Musulmana aconsejó al primer ministro Winston Churchill que Gran Bretaña debería "dividirse y luego renunciar". Las negociaciones entre Gandhi y el virrey Wavell fracasaron, al igual que las conversaciones entre Jinnah y Gandhi en 1944. Cuando terminó la Segunda Guerra Mundial, el impulso de la Liga Musulmana por el Movimiento de Pakistán y los esfuerzos de Gandhi por la independencia de la India intensificaron la presión sobre el primer ministro Winston Churchill. Dado el auge del orden estadounidense y ruso en la política mundial y el malestar general en India, Wavell pidió la celebración de elecciones generales en 1945.

En la década de 1940, Jinnah emergió como líder de los musulmanes indios y fue conocido popularmente como Quaid-e-Azam ('Gran líder'). En las elecciones generales celebradas en 1945 para la Asamblea Constituyente del Imperio Británico de la India , la Liga Musulmana aseguró y ganó 434 de los 496 escaños reservados para los musulmanes (y aproximadamente el 87,5% de los votos musulmanes) en una política de creación de un estado independiente de Pakistán, y con una amenaza implícita de secesión si no se concedía. El Congreso encabezado por Gandhi y Nehru se mantuvo firmemente en contra de dividir la India. La partición parece haber sido inevitable después de todo, uno de los ejemplos es la declaración de Lord Mountbatten sobre Jinnah: "No había ningún argumento que pudiera sacarlo de su determinación de hacer realidad el sueño imposible de Pakistán".

Stephen P. Cohen , un historiador estadounidense de Pakistán, escribe en La idea de Pakistán sobre la influencia del nacionalismo musulmán del sur de Asia en el movimiento de Pakistán:

[La narrativa etnolingüístico-nacionalista] comienza con un glorioso imperio estatal precolonial cuando los musulmanes del sur de Asia estaban políticamente unidos y dominaban cultural, civilizacional y estratégicamente. En esa época, las diferencias etnolingüísticas fueron subsumidas bajo una visión común de un orden social y político de inspiración islámica. Sin embargo, las divisiones entre musulmanes que existían fueron explotadas por los británicos, que practicaron la política de "divide y vencerás", desplazando a los mogoles y circunscribiendo a otros gobernantes islámicos. Además, los hindúes eran aliados de los británicos, que los usaban para lograr un equilibrio con los musulmanes; muchos hindúes, un pueblo fundamentalmente inseguro, odiaban a los musulmanes y los habrían oprimido en una India democrática de un solo hombre y un voto. El movimiento por la libertad de Pakistán unió estas piezas dispares del rompecabezas nacional, y Pakistán fue la expresión de la voluntad nacional de los musulmanes liberados de la India.

-  Stephen Cohen , La idea de Pakistán (2004)

Elecciones de 1946

Las elecciones de 1946 dieron como resultado que la Liga Musulmana ganara la mayoría de los votos musulmanes y reservara escaños musulmanes en las asambleas centrales y provinciales, con un desempeño excepcionalmente bueno en las provincias de minorías musulmanas como UP y Bihar, en relación con las provincias de mayoría musulmana de Punjab y NWFP. La liga musulmana capturó 429 del total de 492 asientos reservados para los musulmanes. Así, la elección de 1946 fue efectivamente un plebiscito en el que los musulmanes indios votarían sobre la creación de Pakistán; un plebiscito que ganó la Liga Musulmana. Esta victoria fue asistida por el apoyo dado a la Liga Musulmana por los agricultores rurales de Bengala, así como por el apoyo de los terratenientes de Sindh y Punjab . El Congreso , que inicialmente negó la afirmación de la Liga Musulmana de ser el único representante de los musulmanes indios, ahora se vio obligado a reconocer que la Liga Musulmana representaba a los musulmanes indios. Los británicos no tenían otra alternativa que tener en cuenta las opiniones de Jinnah , ya que él se había convertido en el único portavoz de los musulmanes de la India. Sin embargo, los británicos no deseaban que la India se dividiera y, en un último esfuerzo para evitarlo, organizaron el plan de Misión del Gabinete. En 1946, el Plan de Misión del Gabinete recomendó una India descentralizada pero unida, esto fue aceptado por la Liga Musulmana pero rechazado por el Congreso, abriendo así el camino para la Partición de la India.

Campañas políticas y apoyo

Punjab

Chaudhry Khaliquzzaman secunda la Resolución con Jinnah y Liaquat presidiendo la sesión.

En la provincia india británica de Punjab , los musulmanes pusieron más énfasis en la identidad punjabi que compartían con los hindúes y los sijs, que en su religión. El Partido Unionista , que prevaleció en las elecciones generales indias de 1923 , las elecciones generales indias de 1934 y las elecciones provinciales indias de 1937 , contó con el apoyo masivo de los hindúes, musulmanes y sijs del Punjab; sus líderes incluían punjabis musulmanes, como Fazl-i-Hussain, y punjabis hindúes, como Chhotu Ram . El Punjab tenía una ligera mayoría musulmana, y la política local había estado dominada por el laico Partido Unionista y su líder durante mucho tiempo, Sir Sikandar Hayat Khan . Los unionistas habían construido una base de poder formidable en el campo de Punjabi a través de políticas de patrocinio que les permitían conservar la lealtad de los terratenientes y pirs que ejercían una influencia local significativa.

Para que la Liga Musulmana afirme representar el voto musulmán, necesitaría ganar la mayoría de los escaños ocupados por los unionistas. Tras la muerte de Sir Sikander en 1942, y tratando de superar su pésimo desempeño en las elecciones de 1937, la Liga Musulmana intensificó sus campañas en las zonas rurales y urbanas de Punjab. Un impulso importante de la campaña de la Liga Musulmana fue la promoción del comunalismo y la propagación del miedo a una supuesta "amenaza hindú" en una futura India unida. Se recomendó a los activistas de la Liga Musulmana que se unieran a las oraciones comunitarias cuando visitaran las aldeas y que obtuvieran permiso para celebrar reuniones después de las oraciones del viernes. El Corán se convirtió en un símbolo de la Liga Musulmana en los mítines y se hicieron promesas de voto sobre él. Los estudiantes, un componente clave de los activistas de la Liga Musulmana, fueron capacitados para atraer al electorado en líneas comunales, y en el pico de actividad estudiantil durante las vacaciones de Navidad de 1945, 250 estudiantes de Aligarh fueron invitados a hacer campaña en la provincia junto con 1550. miembros de la Federación de Estudiantes Musulmanes de Punjab. Un logro clave de estos esfuerzos fue atraer a los musulmanes jats y gujjar de sus lealtades tribales entre comunidades . En respuesta, los unionistas intentaron contrarrestar el creciente atractivo religioso de la Liga Musulmana introduciendo el simbolismo religioso en su propia campaña, pero sin activistas estudiantiles en los que confiar y sin apoyo entre los propietarios, sus intentos tuvieron poco éxito.

Para promover su atractivo religioso, la Liga Musulmana también lanzó esfuerzos para atraer a los pirs hacia su causa. Los pirs dominaban el panorama religioso y eran personas que afirmaban heredar la autoridad religiosa de los santos sufíes que habían hecho proselitismo en la región desde el siglo XI. En el siglo XX, la mayoría de los musulmanes punjabí ofrecieron lealtad a un Pir como su guía religioso, lo que les proporcionó una influencia política considerable. Los unionistas habían cultivado con éxito el apoyo de Pirs para lograr el éxito en las elecciones de 1937, y la Liga Musulmana ahora intentó replicar su método para hacerlo. Para hacerlo, la Liga Musulmana creó el Comité Masheikh, usó ceremonias y santuarios de Urs para reuniones y manifestaciones y alentó a las fatwas pidiendo apoyo para la Liga Musulmana. Las razones por las que los pirs cambiaron de alianza variaron. Para los Gilani Pirs de Multan, el factor primordial eran las rivalidades locales entre facciones, mientras que para muchos otros el tamaño de los santuarios y la relación con el gobierno dictaban su lealtad.

A pesar del objetivo de la Liga Musulmana de fomentar una lealtad musulmana unida, también reconoció la necesidad de explotar mejor la red biradari y apelar a las lealtades tribales primordiales. En 1946 celebró una conferencia gujjar especial con la intención de atraer a todos los gujjar musulmanes y levantó la prohibición de Jahanara Shahnawaz con la esperanza de atraer a los distritos electorales de Arain . Apelar a los lazos biradari permitió a la Liga Musulmana acelerar el apoyo entre los propietarios y, a su vez, utilizar la relación económica cliente-patrón de los propietarios con sus inquilinos para garantizar los votos para las próximas elecciones.

Una estrategia separada de la Liga Musulmana fue aprovechar la depresión económica sufrida en el Punjab como resultado de la Segunda Guerra Mundial . El Punjab había proporcionado el 27 por ciento de los reclutas del ejército indio durante la guerra, constituyendo 800.000 hombres y representando una parte significativa del electorado. En 1946, menos del 20 por ciento de los militares que regresaban a casa habían encontrado empleo. Esto en parte se vio agravado por el rápido final de la guerra en Asia, que tomó por sorpresa a los unionistas y significó que sus planes de desplegar militares para trabajar en las colonias del canal aún no estaban listos. La Liga Musulmana se aprovechó de esta debilidad y siguió el ejemplo del Congreso de proporcionar trabajo a los militares dentro de su organización. La capacidad de la Liga Musulmana para ofrecer una alternativa al gobierno unionista, a saber, la promesa de Pakistán como respuesta a la dislocación económica sufrida por los aldeanos de Punjabi, fue identificada como un tema clave para las elecciones.

En vísperas de las elecciones, el panorama político en el Punjab estaba bien equilibrado y la Liga Musulmana ofrecía una alternativa creíble al Partido Unionista. La transformación en sí había sido rápida, ya que la mayoría de los terratenientes y pirs no habían cambiado de alianza hasta después de 1944. La ruptura de las conversaciones entre el primer ministro de Punjab, Malik Khizar Hayat Tiwana y Muhammad Ali Jinnah a fines de 1944 había significado que muchos musulmanes ahora se veían obligados a elegir entre los dos partidos en las próximas elecciones. Otro golpe para los unionistas llegó con la muerte de su principal estadista, Sir Chhotu Ram, a principios de 1945.

El Punjab occidental fue el hogar de una población minoritaria de punjabi sikhs e hindúes hasta 1947, aparte de la mayoría musulmana. En 1947, la Asamblea de Punjab emitió su voto a favor de Pakistán con un gobierno de supermayoría , lo que hizo que muchas minorías hindúes y sijs migraran a la India mientras que los refugiados musulmanes de la India se establecían en el Punjab occidental y en todo Pakistán.

Sindh

Sindh es el lugar de nacimiento y sepultura de Jinnah , el fundador de Pakistán.

En la provincia de Sind de la India británica, el Partido Unido de Sind promovió la armonía comunitaria entre hindúes y musulmanes, ganando 22 de los 33 escaños en las elecciones provinciales indias de 1937 .

Tanto la élite terrateniente musulmana, las waderas , como los elementos comerciales hindúes, banias , colaboraron en la opresión del campesinado predominantemente musulmán de la provincia india británica de Sind, que eran explotados económicamente. En la primera elección provincial de Sind después de su separación de Bombay en 1936, los intereses económicos fueron un factor esencial de la política informada por cuestiones religiosas y culturales. Debido a las políticas británicas, gran parte de la tierra en Sind fue transferida de manos musulmanas a manos hindúes durante décadas. En Sind, "la disputa sobre el Sukkur Manzilgah había sido fabricada por miembros de la Liga provincial para perturbar el ministerio de Allah Bakhsh Soomro, que dependía del apoyo del Congreso y del Partido Independiente Hindú". La Liga Musulmana de Sind explotó el tema y agitó por lo que dijeron que era una mezquita abandonada para ser entregada a la Liga Musulmana. Consecuentemente, mil miembros de la Liga Musulmana fueron encarcelados. Finalmente, debido al pánico, el gobierno restauró la mezquita a los musulmanes.

La separación de Sind de la presidencia de Bombay impulsó a los nacionalistas musulmanes sindhi a apoyar el Movimiento de Pakistán. Incluso mientras el Punjab y la provincia de la frontera noroeste estaban gobernados por partidos hostiles a la Liga Musulmana, Sindh permaneció leal a Jinnah. Aunque el prominente nacionalista musulmán sindhi GM Syed (que admiraba a los gobernantes hindúes y musulmanes de Sindh) abandonó la Liga Musulmana de Toda la India a mediados de la década de 1940, la abrumadora mayoría de musulmanes sindhi apoyó la creación de Pakistán, viendo en ella su liberación. El apoyo sindhi al movimiento de Pakistán surgió del deseo de la clase empresarial musulmana sindhi de expulsar a sus competidores hindúes. El ascenso de la Liga de los Musulmanes para convertirse en el partido con mayor apoyo en Sind estuvo relacionado en gran parte con su conquista de las familias pir religiosas. Aunque a la Liga Musulmana le había ido mal anteriormente en las elecciones de 1937 en Sind, cuando los partidos musulmanes sindhi locales ganaron más escaños, el cultivo del apoyo de la Liga Musulmana por parte de los pirs y saiyids de Sind en 1946 le ayudó a afianzarse en la provincia.

Provincia de la Frontera Noroeste

Bacha Khan con Gandhi en 1946.

La Liga Musulmana tenía poco apoyo en la Provincia de la Frontera Noroeste . Aquí, el Congreso y el líder nacionalista pastún , Abdul Ghaffar Khan, tenían un apoyo considerable para la causa de una India unida .

Durante el período de la Independencia hubo un ministerio dirigido por el Congreso en la provincia, que fue dirigido por líderes laicos pastunes , incluido Abdul Ghaffar Khan , que prefirió unirse a India en lugar de Pakistán. El liderazgo laico pastún también opinaba que si unirse a la India no era una opción, entonces deberían abrazar la causa de un estado independiente de etnia pastún en lugar de Pakistán. La postura secular de Abdul Ghaffar Khan había abierto una brecha entre Jamiyatul Ulama Sarhad (JUS) y Jamiat Ulema Hind , que de otro modo era pro Congreso (y unidad proindia ) , así como Khudai Khidmatgars de Abdul Ghaffar Khan , quien también abrazó a los hindúes. Unidad musulmana . A diferencia del centro JUH, las directivas de la JUS en la provincia comenzaron a tomar tonos comunales. Los ulama de la JUS vieron a los hindúes de la provincia como una "amenaza" para los musulmanes. Las acusaciones de abusar sexualmente de mujeres musulmanas se dirigieron a los comerciantes hindúes en Nowshera , una ciudad donde los maullas pronunciaban sermones anti-hindúes. Las tensiones también aumentaron en 1936 por el secuestro de una niña hindú en Bannu . Tales controversias despertaron sentimientos anti-hindúes entre la población musulmana de la provincia. En 1947, la mayoría de los ulama de la JUS en la provincia comenzaron a apoyar la idea de Pakistán de la Liga Musulmana .

Inmediatamente antes de la independencia de Pakistán de Gran Bretaña en 1947, los británicos celebraron un referéndum en la NWFP para permitir a los votantes elegir entre unirse a Pakistán o India. El referéndum se celebró el 2 de julio de 1947, mientras que las elecciones comenzaron el 6 de julio de 1947 y los resultados del referéndum se hicieron públicos el 20 de julio de 1947. Según los resultados oficiales, había 572.798 votantes registrados, de los cuales 289.244 (99,02%) votos se emitieron en a favor de Pakistán, mientras que sólo 2874 (0,98%) se lanzaron a favor de la India. Según una estimación, la participación total en el referéndum fue solo un 15% menor que la participación total en las elecciones de 1946. Al mismo tiempo, un gran número de partidarios de Khudai Khidmatgar boicotearon el referéndum y también se informó de la intimidación contra los votantes hindúes y sij por parte de partidarios del Movimiento de Pakistán.

Baluchistán

Reunión de Jinnah con los líderes de Baluchistán.

Durante el gobierno británico en la India, Baluchistán estaba bajo el gobierno de un Comisionado Jefe y no tenía el mismo estatus que otras provincias de la India británica. La Liga Musulmana bajo Muhammad Ali Jinnah en el período 1927-1947 se esforzó por introducir reformas en Baluchistán para equipararlo con otras provincias de la India británica. Aparte de la Liga Musulmana pro-separatista que fue dirigida por un no Balochi y no Sardar, "tres partidos pro-Congreso seguían activos en la política de Baluchistán", como Anjuman-i-Watan Baluchistan , que favorecía una India unida. .

En la India colonial gobernada por los británicos, Baluchistán contenía una provincia del comisionado jefe y estados principescos (incluidos Makran , Las Bela y Kharan ) que se convirtieron en parte de Pakistán. La Shahi Jirga de la provincia y los miembros no oficiales del municipio de Quetta, según la narrativa paquistaní, acordaron unirse a Pakistán por unanimidad el 29 de junio de 1947; sin embargo, la Shahi Jirga fue despojada de sus miembros del estado de Kalat antes de la votación. El entonces presidente de la Liga Musulmana de Baluchistán, Qazi Muhammad Isa, informó a Muhammad Ali Jinnah que "Shahi Jirga de ninguna manera representa los deseos populares de las masas" y que los miembros del Estado de Kalat fueron "excluidos de la votación; solo representantes de los británicos parte de la provincia votó y la parte británica incluyó las áreas arrendadas de Quetta, Nasirabad Tehsil, Nushki y Bolan Agency ". Tras el referéndum, el Khan de Kalat, el 22 de junio de 1947, recibió una carta de miembros de la Shahi Jirga, así como sardars de las áreas arrendadas de Baluchistán, en la que afirmaba que, "como parte de la nación baluchi, eran una parte del estado de Kalat también "y que si surge la cuestión de la adhesión de Baluchistán a Pakistán," deberían considerarse parte del estado de Kalat en lugar de Baluchistán (británico) ". Esto ha puesto en duda si una votación real tuvo lugar en el ayuntamiento "y que el anuncio a favor de la adhesión se aseguró mediante pura manipulación". El politólogo Salman Rafi Sheikh, al localizar los orígenes de la insurgencia en Baluchistán , dice que "la adhesión de Baluchistán a Pakistán, en contra de la narrativa oficialmente proyectada, no se basó en el consenso, ni fue abrumador el apoyo a Pakistán. Lo que indica esta manipulación es que incluso antes de convertirse formalmente en parte de Pakistán, Baluchistán había sido víctima de la victimización política ".

El Congreso pro India, que contó con el apoyo de hindúes y algunos musulmanes, sintiendo que las compulsiones geográficas y demográficas no permitirían la inclusión de la provincia en la nueva India Independiente, comenzó a alentar a los elementos separatistas en Baluchistán y otras provincias de mayoría musulmana como la NWFP.

Kalat finalmente accedió a Pakistán el 27 de marzo de 1948 después de la "extraña ayuda" de All India Radio y un período de negociaciones y tácticas burocráticas utilizadas por Pakistán. La firma del Instrumento de Adhesión por Ahmad Yar Khan, llevó a su hermano, el príncipe Abdul Karim, a rebelarse contra la decisión de su hermano en julio de 1948. Los príncipes Agha Abdul Karim Baloch y Muhammad Rahim, se negaron a deponer las armas, liderando el Dosht-e Jhalawan en ataques no convencionales contra el ejército hasta 1950. Los Príncipes libraron una batalla solitaria sin el apoyo del resto de Baluchistán.

Bengala

Mapa de Bengala Unida

Dhaka fue el lugar de nacimiento de la Liga Musulmana de toda la India en 1906. El Movimiento de Pakistán fue muy popular entre la población musulmana de Bengala . Muchos de los estadistas y activistas notables de la Liga Musulmana procedían de Bengala Oriental , incluidos Khabeeruddin Ahmed , Sir Abdul Halim Ghuznavi , Anwar-ul Azim, Huseyn Shaheed Suhrawardy , Jogendra Nath Mandal , Khawaja Nazimuddin y Nurul Amin , muchos de los cuales más tarde se convirtieron en primeros ministros. de Pakistán. Tras la partición de Bengala , estalló la violencia en la región, que se limitaba principalmente a Calcuta y Noakhali . Está documentado por historiadores paquistaníes que Suhrawardy quería que Bengala fuera un estado independiente que no se uniría ni a Pakistán ni a la India, pero que no estaría dividido. A pesar de las fuertes críticas de la Liga Musulmana, Jinnah se dio cuenta de la validez del argumento de Suhrawardy y dio su apoyo tácito a la idea de una Bengala Independiente. Sin embargo, el Congreso Nacional de la India decidió la partición de Bengala en 1947, que fue ratificada adicionalmente en los años siguientes.

Musulmanes rohingya

Durante el Movimiento de Pakistán en la década de 1940, los musulmanes rohingya en el oeste de Birmania tenían la ambición de anexar y fusionar su región en Pakistán Oriental . Antes de la independencia de Birmania en enero de 1948, los líderes musulmanes de Arakan se dirigieron a Jinnah, el fundador de Pakistán , y le pidieron su ayuda para anexar la región de Mayu a Pakistán, que estaba a punto de formarse. Dos meses más tarde, se fundó la Liga Musulmana de Arakan del Norte en Akyab (moderno: Sittwe , capital del estado de Arakan), que exigía demasiado la anexión a Pakistán. Sin embargo, se observa que la propuesta nunca se materializó después de que, según los informes, Jinnah la rechazó.

Papel de Ulama

El apoyo de Ulama al Movimiento de Pakistán llegó en la forma de la construcción de la Nueva Medina , que fue formulada por los Barelvis y una sección del clero Deobandi . En su campaña electoral de 1946, la Liga Musulmana contó con el apoyo de eruditos islámicos y sufíes con el grito de guerra de "Islam en peligro". La mayoría de Barelvis apoyó la creación de Pakistán y Barelvi ulama emitió fatwas en apoyo de la Liga Musulmana. En contraste, la mayoría de los ulama Deobandi (liderados por Maulana Husain Ahmad Madani ) se opusieron a la creación de Pakistán y la teoría de las dos naciones. Maulana Husain Ahmad Madani y los Deobandis defendían el nacionalismo compuesto , según el cual musulmanes e hindúes eran una sola nación (cf. Nacionalismo compuesto e Islam ). Madani diferenciaba entre 'qaum' -que significaba una nación multirreligiosa- y 'millat' -que era exclusivamente la unidad social de los musulmanes. Sin embargo, algunos clérigos deobandi muy influyentes apoyaron la creación de Pakistán. Tales ulama Deobandi incluían a Mufti Muhammad Shafi y Maulana Shabbir Ahmad Uthmani . Maulana Ashraf Ali Thanvi también apoyó la demanda de la Liga Musulmana de la creación de Pakistán y rechazó las críticas de que la mayoría de los miembros de la Liga Musulmana no eran musulmanes practicantes. Maulana Ashraf Ali Thanvi opinaba que la Liga Musulmana debería recibir apoyo y, al mismo tiempo, ser aconsejada para que se convirtiera en una observadora religiosa.

Conclusión

Las ideas filosóficas de Sir Syed Ahmad Khan (1817–1898) juegan un papel directo en el Movimiento de Pakistán. Su teoría de las dos naciones se hizo cada vez más evidente durante el gobierno del Congreso (1937-1939) en la India. En 1946 se demostró que las mayorías musulmanas en el noroeste y el noreste y las minorías musulmanas en toda la India habían estado de acuerdo con la idea de Pakistán, como respuesta a las políticas unilaterales del Congreso, que también fueron el resultado de líderes como Jinnah. dejando el partido a favor de la Liga Musulmana, el Congreso había ganado en siete de las 11 provincias en 1937, pero la Liga Musulmana no logró la mayoría en ninguna provincia. Antes de 1938, Bengala con 33 millones de musulmanes tenía solo diez representantes, menos que las Provincias Unidas de Agra y Oudh, que albergaban solo a siete millones de musulmanes. Por lo tanto, la creación de Pakistán se volvió inevitable y los británicos no tuvieron más remedio que acordar la creación de dos países separados , Pakistán e India, en 1947 .

Pero el principal factor motivador e integrador fue que la clase intelectual musulmana quería representación; las masas necesitaban una plataforma en la que unirse. Fue la diseminación del pensamiento occidental por John Locke , Milton y Thomas Paine , en la Universidad Musulmana de Aligarh lo que inició el surgimiento del Movimiento Pakistán. Según el plan de estudios de Pakistan Studies , a Muhammad bin Qasim se le suele llamar "el primer pakistaní". Muhammad Ali Jinnah también aclamó que el movimiento de Pakistán comenzó cuando el primer musulmán puso un pie en la Puerta del Islam .

Después de la independencia en 1947, Pakistán continuó enfrentándose a la violencia y los disturbios, cuando Liaquat Ali Khan se convirtió en Primer Ministro de Pakistán en 1947. La cuestión de la igualdad de estatus de las lenguas urdu y bengalí creó divergencias en la ideología política del país. La necesidad de un buen gobierno llevó a la toma de posesión militar en 1958, seguida de una rápida industrialización en la década de 1960. Los agravios económicos, los pagos financieros desequilibrados, el provincialismo y el nacionalismo étnico llevaron a una sangrienta lucha armada en Pakistán Oriental a principios de la década de 1970, que finalmente resultó en que Pakistán Oriental se convirtiera en Bangladesh en 1971.

En los sucesivos períodos de la tragedia de Pakistán Oriental, el país continuó reconstruyéndose y reconstruyéndose constitucionalmente y emprendió su camino para transformarse en republicanismo en toda su plenitud. La enmienda XIII (1997) y la enmienda XVIII (2010) transformaron al país en una república parlamentaria y también en una potencia nuclear en el subcontinente.

Contribución y esfuerzos de los no musulmanes

La visión de Jinnah fue apoyada por algunos de los hindúes, sikhs, parsis, judíos y cristianos que vivían en regiones dominadas por musulmanes de la India indivisa. La figura hindú más notable e influyente en el Movimiento de Pakistán fue Jogendra Nath Mandal de Bengala. Jagannath Azad era del cinturón de habla urdu . Mandal representó al contingente hindú que pedía un Pakistán independiente y fue uno de los padres fundadores de Pakistán. Después de la independencia, Jinnah en el gobierno de Liaquat Ali Khan le dio a Mandal los ministerios de Derecho , Justicia y Fuerza Laboral . Irónicamente, a pesar de todas sus buenas contribuciones, Mandal fue muy ignorado en el escenario político emergente. Regresó a la India y presentó su renuncia a Liaquat Ali Khan, el entonces primer ministro de Pakistán. Mencionó incidentes relacionados con la injusticia social y una actitud parcial hacia las minorías no musulmanas en su carta de renuncia.

Aunque la Conferencia de cristianos indios de toda la India , que contó con una gran participación de Punjabi, se opuso a la partición de la India y la creación de Pakistán , una minoría de cristianos disintió de esta posición y desempeñó un papel fundamental en la creación de Pakistán. Los cristianos notables incluyeron a Sir Victor Turner y Alvin Robert Cornelius . Turner fue responsable de la planificación económica y financiera del país después de la independencia. Turner fue uno de los padres fundadores de Pakistán y guió a Jinnah y Ali Khan en asuntos económicos, impuestos y para manejar las unidades administrativas. Alvin Robert Cornelius fue nombrado presidente del tribunal superior de Lahore por Jinnah y se desempeñó como secretario legal en el gobierno de Liaquat Ali Khan.

Como ejemplo o inspiración

La causa del Movimiento de Pakistán se convirtió en una inspiración en diferentes países del mundo. La protección de las propias creencias, la igualdad de derechos y la libertad se incorporaron en la constitución del estado. Los argumentos presentados por Ali Mazrui señalaron que el movimiento de Sudán del Sur llevó a la partición de Sudán en Sudán propiamente dicho, que es principalmente musulmán, y Sudán del Sur, que es principalmente cristiano y animista.

En Europa, Alija Izetbegović , el primer presidente de la República de Bosnia y Herzegovina , comenzó a abrazar el "modelo de Pakistán" en la década de 1960, alienando a los serbios que usarían esta ideología para atacar a los bosnios más tarde, mientras que en su Declaración Islámica "designó Pakistán como un país modelo para ser emulado por los revolucionarios musulmanes en todo el mundo ".

Memoria y legado

El Minar-e-Pakistan en Lahore, Pakistán, mira de noche.

El Movimiento de Pakistán tiene un lugar central en la memoria de Pakistán. La historia fundacional del Movimiento de Pakistán no solo está cubierta en los libros de texto de las escuelas y universidades, sino también en innumerables monumentos. Casi todos los eventos clave se tratan también en los libros de texto, la literatura y las novelas de Pakistán. Por lo tanto, el 14 de agosto es uno de los días nacionales más importantes y celebrados en Pakistán. Para muchos autores e historiadores, el legado de Jinnah es Pakistán.

El Minar-e-Pakistan es un monumento que ha atraído a diez mil visitantes. El Minar-e-Pakistan todavía sigue proyectando la memoria al pueblo para recordar el nacimiento de Pakistán. Las propiedades de Jinnah en Karachi y Ziarat han atraído a miles de visitantes.

El historiador de Pakistán, Vali Nasr , sostiene que el universalismo islámico se había convertido en una fuente principal del Movimiento de Pakistán que dio forma al patriotismo, el significado y el nacimiento de la nación. Para muchos paquistaníes, el papel de Jinnah es visto como un líder moderno parecido a Moisés ; mientras que muchos otros padres fundadores del estado-nación también ocupan un lugar sumamente respetado en el corazón del pueblo de Pakistán.

Cronología

Citas notables

Allama Iqbal :

Me gustaría que el Punjab, la provincia de la frontera noroeste, Sind y Baluchistán se fusionaran en un solo Estado. Autogobierno dentro del Imperio Británico, o sin el Imperio Británico, me parece que la formación de un Estado musulmán de las Indias Noroccidentales consolidado es el destino final de los musulmanes, al menos de la India Noroccidental.

Choudhry Rahmat Ali :

En esta hora solemne de la historia de la India, cuando los estadistas británicos e indios están sentando las bases de una Constitución federal para esa tierra, le dirigimos este llamamiento, en nombre de nuestra herencia común, en nombre de nuestros treinta millones de hermanos musulmanes. que viven en Pakistán  - con lo que nos referimos a las cinco unidades del norte de la India, a saber: Punjab, Provincia de la Frontera Noroeste (Provincia de Afganistán), Cachemira, Sind y Baluchistán - por su simpatía y apoyo en nuestra sombría y fatídica lucha contra la crucifixión política y completa aniquilación.

Muhammad Ali Jinnah :

Es extremadamente difícil comprender por qué nuestros amigos hindúes no logran comprender la verdadera naturaleza del Islam y el Hinduismo. No son religiosos en el sentido estricto de la palabra, pero son, de hecho, órdenes sociales diferentes y distintos, y es un sueño que los hindúes y musulmanes puedan desarrollar una nacionalidad común, y este concepto erróneo de una nación india tiene problemas. y conducirá a la India a la destrucción si no revisamos nuestras nociones a tiempo. Los hindúes y musulmanes pertenecen a dos filosofías religiosas diferentes, costumbres sociales, literatura. No se casan ni se relacionan entre sí y, de hecho, pertenecen a dos civilizaciones diferentes que se basan principalmente en ideas y concepciones en conflicto. Su aspecto de la vida y de la vida es diferente. Está bastante claro que hindúes y musulmanes se inspiran en diferentes fuentes de la historia. Tienen diferentes éticas, diferentes héroes y diferentes episodios. Muy a menudo, el héroe de uno es enemigo del otro y, del mismo modo, sus victorias y derrotas se superponen. Unir dos de esas naciones bajo un solo estado, una como minoría numérica y la otra como mayoría, debe conducir a un descontento creciente y a la destrucción final de cualquier tejido que pueda construirse para el gobierno de dicho estado.

Líderes y padres fundadores

Ver también

Referencias

Otras lecturas

enlaces externos