Día de la camisa naranja -Orange Shirt Day

No debe confundirse con Día de la Reconciliación o Día de la Reconciliación .

Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación
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Profesores de una escuela canadiense vistiendo camisetas naranjas para el Día de la Camiseta Naranja
También llamado Día de la camisa naranja
Escribe histórico, conmemorativo
Significado Día nacional para reconocer el impacto del sistema de escuelas residenciales indígenas canadienses
Fecha 30 de septiembre
Frecuencia Anual
Empezado por Phyllis Webstad

El Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación ( en francés : Journée nationale de la vérité et de la réconciliation ), coloquialmente conocido como el Día de la Camisa Naranja ( en francés : Jour du chandail orange ), es un feriado legal canadiense para reconocer el legado de la comunidad indígena canadiense . sistema escolar

El Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación se estableció por primera vez como una celebración en 2013, como parte de un esfuerzo para promover la conciencia y la educación del sistema de escuelas residenciales y el impacto que ha tenido en las comunidades indígenas durante más de un siglo. El impacto del sistema de escuelas residenciales ha sido reconocido como un genocidio cultural y continúa hasta el día de hoy.

El uso de una camisa naranja como símbolo se inspiró en los relatos de Phyllis Jack Webstad , cuya ropa personal, incluida una camisa naranja nueva, le fue arrebatada durante su primer día de educación residencial y nunca se la devolvieron. Por lo tanto, la camisa naranja se usa como símbolo de la asimilación forzada de los niños indígenas que impuso el sistema de escuelas residenciales.

El día fue elevado a feriado legal por el Parlamento de Canadá en 2021, a la luz de las revelaciones de más de 1,000 tumbas sin marcar cerca de los antiguos sitios de escuelas residenciales . El Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación es un feriado legal para los empleados del gobierno federal y del sector privado a los que se aplica el Código Laboral de Canadá ; los gobiernos de la Columbia Británica , Manitoba , Nueva Escocia , la Isla del Príncipe Eduardo y los Territorios del Noroeste también agregaron el día a su legislación laboral relevante como una celebración.

Fondo

Sistema de escuelas residenciales de la India

Artículo principal: sistema escolar residencial indio canadiense

Poco después de la Confederación en 1867, los ministros del nuevo Gabinete de Canadá heredaron la responsabilidad de asesorar a la Corona sobre los tratados firmados entre esta y las Primeras Naciones de Canadá. El primer ministro John A. Macdonald se enfrentó a un país con culturas e identidades dispares y quería forjar una nueva identidad canadiense para unir al país y garantizar su supervivencia. El objetivo de Macdonald era absorber a las Primeras Naciones en la población general de Canadá y extinguir su cultura. En 1878, encargó a Nicholas Flood Davin que escribiera un informe sobre las escuelas residenciales en los Estados Unidos . Un año después, Davin informó que solo las escuelas residenciales podían separar a los niños aborígenes de sus padres y su cultura y hacer que "se fusionaran y se perdieran" dentro de la nación. Davin argumentó que el gobierno debería trabajar con las iglesias cristianas para abrir estas escuelas.

Las escuelas tenían como objetivo eliminar el idioma y la cultura indígenas y reemplazarlos con el idioma inglés o francés y las creencias cristianas. En la foto, Fort Resolution, NWT.

A partir de 1883, el gobierno comenzó a financiar escuelas residenciales indias en todo Canadá, que estaban dirigidas principalmente por la Iglesia Católica Romana y la Iglesia Anglicana ; pero también incluía a la Iglesia Unida de Canadá , la Iglesia Metodista y la Iglesia Presbiteriana . Cuando se opuso resistencia a la separación de los niños de sus padres, el gobierno respondió haciendo obligatoria la asistencia a la escuela en 1894 y autorizó a la Real Policía Montada de Canadá a secuestrar a los niños de las reservas y llevarlos a las escuelas residenciales. Cuando los padres vinieron a sacar a sus hijos de las escuelas, se creó el sistema de pases, que prohibía a los indígenas salir de su reserva sin un pase de un agente indígena.

Las condiciones en las escuelas eran difíciles, ya que las escuelas no tenían fondos suficientes y la enfermedad infecciosa de la tuberculosis estaba muy extendida. En el transcurso de la existencia del sistema, más de un siglo de duración, aproximadamente 150.000 niños fueron colocados en escuelas residenciales a nivel nacional. La Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá detalla la muerte de aproximadamente 3200 niños en escuelas residenciales, lo que representa una tasa de mortalidad del 2,1%. Sin embargo, el juez Murray Sinclair , presidente de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación, declaró más tarde que solo incluyeron las muertes de niños de las que tenían registros y que el número real de muertes podría llegar a 6.000.

La mayoría de las muertes de estudiantes registradas en las escuelas residenciales ocurrieron antes de la década de 1950. La causa más común de muerte fue la tuberculosis , que también era una causa común de muerte entre los niños de todo Canadá en ese momento; pero los estudiantes también murieron por otras causas, incluidas otras enfermedades, incendios, accidentes, ahogamientos e hipotermia, algunas de las cuales ocurrieron mientras huían de la escuela. Algunas escuelas residenciales tenían tasas de mortalidad del 30% o más. Las tasas de mortalidad en las escuelas residenciales eran mucho más altas que las tasas de mortalidad de los niños canadienses en su conjunto. Muchas muertes fueron el resultado de la negligencia, ya que las escuelas con frecuencia negaron atención médica básica o asistencia a sus alumnos hasta justo antes de morir; en muchos casos, el personal de la escuela no se molestó en buscar a los niños desaparecidos hasta el día siguiente.

Tasas de mortalidad comparativas por 1000 para niños en edad escolar en Canadá (1921-1965)

El Dr. Peter Bryce informó al Departamento de Asuntos Indígenas en 1897 sobre las altas tasas de mortalidad estudiantil en las escuelas residenciales debido a la tuberculosis . El informe de Bryce se filtró a los periodistas, lo que provocó llamados a la reforma en todo el país. A pesar de esta protesta pública, las recomendaciones de Bryce fueron ignoradas en gran medida. Duncan Campbell Scott , superintendente adjunto de Asuntos Indígenas de 1913 a 1932, que apoyó la política de asimilación, dijo en 1910: "Se reconoce fácilmente que los niños indígenas pierden su resistencia natural a las enfermedades al habitar tan cerca de estas escuelas y que mueren en una tasa mucho más alta que en sus pueblos. Pero esto por sí solo no justifica un cambio en la política de este Departamento, que se orienta hacia la solución final de nuestro Problema Indio". En 1914 agregó, "el sistema estaba abierto a la crítica. Se ejercía un cuidado insuficiente en la admisión de los niños a las escuelas. La conocida predisposición de los indios a la tuberculosis resultó en un porcentaje muy alto de muertes entre los alumnos".

Muchas escuelas no comunicaron la noticia de la muerte de los estudiantes a las familias de los estudiantes, enterrando a los niños en tumbas anónimas ; en un tercio de las muertes registradas, no se registraron los nombres de los estudiantes que habían muerto. En algunas escuelas, el abuso sexual era común y los estudiantes se veían obligados a trabajar para ayudar a recaudar fondos para la escuela. Los estudiantes fueron golpeados por hablar sus lenguas indígenas.

En la década de 1950, el gobierno comenzó a relajar las restricciones sobre las Primeras Naciones de Canadá y comenzó a trabajar para cerrar las escuelas. El gobierno tomó el control de las escuelas residenciales de las iglesias en 1969 y, en la década de 1980, solo unas pocas escuelas permanecieron abiertas, y la última escuela cerró en 1996.

Verdad y Reconciliación

Artículo principal: Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá

En 1986, la Iglesia Unida de Canadá se disculpó por su papel en el sistema de escuelas residenciales. La iglesia anglicana hizo lo mismo en 1992. Algunas organizaciones católicas se disculparon por su papel en el sistema de escuelas residenciales y, en 2009, el Papa Benedicto XVI expresó su pesar por las experiencias de los sobrevivientes de las escuelas residenciales, pero la Iglesia Católica Romana no se disculpó formalmente por su papel en el sistema de escuelas residenciales. En 2017, el primer ministro Justin Trudeau le pidió al Papa que emitiera una disculpa por su papel en el sistema de escuelas residenciales de la India.

En 1991, se formó la Comisión Real sobre Pueblos Aborígenes para investigar la relación entre los pueblos indígenas de Canadá, el gobierno de Canadá y la sociedad canadiense en su conjunto. Cuando se presentó su informe final cinco años después, llevó al gobierno a hacer una declaración de reconciliación en 1998 y estableció la Aboriginal Healing Foundation .

El primer ministro Stephen Harper se disculpó en 2008, en nombre del gabinete federal, por el sistema de escuelas residenciales de la India y creó la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá para averiguar qué sucedió en las escuelas. La comisión publicó su informe final en 2015, que encontró que el sistema de escuelas residenciales de la India fue un acto de " genocidio cultural " contra las Primeras Naciones de Canadá, ya que interrumpió la capacidad de los padres para transmitir sus idiomas indígenas a sus hijos, lo que llevó a al 70% de las lenguas aborígenes de Canadá clasificadas como en peligro de extinción. Encontró que la educación deliberadamente deficiente ofrecida en el sistema de escuelas residenciales creó una población indígena con poca educación en Canadá, lo que afectó los ingresos que esos estudiantes podían ganar como adultos y el logro educativo de sus hijos y nietos, que con frecuencia se criaron en hogares de bajos ingresos. casas También encontró que el abuso sexual y físico recibido en las escuelas creó un trauma de por vida en los sobrevivientes de las escuelas residenciales, trauma y abuso que a menudo se transmitió a sus hijos y nietos, lo que continúa creando víctimas del sistema de escuelas residenciales en la actualidad.

Historia

Una pancarta que anuncia el Día de la Camisa Naranja volando en una ciudad canadiense en 2021

La inspiración para el Día de la Camisa Naranja provino de la sobreviviente de la escuela residencial Phyllis Jack Webstad , quien compartió su historia en un evento de Reunión y Proyecto de Conmemoración de la Escuela Residencial de la Misión St. Joseph (SJM) que se llevó a cabo en Williams Lake , Columbia Británica, en la primavera de 2013. Phyllis contó su primer día de escuela residencial a los seis años, cuando la despojaron de su ropa, incluida la nueva camisa naranja que le compró su abuela, que nunca fue devuelta. La camiseta naranja ahora simboliza cómo el sistema de escuelas residenciales les quitó las identidades indígenas a sus estudiantes. Sin embargo, la asociación del color con las Primeras Naciones se remonta a la antigüedad, el color representa la luz del sol, la verdad, la salud, la regeneración, la fuerza y ​​el poder.

Hoy, el Día de la Camisa Naranja existe como un legado del Proyecto SJM, y el 30 de septiembre, la fecha anual del evento, representa la época del año en que históricamente se llevaba a los niños indígenas de sus hogares a las escuelas residenciales. El eslogan oficial del día, "Todos los niños importan", recuerda a los canadienses que las experiencias culturales de todas las personas son importantes.

También se fomenta la educación sobre la historia de las escuelas residenciales y sus prácticas de asimilación , basándose en la experiencia de Phyllis en particular. Por ejemplo, muchas comunidades han realizado caminatas conmemorativas, proyecciones de películas y conferencias públicas para crear conciencia sobre la historia indígena. En consecuencia, las juntas escolares de todo Canadá han comenzado a utilizar este evento para enseñar a los niños sobre el sistema.

Reconocimiento del gobierno

La Ministra de Servicios Indígenas Jane Philpott y la Ministra de Asuntos Indígenas y del Norte Carolyn Bennett en 2017 alentaron a las personas de todo Canadá a participar en este evento conmemorativo y educativo. Al año siguiente, el Departamento de Herencia y Multiculturalismo Canadiense anunció que estaba considerando presentar un proyecto de ley en el parlamento para establecer un feriado legal que reconociera el legado de las escuelas residenciales; El 30 de septiembre fue una de las fechas consideradas. El Comité de Patrimonio eligió el Día de la Camisa Naranja y Georgina Jolibois presentó el proyecto de ley de un miembro privado a la Cámara de los Comunes, donde se aprobó el 21 de marzo de 2019. Sin embargo, el proyecto de ley no pudo pasar por el Senado antes de que el parlamento se disolviera antes de las elecciones. .

Durante la sesión parlamentaria posterior, el ministro de Patrimonio, Steven Guilbeault , presentó un nuevo proyecto de ley el 29 de septiembre de 2020, proponiendo que el Día de la Camisa Naranja se convierta en una fiesta nacional estatutaria, similar a la propuesta anterior de Georgina Jolibois. El nuevo feriado se denominaría oficialmente Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación . El 28 de mayo de 2021, al día siguiente se informó que los restos de 215 cuerpos (ahora denominados 200 "objetivos de interés" por la Dra. Sarah Beaulieu que realizó la búsqueda) fueron descubiertos en un cementerio sin nombre en los terrenos de la antigua escuela residencial india de Kamloops , todas las partes en la Cámara de los Comunes acordaron acelerar el proyecto de ley y se aprobó en la Cámara de los Comunes por consentimiento unánime . El proyecto de ley fue aprobado por unanimidad en el Senado seis días después y recibió la aprobación real el 3 de junio de 2021.

El 30 de septiembre de 2021, la Reina Isabel II , Reina de Canadá , emitió un mensaje con motivo del día: "Me uno a todos los canadienses en este primer Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación para reflexionar sobre la dolorosa historia que los pueblos indígenas soportaron en las escuelas residenciales en Canadá y sobre el trabajo que queda para sanar y continuar construyendo una sociedad inclusiva".

Controversias

El Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación se observó por primera vez como feriado federal en 2021. En el primer año en que se observó, el primer ministro Justin Trudeau había sido invitado a pasar el día con la nación Tk'emlúps te Secwépemc , cerca del lugar donde se estableció el primer indio . Las tumbas sin marcar de la escuela residencial se descubrieron a principios de ese año. Trudeau ignoró la invitación y su agenda mostraba que tenía reuniones en Ottawa ese día. Sin embargo, Trudeau se tomó unas vacaciones privadas no anunciadas en Tofino, Columbia Británica , lo que atrajo críticas generalizadas tanto del público como de los medios. Kúkpi7 (jefe) Rosanne Casimir de Tk'emlúps te Secwépemc describió su falta de asistencia como un "golpe de estómago para la comunidad".

cine y television

El 11 de octubre de 2020, CBC Television y Aboriginal Peoples Television Network emitieron conjuntamente Every Child Matters: Reconciliation Through Education , un especial de televisión producido por el Centro Nacional para la Verdad y la Reconciliación para conmemorar el Día de la Camisa Naranja destacando las historias de varios sobrevivientes de escuelas residenciales. . El especial recibió dos nominaciones al Canadian Screen Award en la 9th Canadian Screen Awards en 2021, por Mejor programa o serie de no ficción para niños o jóvenes y Mejor edición de película en un programa o serie factual (Craig Anderson, Cathy Gulkin, James Kinistino y Ken Yan ).

Webstad apareció en el documental de 2021 Returning Home .

En septiembre de 2021, CBC Television emitió el documental Sabemos la verdad: historias para inspirar la reconciliación .

Camisetas oficiales

La Sociedad de la Camisa Naranja fue fundada por las personas involucradas en la creación del Día de la Camisa Naranja y tiene su sede en Williams Lake, Columbia Británica. Cada año, lanzan una camiseta oficial del Día de la Camisa Naranja , que presenta un diseño de un artista indígena y el lema "Todos los niños importan"; las ganancias de las ventas de la camiseta se destinan a la Orange Shirt Society.

En 2017, la oferta de camisetas naranjas oficiales no cubrió la demanda. Como solución alternativa, algunas comunidades crearon sus propias camisetas. La diseñadora Carey Newman hizo uno que se agotó en menos de dos días. El padre de Newman asistió a una escuela residencial y su diseño conmemoraba esto.

La Orange Shirt Society luego aprobó que otros artistas indígenas crearan camisetas naranjas. Su política establece que si bien conservan los derechos de autor sobre el Día de la Camisa Naranja, otras personas y organizaciones pueden hacer sus propias camisas siempre que algunas de las ganancias se destinen a la Sociedad de Camisas Naranja u otras causas y organizaciones benéficas indígenas, y cumplan con otros requisitos técnicos como se indica en su sitio web.

Referencias

Otras lecturas

  • Webstad, Phyllis. 2018. The Orange Shirt Story: The True Story of Orange Shirt Day , editado por E. Bullen. Victoria, BC: Educación sobre Ruedas Medicinales. ISBN  0993869491 . ASIN  0993869491 .
  • Sociedad de la Camisa Naranja. 2020. Día de la Camisa Naranja , editado por P. Webstad y J. Sorley. Victoria, BC: Educación sobre Ruedas Medicinales. ISBN  978-1-989122-43-3 . ASIN  1989122434 . Lay resumen .

Listas de lectura

enlaces externos

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