Argumento de pregunta abierta - Open-question argument
El argumento de la pregunta abierta es un argumento filosófico presentado por el filósofo británico GE Moore en el § 13 de los Principia Ethica (1903), para refutar la equiparación de la propiedad de la bondad con alguna propiedad no moral, X, ya sea natural (por ejemplo, el placer ). o sobrenatural (por ejemplo, el mandato de Dios ). Es decir, el argumento de Moore intenta demostrar que ninguna propiedad moral es idéntica a una propiedad natural. El argumento toma la forma de un silogismo modus tollens :
- Premisa 1: Si X es (analíticamente equivalente a) bueno, entonces la pregunta "¿Es cierto que X es bueno?" no tiene sentido.
- Premisa 2: La pregunta "¿Es cierto que X es bueno?" no carece de sentido (es decir, es una pregunta abierta).
- Conclusión: X no es (analíticamente equivalente a) bueno.
El tipo de pregunta a la que se refiere Moore en este argumento es una pregunta de identidad: "¿Es cierto que X es Y ?" Tal pregunta es una pregunta abierta si un hablante conceptualmente competente puede cuestionar esto; de lo contrario, está cerrado. Por ejemplo, "Sé que es vegano, pero ¿come carne?" sería una pregunta cerrada. Sin embargo, "sé que es placentero, pero ¿es bueno?" es una pregunta abierta; la respuesta no puede derivarse únicamente del significado de los términos.
El argumento de la pregunta abierta afirma que cualquier intento de identificar la moralidad con algún conjunto de propiedades naturales observables siempre estará sujeto a una pregunta abierta, y que si esto es cierto, los hechos morales no pueden reducirse a propiedades naturales y, por lo tanto, el naturalismo ético. Es falso. Dicho de otra manera, Moore está diciendo que cualquier intento de definir el bien en términos de una propiedad natural fracasa porque tales definiciones pueden transformarse en preguntas cerradas (el sujeto y el predicado son conceptualmente idénticos, es decir, los dos términos significan lo mismo); sin embargo, todas las supuestas definiciones naturalistas del bien se pueden transformar en preguntas abiertas, porque todavía se puede cuestionar si el bien es lo mismo que el placer, etc. Poco antes (en la sección §11), Moore había dicho que si el bien se define como placer, o cualquier otra propiedad natural, "bien" puede ser sustituido por "placer", o esa otra propiedad, en cualquier lugar donde ocurra. Sin embargo, "el placer es bueno" es una declaración significativa e informativa; pero "bueno es bueno" (después de hacer la sustitución) es una tautología no informativa.
Objeciones y dúplicas
Palabras
La idea de que Moore plantea la pregunta (es decir, asume la conclusión en una premisa) fue planteada por primera vez por W. Frankena. Dado que la equivalencia analítica, para dos objetos X e Y, lógicamente da como resultado la pregunta "¿Es cierto que X es Y?" al no tener sentido (según el propio argumento de Moore), decir que la pregunta no tiene sentido es conceder una equivalencia analítica. Por tanto, Moore plantea la pregunta en la segunda premisa. Asume que la pregunta es significativa (es decir, que es una pregunta abierta). Esto plantea la cuestión y, por tanto, el argumento de la pregunta abierta fracasa.
En respuesta a esto, el argumento de la pregunta abierta puede reformularse. La reformulación de Darwall-Gibbard-Railton defiende la imposibilidad de equiparar una propiedad moral con una no moral utilizando la teoría internalista de la motivación.
Evidentemente, esto presupone la teoría internalista de la motivación (es decir, una creencia puede motivar por sí misma), en contraste con la teoría externalista de la motivación, también conocida como la teoría humeana de la motivación (es decir, se requieren tanto una creencia como un deseo para motivar). Si el internalismo es cierto, entonces la OQA evita plantear la pregunta contra el naturalista y logra demostrar que el bien no puede equipararse con alguna otra propiedad.
El argumento también se cuestiona sobre la base de la supremacía del internalismo. El internalismo está respaldado por el modelo de motivación creencia-deseo-intención , mediante el cual el deseo (es decir, que alguna proposición debe hacerse o mantenerse verdadera) y la creencia (es decir, que alguna proposición es verdadera) se combinan para formar la intención y, por lo tanto, la acción. Argumentar los efectos motivacionales especiales de las creencias morales es cometer la falacia del alegato especial .
Análisis significativo
El supuesto principal dentro del argumento de la pregunta abierta se puede encontrar dentro de la premisa 1. Se supone que la equivalencia analítica resultará en un análisis sin sentido. Por lo tanto, si comprendemos el Concepto C, y el Concepto C * puede analizarse en términos del Concepto C, entonces deberíamos comprender el concepto C * en virtud de nuestra comprensión del Concepto C. Sin embargo, es obvio que tal comprensión del Concepto C * solo viene sobre a través del análisis propiamente dicho. Las matemáticas serían el mejor ejemplo: las matemáticas son tautológicas y sus afirmaciones son verdaderas por definición, pero podemos desarrollar nuevas concepciones y teoremas matemáticos. Por lo tanto, X (es decir, alguna propiedad no moral) bien podría ser analíticamente equivalente al bien, y aún así la pregunta "¿Es X bueno?" puede ser significativo. Ergo premisa 1 no se sostiene y el argumento cae.
Distinción sentido-referencia de Frege
El sentido y la referencia son dos aspectos diferentes del significado de algunos términos . La referencia de un término es el objeto al que se refiere el término, mientras que el sentido del término es la forma en que el término se refiere a ese objeto.
Existe una diferencia entre el sentido de un término y su referencia (es decir, el objeto en sí). Así, podemos entender una afirmación como "la bondad es idéntica al placer" como una afirmación de identidad a posteriori similar a "El agua es H 2 O". La pregunta "¿Esto es H 2 O, pero es que el agua?" es inteligible y, por tanto, en ese sentido limitado, si el agua es H 2 O o no es una cuestión abierta; tenga en cuenta que esto no aborda la cuestión de la importancia. Pero eso no nos lleva a concluir que el agua no es H 2 O. "El agua es H 2 O" es una afirmación de identidad que se sabe que es cierta a posteriori (es decir, se descubrió mediante una investigación empírica). Otro ejemplo es que el "enrojecimiento" es idéntico a ciertos fenómenos del electromagnetismo. Esto se descubre mediante una investigación empírica. De manera similar, muchos naturalistas morales argumentan que la "rectitud" puede descubrirse como una verdad a posteriori , investigando las diferentes afirmaciones, como la de que el placer es el bien o el deber es el bien.
Esto se hace invocando lo correcto y lo incorrecto para explicar ciertos fenómenos empíricos y luego descubriendo a posteriori si la maximización de la utilidad ocupa el papel explicativo relevante. Por ejemplo, argumentan que dado que las acciones correctas tienen ciertos efectos de manera contingente, por ejemplo, ser causalmente responsable de una tendencia hacia la estabilidad social, de lo que se deduce que podemos fijar el término "correcto" para referirse a la descripción empírica de "la propiedad de los actos, cualquiera que sea, que es causalmente responsable de su tendencia hacia la estabilidad social ". Con esta descripción de "correcto", podemos investigar qué actos logran esto: por ejemplo, aquellas acciones que maximizan la utilidad. Entonces podemos concluir que hemos aprendido que "correcto" se refiere a "maximizar la utilidad" por medios a posteriori .
La distinción de Frege sentido-referencia puede entenderse en términos simples usando la analogía del Hombre Enmascarado. El sheriff le dice a un ciudadano que vive en las fronteras del Salvaje Oeste que su hermano es el Hombre Enmascarado que recientemente ha estado robando bancos. El ciudadano protesta que entiende quién es su hermano y quién se supone que es el Hombre Enmascarado, y puede preguntar significativamente: "¿Es mi hermano el Hombre Enmascarado?" Obviamente, la equivalencia analítica no tiene relevancia aquí. El asunto es empírico, que el ciudadano debe investigar a posteriori. Lo absurdo de desestimar la afirmación como tal es evidente.
Sin embargo, la explicación anterior de una especie de búsqueda moral a posteriori es insatisfactoria en el sentido de que el valor normal, y no el valor moral, puede usarse para explicar los eventos relevantes. El valor normal surge de la relación entre el deseo y un estado de cosas. La gente también tiende a objetivar ese valor, en un valor moral categórico, aunque esto es falaz. Entonces, una situación que puede explicarse por la existencia de un valor moral real (por ejemplo, el cumplimiento de las preferencias, la tendencia a la estabilidad social) también puede explicarse por el valor no moral. Esta explicación es mucho más simple, dadas las dificultades ontológicas que rodean al valor moral. Como JL Mackie argumentó con su argumento de la rareza , los valores morales (es decir, los deberes) que existen en el mundo natural (de los hechos) son altamente extraños, y deberíamos favorecer una explicación completamente naturalista en su lugar.
Otro problema con la búsqueda moral a posteriori es que carecemos de una explicación epistémica de cómo accedemos a los hechos morales. Este es el aspecto epistémico del argumento de Mackie sobre la rareza. A falta de tal explicación, la postulación del valor moral será atroz.