Sobre la genealogía de la moralidad -On the Genealogy of Morality

Sobre la genealogía de la moral
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Portada de la primera edición.
Autor Friedrich Nietzsche
Titulo original Zur Genealogie der Moral
País Alemania
Tema Ética
Publicado 1887
Precedido por Más allá del bien y del mal (1886) 
Seguido por El caso de Wagner (1888) 

Sobre la genealogía de la moralidad: una polémica (en alemán : Zur Genealogie der Moral: Eine Streitschrift ) es un libro de 1887 del filósofo alemán Friedrich Nietzsche . Consiste en un prefacio y tres tratados interrelacionados ('Abhandlungen' en alemán) que amplían y dan seguimiento a los conceptos esbozados por Nietzsche en Beyond Good and Evil (1886). Los tres tratados trazan episodios en la evolución de los conceptos morales con miras a enfrentar los "prejuicios morales", específicamente los del cristianismo y el judaísmo .

Algunos eruditos de Nietzsche consideran la genealogía como una obra de brillo y poder sostenidos, así como su obra maestra. Desde su publicación, ha influido en muchos autores y filósofos.

Resumen

Primer tratado: "'Bien y mal', 'Bien y mal'"

En el "Primer Tratado", Nietzsche demuestra que los dos pares de opuestos "bueno / malo" y "bueno / malo" tienen orígenes muy diferentes, y que la palabra "bueno" en sí misma llegó a representar dos significados opuestos. En la distinción "bueno / malo" del modo de pensar aristocrático, "bueno" es sinónimo de nobleza y todo lo que es poderoso y afirmativo de la vida; en la distinción "bien / mal", que Nietzsche llama " moral de esclavos ", el significado de "bien" se convierte en la antítesis del "bien" aristocrático original, que a su vez se vuelve a etiquetar como "mal". Esta inversión de valores surge del resentimiento que sienten los débiles hacia los poderosos.

Nietzsche reprende a los "psicólogos ingleses" por carecer de sentido histórico. Buscan hacer una genealogía moral explicando el altruismo en términos de la utilidad de las acciones altruistas, que posteriormente se olvida cuando tales acciones se convierten en la norma. Pero el juicio "bueno", según Nietzsche, no se origina en los beneficiarios de acciones altruistas. Más bien, los buenos mismos (los poderosos) acuñaron el término "bueno". Además, Nietzsche considera psicológicamente absurdo que el altruismo se derive de una utilidad que se olvida : si es útil, ¿cuál es el incentivo para olvidarlo? Este juicio de valor sin sentido gana vigencia cuando las expectativas moldean repetidamente la conciencia.

Del modo de valoración aristocrático se bifurca otro modo de valoración, que se convierte en su opuesto: el modo sacerdotal. Nietzsche propone que la confrontación de larga data entre la casta sacerdotal y la casta guerrera alimenta esta división de significados. Los sacerdotes, y todos aquellos que se sienten privados de sus derechos e impotentes en un humilde estado de subyugación e impotencia física (por ejemplo, la esclavitud), desarrollan un odio profundo y venenoso por los poderosos. Así se origina lo que Nietzsche llama la "rebelión de los esclavos en la moral", que, según él, comienza con el judaísmo (§ 7), pues es el puente que condujo a la revuelta de los esclavos, a través de la moral cristiana, de las masas alienadas y oprimidas de el Imperio Romano (un tema dominante en El Anticristo , escrito al año siguiente).

Para la vida noble, la justicia es inmediata, real y buena, y requiere necesariamente enemigos. En contraste, la moral de los esclavos , que surgió del resentimiento , el cansancio del mundo, la indignación y la envidia mezquina, sostiene que los débiles son en realidad los mansos (masas oprimidas), agraviadas por aquellos destinados a la destrucción por sus males y existencia mundana (la élite superior clases que prosperan sobre las espaldas de los oprimidos) y que debido a estos últimos, los primeros (los mansos) se ven privados del poder de actuar con inmediatez, que la justicia es un evento diferido, una venganza imaginada que eventualmente ganará la vida eterna para al débil y vencer al fuerte. Este "bien" imaginario (el engaño del débil) reemplaza al "bien" aristocrático (determinado por el fuerte), que a su vez se rebautiza como "mal", para reemplazar "malo", que para el noble significaba "sin valor" y " enfermo "(como en las palabras griegas κακος y δειλος).

En el Primer Tratado, Nietzsche presenta una de sus imágenes más controvertidas, la "bestia rubia". Anteriormente había empleado esta expresión para representar al león, una imagen que es central en su filosofía y que hizo su primera aparición en Así habló Zaratustra . Más allá del león metafórico, Nietzsche asocia expresamente a la "bestia rubia" con la raza aria de celtas y gaélicos que, según él, eran todos de piel clara y cabello rubio y constituían la aristocracia colectiva de la época. Por lo tanto, asocia al "bueno, noble, puro, como originalmente una persona rubia en contraste con los habitantes nativos de piel oscura y cabello oscuro" (la encarnación de los "malos"). Aquí introduce el concepto de las bestias rubias originales como la "raza maestra" que ha perdido su dominio sobre la humanidad, pero no necesariamente de forma permanente. Aunque, al mismo tiempo, sus ejemplos de bestias rubias incluyen pueblos como las nobles japonesas y árabes de la antigüedad (§11), lo que sugiere que ser una bestia rubia tiene más que ver con la moralidad que con la raza.

Nietzsche insiste expresamente en que es un error considerar que las bestias de presa son "malvadas", ya que sus acciones se derivan de su fuerza inherente, más que de cualquier intención maliciosa. No se les debe culpar por su "sed de enemigos y resistencias y triunfos" (§ 13). Asimismo, es un error resentir a los fuertes por sus acciones, porque, según Nietzsche, no hay sujeto metafísico. Solo los débiles necesitan la ilusión del sujeto (o alma) para mantener sus acciones juntas como una unidad. Pero no tienen derecho a hacer responsable al ave de presa por ser un ave de presa.

Nietzsche concluye su Primer Tratado planteando la hipótesis de una tremenda lucha histórica entre el dualismo romano del "bien / mal" y el del "bien / mal" judaico, con el último logrando finalmente una victoria para el resentimiento, roto temporalmente por el Renacimiento, pero luego reafirmada por la Reforma, y ​​finalmente confirmada por la Revolución Francesa cuando triunfaron los " instintos de resentimiento de la chusma".

El Primer Tratado concluye con una nota que pide un examen más detenido de la historia de los conceptos morales y la jerarquía de valores.

Segundo tratado: "'Culpabilidad', 'Mala conciencia' y asuntos relacionados"

En el "Segundo Tratado", Nietzsche avanza su tesis de que el origen de la institución del castigo está en una relación directa (pre-moral) acreedor / deudor.

El hombre se basa en el aparato del olvido (que le ha sido "criado") para no atascarse en el pasado. Este olvido es, según Nietzsche, una "facultad de represión" activa, no una mera inercia o distracción. El hombre necesita desarrollar una facultad activa para trabajar en oposición a esto, por lo que se pueden hacer las promesas necesarias para ejercer el control sobre el futuro: esto es memoria.

Este control sobre el futuro permite que se establezca una "moralidad de la costumbre". (Tal moralidad se diferencia tajantemente de la moral cristiana o de otras moralidades "ascéticas".) El producto de esta moralidad, el individuo autónomo, llega a darse cuenta de que puede infligir daño a quienes rompan sus promesas. El castigo, entonces, es una transacción en la que la lesión del individuo autónomo se compensa con el dolor infligido al culpable. Tal castigo se aplica sin tener en cuenta las consideraciones morales sobre el libre albedrío del culpable, su responsabilidad por sus acciones y cosas por el estilo: es simplemente una expresión de ira. El acreedor es compensado por el daño causado por el placer que obtiene de infligir crueldad al deudor. Por tanto, el concepto de culpa ( Schuld ) deriva del concepto de deuda ( Schulden ).

Nietzsche desarrolla el "punto principal de la metodología histórica": que no se debe equiparar el origen de una cosa con su utilidad. El origen del castigo, por ejemplo, está en un procedimiento anterior al castigo. El castigo no tiene un solo propósito, sino toda una gama de "significados" que "finalmente cristaliza en una especie de unidad difícil de disolver, difícil de analizar y ... total y absolutamente indefinible" (§ 13). El proceso mediante el cual se impone la sucesión de diferentes significados está impulsado por la " voluntad de poder ", el instinto básico de dominación que subyace a toda acción humana. Nietzsche enumera once usos (o "significados") diferentes del castigo y sugiere que hay muchos más. Sin embargo, una utilidad que no posee es despertar el remordimiento. La psicología de los presos muestra que el castigo "endurece y enfría; concentra; agudiza el sentimiento de alienación" (§ 14).

La verdadera explicación de la mala conciencia es bastante diferente. Una forma de organización social, es decir, un "estado", es impuesta por "alguna manada de rapaces rubias, una raza de conquistadores y señores". Tal raza es capaz de hacerlo incluso si aquellos a quienes somete a su poder son muy superiores en número porque estos sujetos "todavía no tienen forma, todavía deambulan", mientras que los conquistadores se caracterizan por una "creación instintiva de formas, impresión de formas "(§17). En tales condiciones, los instintos sádicos y destructivos del hombre, que es por naturaleza un cazador nómada, se ven restringidos y frustrados; por tanto, se vuelven hacia adentro. En lugar de vagar por el desierto, el hombre ahora se convierte en "una aventura, un lugar de tortura". La mala conciencia es, pues, el instinto de libertad del hombre (su "voluntad de poder") "rechazado, reprimido, aprisionado en su interior" (§ 17).

Nietzsche explica la génesis del concepto "dios" al considerar lo que sucede cuando una tribu se vuelve cada vez más poderosa. En una tribu, la generación actual rinde homenaje a sus antepasados, ofreciendo sacrificios como demostración de gratitud. A medida que crece el poder de la tribu, la necesidad de agradecer a los antepasados ​​no disminuye, sino que aumenta; pues cada vez tiene más motivos para rendir homenaje a los antepasados ​​y temerlos. En el máximo del miedo, el antepasado se "transfigura necesariamente en un dios" (§19).

Nietzsche termina el Tratado con una sugerencia positiva de contrarrestar la "conciencia-vivisección y crueldad hacia el yo animal" impuesta por la mala conciencia: esto es "unir a la mala conciencia las inclinaciones antinaturales ", es decir, utilizar el Tendencia autodestructiva encapsulada en la mala conciencia de atacar los propios síntomas de la enfermedad. Es demasiado pronto para la clase de espíritu libre —una figura de Zaratustra— que podría provocar esto, aunque llegará un día: emergerá sólo en una época de conflicto envalentonado, no en la "decadencia, la duda de sí mismo". presente "(§24).

Tercer Tratado: "¿Qué significan los ideales ascéticos?"

El propósito de Nietzsche en el "Tercer Tratado" es "sacar a la luz, no lo que ha hecho el ideal [ascético] , sino simplemente lo que significa ; lo que indica; lo que se esconde detrás de él, debajo de él, en él; de lo que es la expresión provisional, indistinta, superpuesta con signos de interrogación y malentendidos "(§23).

Como nos dice Nietzsche en el Prefacio, el Tercer Tratado es un comentario del aforismo que le precede. Los estudios textuales han demostrado que este aforismo consiste en el § 1 del Tratado (no en el epígrafe del Tratado, que es una cita de Zaratustra Así habló de Nietzsche ).

Este aforismo de apertura nos confronta con la multiplicidad de significados que el ideal ascético tiene para diferentes grupos: (a) artistas, (b) filósofos, (c) mujeres, (d) víctimas fisiológicas, (e) sacerdotes y (f) santos. . El ideal ascético, así podemos suponer, significa muy poco en sí mismo, salvo como compensación por la necesidad de la humanidad de tener una meta u otra. Como dice Nietzsche, el hombre "preferirá la nada que no querer".

(a) Para el artista, el ideal ascético significa "nada o demasiadas cosas". Nietzsche elige como ejemplo al compositor Richard Wagner . Los artistas, concluye, siempre necesitan alguna ideología para apuntalar. Wagner, se nos dice, se basó en Schopenhauer para proporcionar esta base; por lo tanto, deberíamos mirar a los filósofos si queremos acercarnos a descubrir qué significa el ideal ascético.

(b) Para el filósofo, significa "un sentido y un instinto para las condiciones más favorables de la espiritualidad superior", que es satisfacer su deseo de independencia. Es sólo bajo la apariencia de un sacerdote ascético que el filósofo puede primero hacer su aparición sin despertar sospechas de su arrogante voluntad de poder. Hasta ahora, todo filósofo "verdadero" ha conservado los atavíos del sacerdote ascético; sus consignas han sido "pobreza, castidad, humildad".

(e) Para el sacerdote, su significado es la "licencia 'suprema' de poder". Se erige como "salvador" de (d) los deformados fisiológicamente, ofreciéndoles una cura para su agotamiento y apatía (que en realidad es sólo una terapia que no aborda las raíces de su sufrimiento).

Nietzsche sugiere una serie de causas para la inhibición fisiológica generalizada: (i) el cruce de razas; (ii) la emigración de una raza a un medio ambiente inadecuado (por ejemplo, los indios a la India); (iii) el agotamiento de una raza (por ejemplo, el pesimismo parisino de 1850); (iv) mala alimentación (por ejemplo, vegetarianismo ); (v) enfermedades de diversos tipos, incluidas la malaria y la sífilis (por ejemplo, la depresión alemana después de la Guerra de los Treinta Años ) (§17).

El sacerdote ascético tiene una serie de estrategias para anestesiar el dolor continuo y de bajo nivel de los débiles. Cuatro de ellos son inocentes en el sentido de que no causan más daño al paciente: (1) un debilitamiento general del sentimiento de vida; (2) actividad mecánica; (3) "pequeñas alegrías", especialmente el amor al prójimo; (4) el despertar del sentimiento comunitario de poder. Además, tiene una serie de estrategias que son culpables en el sentido de que tienen el efecto de enfermar más a los enfermos (aunque el sacerdote las aplica con buena conciencia); funcionan induciendo una "orgía de sentimientos" ( Gefühls-Ausschweifung ). Lo hace "alterando la dirección del resentimiento ", es decir, diciéndoles a los débiles que busquen las causas de su infelicidad en ellos mismos (en el "pecado"), no en los demás. Dicha capacitación en arrepentimiento es responsable, según Nietzsche, por fenómenos como el de San Vito 'y St John ' s bailarines de la Edad Media, la caza de brujas histeria , sonambulismo (de los cuales había ocho epidemias entre 1564 y 1605), y el delirio caracterizado por el grito generalizado de evviva la morte! ("¡Viva la muerte!").

Dado el extraordinario éxito del ideal ascético al imponerse a toda nuestra cultura, ¿qué podemos buscar para oponernos a él? "¿Dónde está la contraparte de este sistema cerrado de voluntad, meta e interpretación?" (§23) Nietzsche considera como posibles oponentes del ideal: (a) la ciencia moderna; (b) historiadores modernos; (c) "comediantes del ideal" (§27).

(a) La ciencia es de hecho la "forma más reciente y más noble" del ideal ascético. No tiene fe en sí mismo y actúa solo como un medio de auto-anestesia para los enfermos (científicos) que no quieren admitir que sufren. En aparente oposición al ideal ascético, la ciencia ha logrado simplemente demoler las "obras exteriores, el revestimiento, el juego de máscaras, ... su solidificación temporal, lignificación, dogmatización" (§ 25). Al desmantelar las afirmaciones de la iglesia sobre la importancia teológica del hombre, los científicos sustituyen su autodesprecio [cinismo] por el ideal de la ciencia.

(b) Los historiadores modernos, al tratar de sostener un espejo de la realidad última, no solo son ascéticos sino altamente nihilistas. Como negadores de la teleología , sus "últimos cantos" son "¿Con qué fin?" "¡En vano!" " ¡Nada!" (§26)

(c) Un historiador aún peor es lo que Nietzsche llama los "contemplativos": hedonistas de sillón satisfechos de sí mismos que se han arrogado el elogio de la contemplación (Nietzsche pone a Ernest Renan como ejemplo). Europa está llena de tales "comediantes del ideal moral cristiano". En cierto sentido, si alguien se opone al ideal es él, porque al menos "despierta desconfianza" (§ 27).

La voluntad de verdad engendrada por el ideal ascético ha conducido a su vez a la difusión de una veracidad cuya búsqueda ha puesto en peligro la voluntad de la verdad misma. Por tanto, lo que se requiere ahora, concluye Nietzsche, es una crítica del valor de la verdad misma (§24).

Recepción e influencia

La obra ha recibido multitud de citas y referencias de libros filosóficos posteriores, así como de artículos literarios, obras de ficción y similares. Sobre la genealogía de la moralidad es considerada por muchos académicos como la obra más importante de Nietzsche y, a pesar de su contenido polémico, de todas sus obras la que quizás más se acerca a una exposición sistemática y sostenida de sus ideas. Algunos de los contenidos y muchos símbolos y metáforas retratados en La genealogía de la moral , junto con su estructura tripartita, parecen estar basadas en e influenciado por Heinrich Heine s' sobre la historia de la religión y la filosofía en Alemania .

En filosofía, el método genealógico es una técnica histórica en la que uno cuestiona el surgimiento comúnmente entendido de varias creencias filosóficas y sociales al intentar explicar el alcance, la amplitud o la totalidad de la ideología dentro del período de tiempo en cuestión, en lugar de enfocarse en un ideología singular o dominante. En epistemología , ha sido utilizado primero por Nietzsche y luego por Michel Foucault , quien intentó expandir y aplicar el concepto de genealogía como un método novedoso de investigación en sociología (evidenciado principalmente en "historias" de sexualidad y castigo). En este aspecto, Foucault fue fuertemente influenciado por Nietzsche.

En filosofía política, Leo Strauss identifica a Nietzsche como el filósofo más significativo desde Platón, responsable de la crisis moderna, habiendo descubierto su origen y quizás insinuando su resolución. Strauss llama a la Genealogía la obra "más hermosa" de Nietzsche.

Otros han adaptado la "genealogía" en un sentido más flexible para informar su trabajo. Un ejemplo es el intento del filósofo británico Bernard Williams de reivindicar el valor de la veracidad utilizando líneas de argumentación derivadas de la genealogía en su libro Truth and Truthfulness (2002). Daniel Dennett escribió que Sobre la genealogía de la moralidad es "una de las primeras y aún más sutiles de las investigaciones darwinianas sobre la evolución de la ética". Stephen Greenblatt ha dicho en una entrevista que Sobre la genealogía de la moralidad fue la influencia más importante en su vida y obra.

El libro se hace referencia y se analiza en la película de 1975 de Pier Paolo Pasolini Salò, o los 120 días de Sodoma .

Ediciones

  • El nacimiento de la tragedia y la genealogía de la moral , traducido por Francis Golffing, Anchor Books, 1956, ISBN  0-385-09210-5
  • Sobre La genealogía de la moral y el Ecce Homo , traducido y editado por Walter Kaufmann (traducción de Sobre la genealogía en colaboración con RJ Hollingdale ), Nueva York: Vintage, 1967; esta versión también se incluye en Basic Writings of Nietzsche , New York: Modern Library, 2000, ISBN  0-679-72462-1 .
  • Sobre la genealogía de la moralidad , traducido por Carol Diethe y editado por Keith Ansell-Pearson, Cambridge: Cambridge University Press, 1994, ISBN  0-521-87123-9 .
  • Sobre la genealogía de la moral , traducido y editado por Douglas Smith, Oxford: Oxford World's Classics, 1996, ISBN  0-19-283617-X .
  • On the Genealogy of Morality , traducido y editado por Maudemarie Clark y Alan J. Swensen, Indianapolis: Hackett, 1998, ISBN  0-87220-283-6 .
  • Jenseits von Gut und Böse. Zur Genealogie der Moral , editado por Giorgio Colli y Mazzino Montinari, Munich: Deutscher Taschenbuch Verlag, 2002.
  • The Genealogy of Morals , traducido por Horace Barnett Samuel, Nueva York: Courier Dover Publications, 2003, ISBN  0-486-42691-2 .
  • Sobre la genealogía de la moral , traducido por Michael A. Scarpitti y editado por Robert C. Holub (Penguin Classics) 2013. ISBN  0141195371

Comentario

  • Andreas Urs Sommer : Kommentar zu Nietzsches Zur Genealogie der Moral (= Heidelberger Akademie der Wissenschaften (ed.): Historischer und kritischer Kommentar zu Friedrich Nietzsches Werken, vol. 5/2). XVII + 723 páginas. Berlín / Boston: Walter de Gruyter 2019 ISBN  978-3-11-029308-1 , Ebook ISBN  978-3-11-038892-3 (un comentario estándar completo sobre The Genealogy of Morality , que explica la estructura, todos los contextos, antecedentes y fuentes históricas del libro (solo disponible en alemán).
  • Lise van Boxel : Warspeak : Nietzsche's Victory over Nihilism Toronto / Chicago: Political Animal Press 2020 ISBN  978-1895131-49-9 , Ebook ISBN  978-1895131-50-5 (el comentario completo sobre The Genealogy of Morality , explicando el significado de el libro leyendo atentamente).

notas y referencias

enlaces externos