Religión popular Nuo - Nuo folk religion

Sacerdotes Nuo realizando rituales en el Templo Chiyou Nuo en Xinhua , Loudi , Hunan .

La religión popular Nuo , o religión exorcista popular extensamente china , es una variante de la religión popular china con su propio sistema de templos, rituales, órdenes de sacerdotes y dioses, que es interétnico y se practica en el centro y sur de China, pero también está íntimamente relacionado con el Pueblo Tujia . Surgió como un movimiento religioso exorcista , que es el significado original de nuó ( chino simplificado :傩; chino tradicional :儺). Tiene fuertes influencias del taoísmo .

Uno de los personajes más distintivos de la religión popular Nuo es su estilo iconográfico, que representa a los dioses como máscaras o cabezas de madera. Esto está relacionado con su propia mitología, que remonta el origen de Nuo a los dos primeros humanos, quienes fueron injustamente asesinados por decapitación y desde entonces son adorados como antepasados divinos receptivos. Los rituales Nuo comenzaron como métodos eficaces para adorarlos, Lord Nuo y Lady Nuo. Desde la década de 1980, la religión popular Nuo ha experimentado una revitalización en China, y hoy es una religión popular respaldada por el gobierno central. Los sacerdotes Nuo se clasifican como巫 wu (chamanes) y sus precursores históricos fueron los方相氏 fangxiangshi ("maestros que asisten a la cuadratura (astral) ").

Teoría general

Cosmología

La cosmología nuo se basa en una teoría del yin y el yang , claramente representada en la mitología, explicable de otro modo como un mundo en el que potencialidad y actualidad, sobrenaturaleza y naturaleza, forman una dualidad complementaria y dialéctica que es el orden del universo. El hombre es un participante activo dentro de este orden, interactuando con el mundo de la divinidad de una manera creativa. La mitología Nuo también habla de una diosa suprema , Tiānxiān (天仙"Inmortal celestial"), que está directamente involucrada desde el origen de la humanidad en desencadenar este diálogo entre lo espiritual y lo material. La forma principal de diálogo es el culto a los antepasados, y esto se refleja en la estructura patriarcal de la sociedad Tujia.

Dioses

Pareja ancestral: Nuogong y Nuopo

Las deidades más altas del panteón Nuo son Lord Nuo (傩公 Nuógōng ) y Lady Nuo ( Nuópó 傩婆), los dos antepasados de la humanidad, según la mitología, cuyo sacrificio dio origen a las prácticas Nuo. Cuando se realiza una ceremonia Nuo, la pareja ancestral está representada por estatuas de madera talladas erigidas frente al templo, mientras que todos los dioses menores se colocan detrás de ellos. En rituales más simples, se los considera encarnaciones de todos los demás dioses.

Tres Purezas y la Deidad de Jade

Generalmente, justo debajo de la pareja ancestral de Nuogong y Nuopo vienen los Tres Puros (三清 Sānqīng ). Estos son la principal trinidad de la teología taoísta, y fueron introducidos entre los Tujia por los chinos Han que se mudaron a sus áreas. Aparte de la trinidad y algunos estilos rituales elaborados, la religión popular Nuo no ha adquirido los contenidos filosóficos del taoísmo, ya que el propósito de las prácticas Nuo es principalmente "nutrir" a los dioses Nuo. Directamente debajo de los Tres Puros está la Deidad de Jade (玉帝 Yùdì ), otra deidad de la teología taoísta, que es invocada por los sacerdotes Nuo soplando en un peculiar instrumento ritual, un cuerno de buey. La Deidad de Jade se concibe como el comandante de todos los dioses menores, por lo que para comunicarse con ellos es necesario llamarlo primero.

Deidades de los Tres Mundos, Deidades de las Cinco Direcciones y la Deidad entronizada

Debajo de la Deidad de Jade vienen las Deidades de los Tres Mundos (三皇 Sānhuáng ) y luego las Deidades de las Cinco Direcciones (五方帝 Wǔfāngdì ), ambos grupos comunes a la religión china pretaoísta . El triplete está formado por el patrón del cielo (天皇 Tiānhuáng , que es Fuxi ), el patrón de la tierra (地皇 Dehuáng , que es Nuwa ) y el patrón de la humanidad (人皇 Rénhuáng , que es Shennong ).

El otro grupo está formado por la Deidad Amarilla del centro del cosmos, la Deidad Verde o Azul del Este, la Deidad Roja del Sur, la Deidad Blanca del Este y la Deidad Negra del Norte. Como en la religión china, tienen un significado cosmológico correspondiente a varios aspectos de la naturaleza y se cree que han sido encarnados en personajes históricos.

Debajo de los Tres Patronos y las Cinco Deidades está la Deidad entronizada, que se considera encarnada en el tiempo presente. Se cree que la figura gubernamental contemporánea más destacada de China es el Dios entronizado. En los santuarios de Nuo a menudo hay una tablilla con la inscripción "una larga vida para el dios en el trono".

Fundadores de órdenes sacerdotales

Cada orden de sacerdotes Nuo tiene sus propios fundadores, que son honrados en altares dedicados (师坛 shītán , "altar de la orden"). Los antepasados de la orden son invocados durante cada ejecución ritual y en la jerarquía divina están justo debajo de la Deidad entronizada. Los tres primeros ritualistas Nuo comunes a casi todas las órdenes son Yan Sanlang, Liu Wulang y Huang Wanlang.

También hay una variedad de dioses de la naturaleza y de los asuntos humanos , como los Dioses de la puerta, el Dios del pozo, el Dios del hogar, el Dios de la tierra y el Dios de la riqueza, que son aquellos que tienen una relación inmediata con las personas a pesar de su rango inferior en el panteón Nuo.

Templos y ceremonias

El escenario de las actividades de Nuo son templos distintos (傩庙 nuómiào , "templo del exorcismo") y altares privados (傩坛 nuótán ). La tarea principal de las prácticas de Nuo es fortalecer el poder de los dioses tanto como sea posible para que puedan exorcizar seres malévolos.

Las ceremonias nuo (傩仪nuó yí ) pueden incluir danza (傩舞 nuó wǔ ), canciones (傩歌 nuó gē ), sacrificios (傩祭 nuó jì ) y la ópera Nuo (傩戏 nuóxì ).

Rituales sintoístas japoneses con orígenes Nuo

Hōsōshi ceremonial sintoísta japonés en el santuario de Heian (2010).

Durante el período Heian (794-1185), los japoneses adoptaron en el sintoísmo muchas costumbres chinas de la dinastía Tang (618-907), incluido el fangxiangshi (el precursor de los sacerdotes Nuo) conocido en japonés como hōsōshi 方相氏, que encabezaría una procesión fúnebre. y exorcizar demonios de un túmulo. Esta práctica se fusionó con los ritos exorcistas japoneses tradicionales como el Shinto ofuda ("talismán con el nombre de un kami ").

El registro más antiguo fue la historia de Shoku Nihongi (c. 797) , que menciona a un exorcista hōsōshi que oficiaba en las ceremonias funerarias del emperador Shōmu (756), el emperador Kōnin (781) y el emperador Kanmu (806).

El actor de Kyōgen , Nomura Mannojō, señaló que las prácticas de nuo 儺chinas fueron la fuente del siglo VIII para el tsuina 追儺o setsubun japonés ("ritual para exorcizar a los espíritus malignos en el último día de invierno"), y propuso que el poder sobrenatural vincula al intérprete de nuo chino fangxiangshi y la japonesa gigaku enmascarado personaje chido 治道( "gobiernan el camino") que lleva una ceremonia. En la tradición y el arte japoneses, el hōsōshi usa una máscara de cuatro ojos en lugar de la piel de oso de cuatro ojos original.

Ver también

Referencias

Citas

Fuentes

Li, Lan (2016). Religión popular en la China moderna: el nuevo papel de Nuo . Routledge. ISBN 1317077954.
Li, Lan (2010). "El papel cambiante de la religión popular de Nuo (傩) en la política china moderna". Estudios asiáticos modernos . 44 (2): 1–23. doi : 10.1017 / S0026749X10000090 . ISSN 2157-9679 .
Li, Lan (2013). Nuo (傩): El nuevo papel de la religión popular en la política china moderna . Hampshire: Publicación de Ashgate.
Li, Lan (2003), The Reinvention of the Nuo Religion of the Tujia's Ethnic Identity and Identification , Belfast: Queens University
Li, Lan (2008), Reinvención de la creencia: un estudio antropológico de la religión popular china de Nuo , Kunming: Editorial del pueblo de Yunnan
Li, Lan (2009), "Quién controla el destino de un PCI - Un estudio de caso de Nuo (儺) en el suroeste de China", en Lira, Sérgio; Amoê, Rogério; Prinheiro, Cristina; Oliveira, Fernando (eds.), Sharing Culture , Green Lines Institute for Sustainable Development

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