Noumenon - Noumenon
En filosofía , un noumenon ( / n U m ə n ɒ n / , Reino Unido también / n aʊ - / ; de griego : νoούμενον; plural noúmenos ) es un objeto postulada o evento que existe independientemente de humano sentido y / o la percepción . El término noúmeno se utiliza generalmente en contraste con, o en relación con, el término fenómeno , que se refiere a cualquier objeto de los sentidos. Immanuel Kant desarrolló por primera vez la noción de noúmeno como parte de su idealismo trascendental , sugiriendo que si bien sabemos que existe el mundo nouménico porque la sensibilidad humana es meramente receptiva, no es en sí misma sensible y, por lo tanto, debe permanecer incognoscible para nosotros. En la filosofía kantiana , el noúmeno incognoscible a menudo se identifica o se asocia con la " cosa en sí " incognoscible (en el alemán de Kant, Ding an sich ). Sin embargo, la naturaleza de la relación entre los dos no se hace explícita en el trabajo de Kant y, como resultado, sigue siendo un tema de debate entre los estudiosos de Kant.
Etimología
La palabra griega νοούμενoν nooúmenon (plural νοούμενα nooúmena ) es el participio presente pasivo medio neutro de νοεῖν noeîn "pensar, significar", que a su vez se origina en la palabra νοῦς noûs , una forma ática contraída de νόος nóos "percepción. , mente." Un equivalente aproximado en inglés sería "algo que se piensa" o "el objeto de un acto de pensamiento".
Predecesores históricos
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En cuanto a los conceptos equivalentes en Platón , Ted Honderich escribe: "Las ideas y formas platónicas son noúmenos, y los fenómenos son cosas que se manifiestan a los sentidos ... Esta dicotomía es el rasgo más característico del dualismo de Platón; que el noúmeno y el mundo nouménico son objetos del conocimiento, las verdades y los valores más elevados es el principal legado de Platón a la filosofía ". Sin embargo, que el noumena y el mundo nouménico fueran objetos de los más altos conocimientos, verdades y valores, fue discutido desde el principio, comenzando con Demócrito , su seguidor Pirrón , fundador del pirronismo , e incluso en la Academia a partir de Arcesilao y la introducción de Escepticismo académico . En estas tradiciones de escepticismo filosófico , se sospecha que los noumena son delirios.
Noumena kantiano
Descripción general
Como se expresa en la Crítica de la razón pura de Kant , la comprensión humana está estructurada por "conceptos de la comprensión", o categorías puras de comprensión que se encuentran antes de la experiencia en la mente, y que hacen posibles las experiencias externas como contrapartida de las facultades racionales de la mente.
Según la explicación de Kant, cuando uno emplea un concepto para describir o categorizar noúmenos (los objetos de investigación, investigación o análisis del funcionamiento del mundo), uno está empleando una forma de describir o categorizar fenómenos (las manifestaciones observables de esos objetos de investigación). , investigación o análisis). Kant postuló métodos mediante los cuales el entendimiento humano da sentido y, por lo tanto, intuye los fenómenos que aparecen a la mente: los conceptos de la estética trascendental , así como los de la analítica trascendental , la lógica trascendental y la deducción trascendental . En conjunto, las "categorías de comprensión" de Kant son los principios de la mente humana que necesariamente se aplican al intentar comprender el mundo en el que existimos (es decir, comprender, o intentar comprender, "las cosas en sí mismas"). . En cada caso, la palabra "trascendental" se refiere al proceso que la mente humana debe ejercer para comprender o captar la forma y el orden entre los fenómenos. Kant afirma que "trascender" una observación o experiencia directa es utilizar la razón y las clasificaciones para esforzarse por correlacionar con los fenómenos que se observan. Los seres humanos pueden dar sentido a los fenómenos de estas diversas formas, pero al hacerlo nunca podrán conocer las "cosas en sí mismas", los objetos reales y la dinámica del mundo natural en su dimensión nouménica, siendo este el correlato negativo con los fenómenos y aquello que escapa a los límites del entendimiento humano. Según la Crítica de Kant, nuestras mentes pueden intentar correlacionarse de maneras útiles, quizás incluso de maneras muy precisas, con la estructura y el orden de los diversos aspectos del universo, pero no pueden conocer estas "cosas en sí mismas" (noumena) directamente. Más bien, debemos inferir hasta qué punto las facultades racionales humanas pueden alcanzar el objeto de las "cosas en sí mismas" mediante nuestras observaciones de las manifestaciones de aquellas cosas que pueden percibirse a través de los sentidos físicos, es decir, de los fenómenos, y al ordenar estas percepciones en la mente inferir la validez de nuestras percepciones a las categorías racionales utilizadas para comprenderlas en un sistema racional, siendo este sistema racional ( analítico trascendental ) las categorías de la comprensión como libres de contingencia empírica.
Según Kant, los objetos de los que conocemos a través de los sentidos físicos son meras representaciones de cosas desconocidas —a lo que Kant se refiere como el objeto trascendental— interpretadas a través del a priori o categorías del entendimiento . Estas cosas desconocidas se manifiestan dentro del noúmeno, aunque nunca podremos saber cómo o por qué, ya que nuestras percepciones de estas cosas desconocidas a través de nuestros sentidos físicos están limitadas por las limitaciones de las categorías del entendimiento y, por lo tanto, nunca podemos conocer completamente el " cosa en sí ".
Noumenon y la cosa en sí
Muchos relatos de la filosofía de Kant tratan "noúmeno" y "cosa en sí" como sinónimos, y hay evidencia textual de esta relación. Sin embargo, Stephen Palmquist sostiene que "noúmeno" y "cosa en sí" son sólo vagamente sinónimos, en la medida en que representan el mismo concepto visto desde dos perspectivas diferentes, y otros estudiosos también argumentan que no son idénticos. Schopenhauer criticó a Kant por cambiar el significado de "noúmeno". Sin embargo, esta opinión está lejos de ser unánime. Los escritos de Kant muestran puntos de diferencia entre los noúmenos y las cosas en sí mismas. Por ejemplo, considera que las cosas en sí mismas existen:
... aunque no podemos conocer estos objetos como cosas en sí mismos, debemos estar al menos en condiciones de pensarlos como cosas en sí mismos; de lo contrario, deberíamos llegar a la absurda conclusión de que puede haber apariencia sin nada que aparezca.
Es mucho más dudoso sobre los noumena:
Pero en ese caso un noúmeno no es para nuestro entendimiento un [tipo de] objeto especial, es decir, un objeto inteligible; el [tipo de] entendimiento al que podría pertenecer es en sí mismo un problema. Pues no podemos representarnos en lo más mínimo la posibilidad de un entendimiento que deba conocer su objeto, no discursivamente a través de categorías, sino intuitivamente en una intuición no sensible.
Una diferencia crucial entre el noúmeno y la cosa en sí es que llamar a algo noúmeno es reclamar una especie de conocimiento, mientras que Kant insistía en que la cosa en sí es incognoscible. Los intérpretes han debatido si la última afirmación tiene sentido: parece implicar que sabemos al menos una cosa sobre la cosa en sí (es decir, que es incognoscible). Pero Stephen Palmquist explica que esto es parte de la definición de Kant del término, en la medida en que cualquiera que afirme haber encontrado una manera de hacer cognoscible la cosa en sí debe estar adoptando una posición no kantiana.
Noúmenos positivos y negativos
Kant también hace una distinción entre noúmenos positivos y negativos :
Si por "noúmeno" entendemos una cosa en la medida en que no es un objeto de nuestra intuición sensible, y tan abstracto de nuestro modo de intuirlo, esto es un noúmeno en el sentido negativo del término.
Pero si entendemos por él un objeto de una intuición no sensible, presuponemos un modo especial de intuición, a saber, el intelectual, que no es lo que poseemos y del cual no podemos comprender ni siquiera la posibilidad. Esto sería 'noúmeno' en el sentido positivo del término.
Los noúmenos positivos, si existieran, serían entidades inmateriales que sólo pueden ser aprehendidas por una facultad especial, no sensorial: la "intuición intelectual" ( nicht sinnliche Anschauung ). Kant duda que tengamos tal facultad, porque para él la intuición intelectual significaría que pensar en una entidad, y ser representada, sería lo mismo. Argumenta que los humanos no tienen forma de aprehender los noúmenos positivos:
Sin embargo, dado que tal tipo de intuición, la intuición intelectual, no forma parte alguna de nuestra facultad de conocimiento, se sigue que el empleo de las categorías nunca puede extenderse más allá de los objetos de la experiencia. Sin duda, en efecto, hay entidades inteligibles correspondientes a las entidades sensibles; también puede haber entidades inteligibles con las que nuestra facultad sensible de intuición no tiene relación alguna; pero nuestros conceptos de comprensión, siendo meras formas de pensamiento para nuestra intuición sensible, no podrían en lo más mínimo aplicarse a ellos. Eso, por lo tanto, lo que llamamos "noúmeno" debe entenderse como tal sólo en un sentido negativo.
El noúmeno como concepto limitante
Incluso si los noumena son incognoscibles, siguen siendo necesarios como concepto limitante , nos dice Kant. Sin ellos, solo habría fenómenos, y dado que potencialmente tenemos un conocimiento completo de nuestros fenómenos, en cierto sentido lo sabríamos todo. En sus propias palabras:
Además, el concepto de noúmeno es necesario para evitar que la intuición sensible se extienda a las cosas en sí mismas, y así limitar la validez objetiva del conocimiento sensible.
Lo que adquiere nuestro entendimiento a través de este concepto de noúmeno, es una extensión negativa; es decir, la comprensión no está limitada por la sensibilidad; por el contrario, ella misma limita la sensibilidad al aplicar el término noumena a las cosas en sí mismas (cosas no consideradas como apariencias). Pero al hacerlo, al mismo tiempo se pone límites, reconociendo que no puede conocer estos noúmenos a través de ninguna de las categorías y que, por tanto, debe pensarlos sólo bajo el título de algo desconocido.
Además, para Kant, la existencia de un mundo nouménico limita la razón a lo que él percibe como sus propios límites, haciendo que muchas cuestiones de la metafísica tradicional, como la existencia de Dios, el alma y el libre albedrío, sean incontestables por la razón. Kant deriva esto de su definición de conocimiento como "la determinación de representaciones dadas a un objeto". Como no hay apariencias de estas entidades en lo fenoménico, Kant puede afirmar que no pueden ser conocidas por una mente que trabaja sobre "ese conocimiento que tiene que ver sólo con las apariencias". Estas preguntas son en última instancia el "objeto propio de la fe, pero no de la razón".
Las interpretaciones de doble objeto y doble aspecto
Los eruditos kantianos han debatido durante mucho tiempo dos interpretaciones contrastantes de la cosa en sí. Una es la visión de objeto dual , según la cual la cosa en sí es una entidad distinta de los fenómenos a los que da lugar. La otra es la visión de aspecto dual , según la cual la cosa en sí y la cosa tal como aparece son dos "lados" de la misma cosa. Este punto de vista está respaldado por el hecho textual de que "La mayoría de las apariciones de la frase 'cosas en sí mismas' son una abreviatura de la frase 'cosas consideradas en sí mismas' (Dinge an sich selbst betrachten)". Aunque no podemos ver las cosas aparte de la forma en que las percibimos de hecho a través de los sentidos físicos, podemos pensarlas aparte de nuestro modo de sensibilidad (percepción física); haciendo así de la cosa en sí una especie de noúmeno u objeto de pensamiento.
Críticas al noúmeno de Kant
Crítica pre-kantiana
Aunque el término noúmeno no fue de uso común hasta Kant, la idea que lo sustenta, de que la materia tiene una existencia absoluta que hace que emane ciertos fenómenos, históricamente ha sido objeto de críticas. George Berkeley , que fue anterior a Kant, afirmó que la materia, independientemente de una mente observadora, es metafísicamente imposible. Las cualidades asociadas con la materia, como la forma, el color, el olor, la textura, el peso, la temperatura y el sonido, dependen de las mentes, que solo permiten la percepción relativa, no la percepción absoluta. La ausencia total de tales mentes (y lo más importante de una mente omnipotente ) haría que esas mismas cualidades no fueran observables e incluso inimaginables. Berkeley llamó a esta filosofía inmaterialismo . Esencialmente, no puede haber materia sin mente.
La crítica de Schopenhauer
Schopenhauer afirmó que Kant usó incorrectamente la palabra noúmeno . Explicó en su " Crítica de la filosofía kantiana ", que apareció por primera vez como un apéndice de El mundo como voluntad y representación :
La diferencia entre cognición abstracta e intuitiva, que Kant pasa por alto por completo, era la misma que los filósofos antiguos indicaban como φαινόμενα [ phainomena ] y νοούμενα [ nooumena ]; la oposición y la inconmensurabilidad entre estos términos resultó muy productiva en los filósofos de los eleáticos , en la doctrina de las ideas de Platón , en la dialéctica de los megáricos y, más tarde, en los escolásticos , en el conflicto entre nominalismo y realismo . Este último conflicto fue el desarrollo tardío de una semilla ya presente en las tendencias opuestas de Platón y Aristóteles . Pero Kant, quien descuidó total e irresponsablemente el tema para el cual los términos φαινομένα y νοούμενα ya estaban en uso, tomó posesión de los términos como si fueran extraviados y sin dueño, y los usó como designaciones de cosas en sí mismas y sus apariencias.
El significado original del noúmeno de "lo que es pensado" no es compatible con la " cosa en sí ", siendo este último el término de Kant para las cosas tal como existen aparte de su existencia como imágenes en la mente de un observador. En una nota al pie de este pasaje, Schopenhauer proporciona el siguiente pasaje de los Contornos del pirronismo (Libro I, cap. 13) de Sextus Empiricus para demostrar la distinción original entre fenómeno y noúmeno según los filósofos antiguos: νοούμενα φαινομένοις ἀντετίθη Ἀόρνοις ἀντετίθη Ἀόραναςα opuesto lo que se piensa a lo que aparece. ')
Ver también
Notas
Referencias
Bibliografía
- Kant, Immanuel (1999). Crítica de la razón pura (edición de Cambridge de las obras de Immanuel Kant) . Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 978-0521657297.