Religión popular del noreste de China - Northeast China folk religion

Templo de Guandi en Chaoyang , Liaoning . El carácter marcial de Guandi lo hace atractivo no solo para los chinos Han sino también para los manchús.
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Religión popular china
Estilización del grafema 禄 lù o 子 zi, que significan respectivamente "prosperidad", "promoción", "bienestar" e "hijo", "descendencia". 字 zì, que significa "palabra" y "símbolo", es un cognado de 子 zi y representa un "hijo" consagrado bajo un "techo". El símbolo es en última instancia una representación del polo norte celeste (Běijí 北极) y sus constelaciones giratorias, y como tal es equivalente al símbolo euroasiático de la esvástica, 卍 wàn.
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Practicas
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Tradiciones rituales:

Tradiciones devocionales:

Zhenkong, "Vacío de la verdad".

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Iglesias y sectas confucianas :

Religiones relacionadas
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La religión popular del noreste de China es la variedad de religión popular china del noreste de China , caracterizada por cultos distintivos originales de Hebei y Shandong , trasplantados y adaptados por los colonos chinos Han de Liaoning , Jilin y Heilongjiang (las tres provincias que comprenden Manchuria ) desde la dinastía Qing. . Se caracteriza por una terminología, deidades y prácticas diferentes de las de la religión popular del centro y sur de China. Muchos de estos patrones se derivan de la interacción de la religión Han con el chamanismo manchú .

Se da importancia al culto de deidades zoomorfas , de significado " totémico ". En la región, los términos shen 神("dios") y xian 仙("ser inmortal") son sinónimos. Figuras de especialistas en rituales o chamanes realizan diversas funciones rituales para grupos de creyentes y comunidades locales, incluido el chūmǎxiān (出馬仙"montar para los inmortales"), danzas, curaciones , exorcismo , adivinación y comunicación con los antepasados .

Historia

Un santuario de carretera en Manchuria. (1888)

La formación de la religión popular y el chamanismo del noreste de China se remonta a la dinastía Qing (1644-1911), cuando un gran número de chinos Han se asentaron en el noreste de China mezclándose con los manchúes . Tanto en el período Qing, como en la posterior República de China (1912-1949) y la posterior República Popular, el culto a las deidades zoomorfas y la práctica del chumaxiano tenían mala relación con los gobiernos, que lo consideraban "superstición feudal" (封建 迷信 fēngjiàn míxìn ) y prohibido mediante diferentes decretos.

El culto popular a los dioses animales comenzó a resurgir en la década de 1980, y pronto también se revivió la práctica chumaxiana . En la década de 2010 ha habido intentos de proteger a chumaxian bajo la política de "patrimonio cultural inmaterial".

Beca japonesa y similitudes sintoístas

Santuario sintoísta en Zhangjiakou , Hebei , China , en la década de 1950, cuando ya estaba abandonado. El santuario fue fundado por los japoneses durante la Segunda Guerra Mundial e incorporó el culto mongol a Genghis Khan.

El estudio de la religión popular del noreste de China se debe mucho a la empresa académica que los japoneses llevaron a cabo sobre el tema durante el período de Manchukuo (1932-1945) que establecieron después de ocupar Manchuria . A diferencia de la Corea ocupada por los japoneses y el Taiwán ocupado , Manchuria fue concebida como una nación autónoma, no para ser asimilada por Japón , sino más bien para ser modelada según la estructura social y religiosa de este último manteniendo una identidad independiente.

Ōmachi Tokuzo (1909-1970), alumno de Yanagita Kunio (el fundador de la etnografía académica en Japón), realizó una investigación de campo sobre la religión local en Manchuria durante los años de la guerra. Más tarde actuó como director de la Sociedad para el Estudio de las Costumbres de Manchuria, produciendo un impresionante cuerpo de investigación sobre la religión local en Manchuria y el norte de China. Ōmachi identificó la aldea rural, cada una con un santuario Tudishen , como la unidad fundamental de la religión local del noreste de China y del carácter religioso de la raza china Han . También estudia el culto a la diosa china local y la gran similitud e integración de los han y los manchúes. Ōmachi no parece haber apoyado la institución de los santuarios sintoístas en las aldeas de Manchuria, que en Corea y Taiwán estaban destinados a la transformación espiritual de los lugareños en ciudadanos japoneses mediante su integración en las comunidades sintoístas.

Otro estudioso, Tokunaga Takeshi, trató de demostrar la unidad espiritual de Japón, Manchuria y China destacando las similitudes entre las estructuras religiosas antiguas de las tres naciones:

Los santuarios antiguos japoneses tienen forma de kannabi (conocido popularmente como el estilo del monte Fuji ). También hay muchos de estos en Manchuria ... [Los artefactos] se desarrollan a partir de la misma cultura y filosofía agrarias que el sintoísmo japonés ( kannagara no michi ) ... Los templos de matronas [chinos] modernos también tienen estos elementos. Por lo tanto, dado que los templos se construyeron más tarde, se cree que el culto a las matronas se injertó en este patrón de creencias anterior.

Otros eruditos estudiaron las similitudes entre los chamanismos locales y japoneses. El Manchukuo generalmente promovió un avivamiento espiritual centrado en la raza, que es una religión étnica para cada una de las razas que habitan Manchuria. Por ejemplo, bajo las sugerencias de Ogasawara Shozo de que los mongoles "necesitaban (ed) una nueva religión, específicamente un nuevo dios", promovieron la adoración de Genghis Khan que continúa hoy en el norte de China. El santuario sintoísta de Kalgan (ahora Zhangjiakou , Hebei ) incorporó el culto a Genghis Khan y se abrió a los mongoles locales.

Caracteristicas

"Caldero de Miríadas de Prosperidades" (万 福鼎Wànfú Dǐng ), con el nombre del "Dios de la Prosperidad" o "Dios de la Fortuna" (福星 Fúxīng ) inscrito diez mil veces, en Jinzhou , Dalian , Liaoning.

Deidades

Artículo principal: Wudaxian

Además de las deidades chinas comunes como Guāndì (关 帝" Lord Guan ", el dios mariscal de la lealtad y la justicia), las personas del norte de China y Manchuria también tienen deidades zoomorfas distintivas , y la adoración de grupos de diosas es popular. Los dioses están ordenados en jerarquías, un patrón heredado del sistema de linaje confuciano chino . Las deidades zorro tienen una posición muy importante, con evidentes paralelos en el culto japonés de Inari Ōkami . Por lo general, a la cabeza del panteón se colocan el "Gran Señor de los Tres Zorros" (胡 三 太爷 Húsān Tàiyé ) y la "Gran Dama de los Tres Zorros" (胡 三 太 奶 Húsān Tàinǎi ).

Los Cinco Grandes Inmortales (五大 仙 Wǔdàxiān ) son deidades que reproducen estructuras cosmológicas de la teología china común . El culto generalmente incluye: 1) Húxiān (狐仙; 胡 仙"Zorro Inmortal") o Húshén (狐 神"Dios Zorro"), la deidad más importante del noreste de China; 2) Huángxiān (黃 仙literalmente "Inmortal Amarillo") el Dios Comadreja, que ocupa la posición de la Deidad Amarilla de la teología china; 3) Shéxiān (蛇 仙literalmente "Serpiente inmortal"), también llamado Liǔxiān (柳 仙"Liu inmortal") o Mǎngxiān (蟒 仙"Pitón (o Boa) Inmortal"), que puede representar al Dios Dragón , Fuxi y Nüwa ; 4) Báixiān (白 仙"Blanco Inmortal") es el Dios Erizo; y 5) Hēixiān (黑 仙"Inmortal Negro") que puede ser el Wūyāxiān (乌鸦 仙"Cuervo Inmortal") o el Huīxiān (灰 仙"Rata Inmortal").

Si bien el Dios Zorro y el Dios Comadreja siempre siguen siendo los dos miembros prominentes del culto de las deidades zoomorfas, las otras posiciones varían en algunas regiones, incluidos los Dioses Tigre, Lobo, Liebre y Tortuga. Otras áreas albergan la adoración del leopardo, el topo, el sapo y los dioses conejo. En ciertos condados de Hebei se reducen a cuatro (四大 仙 Sìdàxiān ) incluyendo el zorro, la comadreja, el erizo y los dioses serpiente.

Las deidades chinas comunes están asociadas al culto de los dioses zoomorfos. Por ejemplo, Huáng Dàxiān (黄大仙"Gran Inmortal Amarillo") es popular en el norte y noreste de China, aunque no tiene relación con el taoísmo como en el sureste de China, y se le identifica más bien como el Dios Comadreja.

La terminología local distingue a los dioses animales como el camino intermedio entre los dioses shàngfáng shénxiān (上房 神仙"dioses eternos") del gran cosmos importantes en el taoísmo, que solo son adorados y no se apoderan de los chamanes; y los yīnxiān (陰 仙"dioses del inframundo"), seres fallecidos que se convirtieron en dioses mediante el autocultivo ( antepasados y progenitores ). En el taoísmo nororiental, además de los Dioses Zorro, el panteón está encabezado por una diosa, la "Madre Negra" (黑 媽媽 Hēi māmā ).

Chamanismo

Los chamanes del noreste se consideran "discípulos" ( dìzǐ 弟子) de los dioses en lugar de meros canales de comunicación entre los dioses y el mundo humano. Otro nombre utilizado para referirse a estos maestros rituales es xiāngtóu (香 頭"cabezas de incienso"). Su práctica generalmente se llama chumaxian (出马 仙), que significa "los dioses que actúan" o más literalmente "cabalgando por los inmortales", una definición que implica que los dioses y sus discípulos actúan como un todo orgánico, y en su acción , forma y contenido se expresan juntos.

Hay dos tipos de posesión que los chamanes del noreste experimentan en términos de conciencia: quánméng (全 蒙"inconsciencia completa", en la que el discípulo no es consciente de lo que sucede y de lo que dice el dios) y bànméng (半 蒙"semi-inconsciencia ", en el que el discípulo es consciente de lo que ocurre durante la posesión).

También practican una comunicación con los antepasados ​​a través de una experiencia extática llamada guòyīn (过 阴"pasar al inframundo"). Esto es parte de las prácticas de los ritos comunales chumaxianos y relacionados de la religión local china más amplia.

El chamanismo del noreste de China comparte similitudes con la mediumnidad del sur de China ( jitong ), las prácticas sintoístas japonesas y varios otros chamanismos de la región ( chamanismo tungus y manchú , chamanismo mongol , chamanismo coreano , chamanismo siberiano más amplio ). Históricamente es el resultado del encuentro de las culturas china Han y Manchú , especialmente el culto Han del zorro y el "ritual salvaje" manchú ( wuwate , chino: yějì 野 祭).

Los chamanes del noreste de China son predominantemente mujeres, como los chamanes del chamanismo del noreste de Asia, mientras que los médiums del sur de China son casi exclusivamente hombres. Además, mientras que los chamanes del noreste suelen ser independientes de las instituciones religiosas formales, los especialistas en médium del sur a menudo colaboran con los sacerdotes taoístas . Otra distinción es que mientras los médiums del sur pueden adquirir su papel a través del entrenamiento, y están poseídos principalmente por dioses taoístas y estrictamente chinos, los chamanes del noreste son "elegidos" o "ordenados" por los mismos dioses (a través de mo , "enfermedad") como en otros tradiciones chamánicas, y sus dioses son tótems de animales. Cuando se elige a un futuro discípulo, ella experimenta mo ("enfermedad").

Lugares de culto y salones de chamanes.

En el noreste de China, la terminología para lugares y grupos religiosos puede seguir el modelo chino común , donde miao (庙) define cualquier "recinto sagrado" dedicado a un dios. Sin embargo, existe una terminología diferente y los templos pueden llamarse xiāntáng (仙 堂"salón de los inmortales") o tángzi (堂子), este último nombre heredado de los templos de los bolongzi (en chino: jiājì 家祭, "ritual ancestral") del chamanismo manchú. Los chamanes también tienen "salones inmediatos" de culto ( lìtáng 立 堂) en sus casas.

Sectas religiosas populares

Símbolo coloreado de la teoría de Shanrendao.

Dado que el budismo chino y el taoísmo profesional nunca se desarrollaron bien en el noreste de China, la vida religiosa de la región se ha visto fuertemente influenciada por redes de sectas salvadores populares e iglesias confucianas , caracterizadas por una estructura congregacional y un núcleo bíblico. Durante la ocupación japonesa no fueron estudiados, pero se enfatizó su papel como catalizador moral de la raza Han.

El Yiguandao (一貫 道"Camino Consistente") tuvo una fuerte presencia en el área, pero fueron especialmente el Guiyidao (皈依 道"Camino del Retorno al Uno") y el Shanrendao (善人 道"Camino del Hombre Virtuoso", que cuerpo social era conocido como la Iglesia Universal del Camino y su Virtud) para tener millones de seguidores solo en Manchuria. Shanrendao permanece muy extendida incluso después del período maoísta y la Revolución Cultural , y la sede de la Iglesia del Camino y su Virtud se restableció en Beijing en la década de 2010. En décadas más recientes, el noreste de China también ha visto el surgimiento de Falun Gong , que fue fundado en la década de 1990 en Jilin .

Durante el período de Manchukuo también muchas nuevas religiones japonesas , o sectas sintoístas independientes , proselitizaron en Manchuria estableciendo cientos de congregaciones. La mayoría de las misiones pertenecían a la enseñanza Omoto , la enseñanza Tenri y la enseñanza Konko del sintoísmo. La enseñanza de Omoto es el equivalente japonés de Guiyidao, ya que las dos religiones tienen raíces e historia comunes.

Ver también

Notas

Referencias

Citas

Fuentes