Nederlands Israëlitisch Kerkgenootschap - Nederlands Israëlitisch Kerkgenootschap

La Nederlands-Israëlitisch Kerkgenootschap (Inglés: Comunidad Religiosa Israelita Holandesa ) (NIK) es la organización que agrupa a la mayoría de las comunidades judías en los Países Bajos , y es de naturaleza ortodoxa , aunque debe describirse como tradicional en su perspectiva. La expresión ortodoxa, es para la situación holandesa al menos, de una fecha posterior a la existencia de las congregaciones que componen la NIK y la propia NIK. El rabino del NIK es el rabino Dr. Raphael Evers . En total, la NIK tiene unos 20 rabinos que trabajan activamente en 18 congregaciones en todo el país, sirviendo a unos 5.000 judíos.

Historia

Siglo 19

La NIK se fundó en 1814 bajo el reinado de Willem I , aunque los primeros pasos hacia una organización central de las comunidades judías en los Países Bajos (que era el propósito inicial de la NIK) ya se dieron en 1808, bajo el mando de Napoleón . La NIK debía formar un paraguas sobre las comunidades judías existentes. La NIK y sus congregaciones miembros mantuvieron la visión tradicional sobre el judaísmo como lo había sido desde entonces y continuaron en esta línea, hasta el día de hoy. Se incluyeron tanto las comunidades asquenazí como las sefardíes . La organización paraguas recién fundada tenía un diseño jerárquico claro: las comunidades judías estaban gobernadas a nivel local por doce grandes "hoofdsynagogen" (lit .: sinagogas principales), que tenían el poder sobre las sinagogas (comunidades) de tamaño mediano. , que tenían poder sobre las sinagogas más pequeñas (llamadas "bijkerken", como pequeñas comunidades judías en el campo holandés). De los doce "hoofdsynagogen", dos estaban ubicados en Ámsterdam (asquenazí y sefardí), dos en La Haya (asquenazí y sefardí) y uno en Rotterdam , Amersfoort , Middelburg , Den Bosch , Nijmegen , Zwolle , Leeuwarden y Groningen (todos Ashkenazi, en ese momento llamado "Hoogduits", literalmente "alto alemán"). Dos años más tarde, se incluyeron otros dos: uno en Maastricht y otro en Bruselas (en ese momento Bélgica formaba parte del Reino de los Países Bajos).

Esta forma de estructurar la comunidad judía en los Países Bajos dio mucho poder a los rabinos (principales), ya que se les dio el poder de gobernar a toda la comunidad. Sin embargo, con la nueva constitución de 1848, las cosas cambiaron. En su primer paso hacia un estado completamente laico, el gobierno decidió separar la Iglesia y el Estado. Esto prohibió a los rabinos cualquier función administrativa.

1871 vio nuevas regulaciones para la organización. Las comunidades sefardíes abandonaron la NIK para formar el Kerkgenootschap Portugees-Israëlitisch , obteniendo de nuevo la independencia total dentro de la comunidad judía, como lo habían hecho en los siglos anteriores a la NIK. La NIK se convirtió así completamente en Ashkenazi.

La NIK vio su apogeo en 1877 cuando administró unas 176 comunidades judías en los Países Bajos. Las siguientes décadas vieron un declive constante, administrando 139 comunidades en vísperas de la Segunda Guerra Mundial .

siglo 20

El Holocausto destruyó la mayoría de las congregaciones, ya que al menos 105.000 de un total de 140.000 judíos holandeses fueron asesinados por los nazis entre 1940 y 1945.

Siglo 21

La NIK tiene unos 20 rabinos que gobiernan unas 36 comunidades judías o unos 5.000 judíos y dan capellanía en las fuerzas armadas y a los presos judíos. Esto los convierte en la organización religiosa judía más grande de los Países Bajos. El NIK sigue las reglas del judaísmo ortodoxo , lo que significa, entre otras cosas, una separación entre hombres y mujeres durante los servicios religiosos y solo acepta miembros que sean judíos halájicamente . A pesar de que la NIK sigue las reglas del judaísmo ortodoxo, la mayoría de los miembros no se consideran judíos ortodoxos; convirtiendo así a la NIK en una organización con una perspectiva judía tradicional.

El rabino principal de la NIK es el rabino Dr. Raphael Evers, quien actúa en general como el rostro de la organización en los medios de comunicación, representando la voz y la opinión judías.

Junto con las comunidades judías más grandes, el NIK es responsable de supervisar si se siguen las reglas de kashrut , así como los mikvaot (baños rituales), el mantenimiento de unos doscientos cementerios judíos en los Países Bajos (en un total nacional de dos -ciento cincuenta) y conversiones (ortodoxas) al judaísmo por parte de no judíos. El NIK también funciona como editor de libros judíos para el idioma holandés bastante pequeño, llevando una variedad de libros con contenido judío al público lector holandés, también Torá traducida, libros de oraciones, parte de la Mishna, Kitsur Shulchan Aruch, manuales para el diario judío. vida y un plan estructurado exitoso para la educación judía para niños desde los 4 años hasta los mayores de 13 años. Parte del NIK es el Nederlands Israëlietisch Seminarium, el seminario judío, una institución educativa reconocida por el estado, que educa para maestros y rabinos judíos. Cuatro veces al año, el NIK publica Hakehillot, una revista para los judíos en los Países Bajos, mientras mantiene un sitio de noticias actualizado semanalmente y también una carta electrónica.

Congregaciones

Actual

Las congregaciones se llaman Nederlands Israëlietische Gemeente (NIG) o Joodse Gemeente. Existen en los siguientes lugares:

  • Almere . La NIG Almere fue fundada el 5 de enero de 1997, lo que la convierte en la comunidad judía NIK más joven del país. El rabino de la comunidad es el rabino Moshe Stiefel, quien también tiene planes de iniciar una comunidad en Lelystad , la capital de laprovinciade Flevoland . Debido a su proximidad a Ámsterdam, con más de 15.000 judíos como el centro de la vida judía en los Países Bajos, el Almere judío está creciendo constantemente. En enero de 2004 se inauguró un cementerio judío para la comunidad.
  • Amersfoort . La comunidad judía de Amersfoort es actualmente una de las más grandes fuera de Ámsterdam. La vida judía en Amersfoort comenzó en el siglo XVII cuando los judíos sefardíes se establecieron dentro de la ciudad. A principios del siglo XVIII se les unieron judíos asquenazíes . La comunidad creció a unos 400 miembros en 1930. Un gran número de ellos logró esconderse al comienzo de la Segunda Guerra Mundial. La comunidad se restableció en 1945 y tenía unos 230 miembros en las dos primeras décadas después de la guerra, disminuyendo a unos 130 a fines del siglo XX. Sin embargo, la comunidad todavía prospera. Amersfoort es la residencia del rabino Binyomin Jacobs, quien se desempeña como el principal líder religioso de las comunidades judías fuera de Ámsterdam, Rotterdam, La Haya y Leiden. Amersfoort también alberga el Centro Sinaí de Salud Mental Judía.
  • Amsterdam .
  • Breda . La comunidad judía de Breda cuenta con unos 60 miembros, repartidos por la parte occidental de la provincia de Brabante Septentrional . La vida judía comenzó oficialmente en 1803 y creció rápidamente, con 230 personas en 1840 y 284 en 1899. Esto finalmente se redujo a 181 personas en 1930. Aproximadamente uno de los tres judíos de Breda sobrevivió al Holocausto. La vida judía se reinició nuevamente después de la guerra, y ahora Breda todavía impulsa una comunidad viva, que tiene su propia biblioteca y revista.
  • Bussum . A principios del siglo XX, Bussum vio el surgimiento de una comunidad judía. Los servicios religiosos se llevaron a cabo por primera vez en Bussum en 1911. La comunidad se fortaleció en los años siguientes, llegando a 341 miembros en 1930. Después de eso, la comunidad creció aún más debido a la afluencia de docenas de refugiados judíos alemanes. Aproximadamente la mitad de los judíos en Bussum fueron asesinados en los campos de concentración nazis durante la Segunda Guerra Mundial. Después de la guerra, la vida judía se restauró y logró florecer, con más de 200 personas como parte de la comunidad hasta la década de 1970. Este número disminuyó ligeramente a unos 150 miembros en vísperas del siglo XXI, lo que la convierte en una de las comunidades judías más grandes de los Países Bajos fuera de Amsterdam (hogar de 15.000 judíos).
La sinagoga de la ciudad de Enschede , inaugurada por la comunidad judía en 1928.
  • Enschede El siglo XVII vio la primera llegada de judíos a Enschede . La comunidad creció debido a la existencia de industria en y alrededor de la ciudad, y había más de 1.400 judíos viviendo en la ciudad en 1941. Aunque la comunidad fue duramente golpeada durante la guerra, 395 judíos permanecieron o regresaron a la ciudad. en junio de 1945. Los primeros años vieron una fuerte comunidad judía de unas 300 personas resurgiendo en la ciudad. Sin embargo, debido a la migración, el envejecimiento, la asimilación y la secularización, la comunidad se redujo a unos 70 miembros en 2006. Las comunidades NIG en Hengelo y Almelo se fusionaron con la comunidad NIG en Enschede en junio de 2006 para formar NIG Twente ,siendo Twente la región alrededor de Enschede. Agosto de 2007 vio el nombramiento de un nuevo rabino dentro de la comunidad, el rabino Eliahoe Aharon Philipson, después de que el rabino Dov I. Salzmann, el rabino anterior, siendo el primer rabino post-Holocausto, se jubiló y regresó a su ciudad natal Rehovot en Israel.
  • Groningen
  • Haarlem . Desde finales del siglo XX liderado por el dinámico rabino Shmuel Spiero y desde entonces una de las comunidades de más rápido crecimiento.
  • La haya
  • Leeuwarden . La vida judía en Leeuwarden floreció en la segunda parte del siglo XIX cuando la comunidad contaba con unas 1.200 personas. Esto se redujo a 750 en la década de 1930. El Holocausto vio la destrucción de la una vez vibrante comunidad. En 1951 la comunidad contaba con unos 139 miembros; hoy en día unas 50 personas forman parte de la congregación. En 1980 se inauguró una nueva sinagoga en la residencia del ex rabino, después de que la sinagoga de antes de la guerra resultó ser demasiado grande para la comunidad en declive. A principios del siglo XXI, la comunidad local logró realizar un curso semanal de Talmud.
  • Leiden . Al tener la universidad más antigua de los Países Bajos, Leiden ha atraído durante mucho tiempo a un gran número de estudiantes, incluidos muchos judíos. En los siglos XVII y XVIII, la mayoría de ellos eran deorigen sefardí ; más tarde, la comunidad se volvió predominantemente asquenazí . La comunidad vio su apogeo a mediados del siglo XIX, con más de 500 personas. En 1930, la comunidad se había reducido a unas 340 personas. El Holocausto afectó gravemente la vida judía en Leiden, pero no la destruyó. En 1998, unas 100 personas formaban parte del NIG Leiden. Entre ellos hay un gran número de estudiantes (no holandeses). Leiden es también el hogar del Joods Studiecentrum (Centro Judío de Aprendizaje) establecido en 1983 para dar cabida al creciente interés en los Países Bajos entre judíos y no judíos por aprender más sobre el judaísmo.
  • Maastricht . La congregación en Maastricht está dirigida por el rabino Yaakov Y. Schapiro, un estadounidense afiliado almovimiento Jabad . La comunidad se formó en la década de 1980 cuando varias comunidades de la provincia de Limburg se unieron para formar una congregación en Maastricht. Los servicios de Shabat se llevan a cabo semanalmente. La comida kosher en Maastricht está disponible desde la llegada del rabino.
  • Middelburg . La congregación NIG en Middelburg es parte de una congregación que compromete a toda la provincia de Zelanda . Cuenta con unos 40 miembros activos, la mayoría de ellos concentrados en Middelburg y Vlissingen . El Holocausto vio la destrucción de la antigua comunidad judía de Middelburg, pero finalmente, después de 50 años, se inauguró una nueva sinagoga en noviembre de 1994. El 30 de junio de 2004, se celebró un matrimonio judío en la sinagoga, el primero en Middelburg desde la inicio de la Segunda Guerra Mundial en 1940.
  • Nijmegen . La comunidad judía de Nimega fue una vez la comunidad judía más grande y antigua de los Países Bajos, ya existente en la primera parte del siglo XIV. La comunidad fue destruida en 1349 después de las acusaciones de que los judíos habían propagado la peste negra , pero varios judíos se reubicaron en la ciudad nuevamente en 1386. Esta comunidad duró unos 100 años. A principios del siglo XVII se restableció la vida judía. La comunidad creció a unas 530 personas en 1940. En los cinco años siguientes, sin embargo, la comunidad fue destruida en gran parte por los nazis. Esto no impidió que los sobrevivientes reiniciaran la comunidad nuevamente después de que terminó la guerra. En 2000, la comunidad regresó a su sinagoga original del siglo XVII y dejó el edificio del siglo XIX adyacente a lo que una vez fue la sinagoga. La comunidad judía está creciendo desde el traslado a la antigua sinagoga, atrayendo a nuevos judíos interesados. Realiza servicios y todo tipo de eventos culturales, sociales y religiosos.
La sinagoga de la ciudad de Zwolle .
  • Rotterdam . La historia de la comunidad judía de Rotterdam comienza a principios del siglo XVII, con la llegada de varioscomerciantes sefardíes que se instalan en esta ciudad portuaria. La comunidad crece lentamente. A partir de 1650, varios judíos asquenazíes, que huían de la persecución en Polonia y Alemania, también se establecieron en Rotterdam. Con el crecimiento de la ciudad, la comunidad judía también crece, llegando a unos 2.500 a finales del siglo XVIII, lo que la convierte en la segunda comunidad judía más grande de los Países Bajos después de Ámsterdam. Hasta la década de 1930, la comunidad creció aún más, llegando a casi 11.000 al comienzo de la Segunda Guerra Mundial . El Holocausto puso fin a la floreciente vida judía en la ciudad; no sobrevive más del 13% de los judíos de Rotterdam. En la década de 1950, una comunidad de unas 800 personas (no más del 7% del número de antes de la guerra) revitaliza la vida judía nuevamente. Además de la congregación NIK existente, se forma otra congregación judía, esta no es ortodoxa moderna sino de forma liberal, alineada con el NVPJ . La comunidad NIK es hoy en día la segunda congregación NIK más grande de los Países Bajos (Amsterdam es la más grande), dirigida por el rabino Jehoeda Vorst.
  • Utrecht
  • Zutphen . Si bien ya había judíos viviendo en Zutphen durante la Edad Media , el fuerte crecimiento de la comunidad judía solo comenzó a fines del siglo XVIII. Muchos de ellos procedían de Alemania. La comunidad alcanzó el número de 600 personas en 1875. En 1930, la comunidad aún contaba con 532 personas. El Holocausto tuvo un efecto devastador en la vida judía, y solo unos 60 judíos sobrevivieron a la guerra. Esto no impidió que la vida judía resurgiera nuevamente. En 2000, la comunidad se fusionó con las comunidades judías de Apeldoorn y Deventer para formar De Stedendriehoek NIG. Los servicios se llevan a cabo en la sinagoga de Zutphen, mientras que algunos también se celebran ocasionalmente en la sinagoga de Apeldoorn.
  • Zwolle . Con unos 600 en la década de 1930 y 800 en 1940 (entre ellos 121 judíos extranjeros), los judíos de Zwolle sufrieron tremendamente durante el Holocausto, y solo 240 de ellos lograron sobrevivir ocultándose o volviendo con vida de los campos de concentración nazis. . La vida judía se reanudó después de que terminó la guerra, y actualmente hay una comunidad pequeña pero activa, que hace un uso extensivo de la sinagoga de la ciudad.

Comunidades que cerraron o se fusionaron en cualquier momento después de la Segunda Guerra Mundial

  • Aalten . La una vez animada comunidad judía de la pequeña ciudad de Aalten contaba con más de 100 judíos alrededor de 1840. En las décadas siguientes, el número de judíos disminuyó a unos 70 en vísperas de la Segunda Guerra Mundial. Aproximadamente la mitad de la comunidad judía murió durante el Holocausto. Después de la guerra, unos 46 judíos regresaron a la pequeña ciudad, pero finalmente, muchos emigraron, ya sea a las comunidades judías más grandes que aún funcionan en los Países Bajos (como Ámsterdam), oa países como los Estados Unidos de América e Israel.
  • Alkmaar . La comunidad judía de Alkmaar cuenta con unas 70 personas, frente a unas 200 en la década de 1930. Celebró su 400 aniversario el 9 de mayo de 2004.
  • Eindhoven
  • Den Bosch . Los siglos XIII y XIV vieron los primeros relatos de judíos asentados en Den Bosch. La comunidad creció después de los grados de emancipación que igualaron la posición de los judíos dentro de la sociedad holandesa. Había unos 500 judíos viviendo en Den Bosch al comienzo de la Segunda Guerra Mundial; 200 de ellos lograron sobrevivir. La vida judía continuó después de la guerra, pero los servicios semanales se detuvieron en la década de 1970 debido a la disminución del número de miembros de la comunidad. Durante un tiempo,se siguieron celebrando losservicios en los Altos Días Santos .
  • Deventer . Para obtener más información, consulte la sección sobre Zutphen (ver más abajo).
  • Doetinchem . Los primeros judíos se establecieron en Doetinchem durante el siglo XVII. La comunidad alcanzó un máximo alrededor de 1900 cuando unos 260 judíos vivían en estaciudad de Gelderland . Había unos 160 judíos viviendo en Doetinchem en la década de 1930. Unas pocas docenas de judíos de Doetinchem lograron sobrevivir a la Segunda Guerra Mundial ocultándose; el resto fue asesinado en los campos de concentración nazis. Después de la guerra, varias comunidades judías se fusionaron con la de Doetinchem para convertirse en el NIG De Achterhoek ,siendo Achterhoek el nombre de la región de la que forma parte Doetinchem. Desde inmediatamente después del Holocausto ya no hay sinagoga en Doetinchem.
  • Dordrecht . Se fusionó con Rotterdam.
  • Hilversum . La vida judía en Hilversum se remonta a principios del siglo XVIII. Pronto existió una comunidad floreciente, que llegaría a unos 1.000 miembros en la década de 1930. Esto aumentó a unos 1.400 durante el primer año de la Segunda Guerra Mundial, cuando los refugiados judíos alemanes en los Países Bajos fueron reasentados por la fuerza en Hilversum, así como en otros pueblos y ciudades de todo el país. Hilversum fue duramente golpeado por el Holocausto: no más del 10% de sus habitantes judíos sobrevivieron a la guerra. A pesar de eso, la vida judía en Hilversum floreció en las décadas de 1950 y 1960, con unos 200 judíos asistiendo a la sinagoga y participando en la kehillah de Hilversum. Después de eso, los números disminuyeron. En 1990, el Rabinato de las comunidades rurales (IPOR) se instaló en Hilversum. La comunidad de Hilversum se fusionó con la de Bussum .
  • Emmen . La sinagoga de Emmen funcionaba como lugar de culto de NIG Drenthe , la kehilla de laprovincia de Drenthe . Emmen tenía unos 180 habitantes judíos en 1930, de los cuales varias docenas lograron sobrevivir. Las comunidades judías de Assen , Emmen y Hoogeveen se fusionaron en 1988 para formar el NIG Drenthe.
  • Oss . La comunidad judía de Oss experimentó su apogeo en la década de 1930 cuando la comunidad estaba formada por casi 300 personas. El Holocausto, sin embargo, tuvo un efecto devastador, ya que la mayoría de la comunidad judía fue deportada a los campos de concentración nazis en 1942. Hoy en día, el número de judíos en Oss se estima en unas 30 personas. Los fundadores de algunas de las empresas más conocidas pertenecían a la comunidad judía de Oss; como Unilever, Bergos, AKZO, Organon. * Tilburg . Fusionada en Breda.
  • Winterswijk . Aunque la comunidad judía de Winterswijk sufrió severamente durante la Segunda Guerra Mundial, la vida comunitaria se restableció en 1951 con la re-inauguración de la sinagoga presente en esta pequeña ciudad en la parte oriental de los Países Bajos. En ese momento, la comunidad no contaba con más de 30 personas. En los años siguientes, sin embargo, la comunidad se mantuvo relativamente estable, con aproximadamente 22 miembros en 1998. Sin embargo, los servicios se llevan a cabo solo de manera incidental.
  • Zaandam

Galería

Referencias

enlaces externos