Ley de Idiomas Nativos Americanos de 1990 - Native American Languages Act of 1990

Ley de lenguas nativas americanas de 1990
Gran Sello de los Estados Unidos
Título largo Una ley para reautorizar la Ley de Asistencia de Universidades Comunitarias Controladas Tribalmente de 1978 y la Ley de Universidades Comunitarias Navajo.
Siglas (coloquial) NALA
Apodos Ley de lenguas nativas americanas
Promulgado por el 101 ° Congreso de los Estados Unidos
Eficaz 30 de octubre de 1990
Citas
Ley Pública 101-477
Estatutos en general 104  Stat.  1152
Codificación
Títulos modificados 25 USC: indios
Secciones de la USC creadas 25 USC cap. 31 § 2901 et seq.
Secciones de la USC modificadas
Historia legislativa

La Ley de Idiomas Nativos Americanos de 1990 es el título brevemente citado para la orden ejecutiva LEY PÚBLICA 101-477 promulgada por el Congreso de los Estados Unidos el 30 de octubre de 1990. La Ley Pública 101-477 de 1990 dio importancia histórica al repudiar las políticas pasadas de erradicar las lenguas indígenas. declarando como política que los nativos americanos tenían derecho a usar sus propios idiomas. La base fundamental de la declaración de la política fue que Estados Unidos "declara preservar, proteger y promover los derechos y la libertad de los nativos americanos para usar la práctica y desarrollar las lenguas nativas americanas".

Además, "reconocer plenamente el derecho de las tribus indígenas y otros órganos de gobierno, estados, territorios y posesiones de los Estados Unidos a tomar medidas y otorgar estatus oficial a sus lenguas nativas americanas con el fin de llevar a cabo sus propias negocio".

Provisiones

SEGUNDO. 104. Es política de los Estados Unidos:

(1) preservar, proteger y promover los derechos y la libertad de los nativos americanos para usar, practicar y desarrollar las lenguas nativas americanas; (2) permitir excepciones a los requisitos de certificación de maestros para programas federales y programas financiados en su totalidad o en parte por el gobierno federal, para la instrucción en idiomas nativos americanos cuando dichos requisitos de certificación de maestros obstaculicen el empleo de maestros calificados que enseñen en idiomas nativos americanos, y alentar a los gobiernos estatales y territoriales a hacer excepciones similares; (3) alentar y apoyar el uso de los idiomas nativos americanos como medio de instrucción para alentar y apoyar: (A) la supervivencia del idioma nativo americano, (B) oportunidad educativa, (C) mayor éxito y rendimiento estudiantil, (D) mayor conciencia de los estudiantes y conocimiento de su cultura e historia, y (E) mayor orgullo de los estudiantes y la comunidad; (4) alentar a los programas de educación estatales y locales a trabajar con los padres, educadores, tribus indígenas y otros órganos de gobierno de los nativos americanos en la implementación de programas para poner en práctica esta política; (5) reconocer el derecho de las tribus indígenas y otros órganos de gobierno de los nativos americanos a utilizar los idiomas nativos americanos como medio de instrucción en todas las escuelas financiadas por el Secretario del Interior; (6) reconocer plenamente el derecho inherente de las tribus indígenas y otros órganos de gobierno, estados, territorios y posesiones de los nativos americanos de los Estados Unidos a tomar medidas y otorgar estatus oficial a sus idiomas nativos americanos con el fin de llevar a cabo sus propios negocio; (7) respaldar el otorgamiento de competencia comparable lograda a través del trabajo de curso en un idioma nativo americano, el mismo crédito académico que la competencia comparable lograda a través del trabajo de curso en un idioma extranjero, con el reconocimiento de tal dominio del idioma nativo americano por parte de instituciones de educación superior como extranjero satisfactorio. requisitos de ingreso o de grado en el idioma; y (8) alentar a todas las instituciones de educación primaria, secundaria y superior, cuando corresponda, a incluir los idiomas nativos americanos en el plan de estudios de la misma manera que los idiomas extranjeros y a otorgar competencia en los idiomas nativos

Idiomas estadounidenses el mismo crédito académico completo que el dominio de idiomas extranjeros.

-  Sección 104, Ley de lenguas nativas americanas

Historia

En los Estados Unidos, las lenguas nativas americanas se vieron sometidas a presión a través del contacto con las lenguas coloniales superestratos con la llegada de los primeros colonos europeos. Las estimaciones sitúan el número de lenguas nativas en el momento del contacto europeo entre trescientas y seiscientas.

Asimilación

La legislación ordenó el inglés como el idioma exclusivo de instrucción aplicado a las reservas en el siglo XIX. La Ley del Fondo de Civilización de 1819 autorizó fondos asignados a organizaciones como misioneros y agentes y empleados del Gobierno Federal para vivir entre los indios con el fin de educar y asimilar al pueblo indio a los estándares de la sociedad angloamericana. A medida que la cultura extranjera se hizo más dominante, surgieron matices raciales.

A partir de finales del siglo XIX después de las Guerras Indígenas , el gobierno federal estableció internados nativos americanos para educar y asimilar a los niños nativos americanos en la cultura dominante. Muchos funcionarios gubernamentales y observadores creían que las culturas nativas se estaban desvaneciendo y tenían la obligación de preparar a los niños nativos para el futuro. Pero los niños indios fueron sacados de sus hogares y colocados en internados distantes, a menudo con niños de otras tribus. El gobierno federal a menudo operaba las escuelas a través de organizaciones religiosas, tanto protestantes como católicas. Los niños debían aprender inglés y practicar el cristianismo, siendo obligados en las escuelas a abandonar sus culturas nativas. Muchos problemas emocionales y psicológicos que se encuentran hoy en día en las comunidades indígenas tienen sus fundamentos dentro de las experiencias traumáticas de los niños educados en tales escuelas.

La Ley de Asignación de Dawes (1887) tenía la intención de lograr la asimilación de otra manera, dividiendo las tierras comunales y el gobierno tribal en las reservas. Se distribuyeron tierras comunales a los jefes de familia registrados en un esfuerzo por que los indios establecieran la agricultura de subsistencia, el estándar entre las granjas euroamericanas en ese momento. Se convertirían en propietarios privados de tierras. Este cambio perturbó enormemente la vida comunitaria en muchas reservas. Las parcelas de 160 acres eran generalmente demasiado pequeñas para una agricultura exitosa en las Grandes Llanuras debido a las condiciones geográficas y climáticas. Además, los forasteros pronto intentaron adquirir tierras indígenas y las tribus perdieron gran parte de sus propiedades durante las décadas siguientes. Muchos hombres no indios se casaron con mujeres indias en un esfuerzo por apoderarse de sus tierras y propiedades.

Acciones similares habían tenido lugar en las colonias españolas en América. Durante la colonización temprana, los exploradores no indígenas se casaron con mujeres indígenas en Alta California y Nueva España para que la Corona les concediera tierras.

Reconocimiento

No fue hasta el Movimiento de Derechos Civiles que se empezaron a encontrar rastros de reconocimiento y revitalización cultural. Esto comenzó con la aprobación por parte del presidente Johnson de la Ley de Educación Bilingüe de 1968 . Esta Ley fue principalmente una consecuencia dentro del Movimiento de Derechos Civiles y fue para ayudar particularmente a las minorías que hablan español en las escuelas de inglés para ayudar a los estudiantes con el inglés. Sin embargo, la Educación Bilingüe se amplió con el caso Lau v. Nichols . Lau refleja la opinión ahora ampliamente aceptada de que el idioma de una persona está tan estrechamente entrelazado con su origen nacional (el país de donde provienen alguien o sus antepasados) que la discriminación basada en el idioma es efectivamente un sustituto de la discriminación por origen nacional. Aunque esta ley estaba dirigida a estudiantes inmigrantes, los nativos americanos aprovecharon la oportunidad para solicitar fondos para iniciar proyectos para sus propios estudios bilingües que aborden su propio idioma. La reforma posterior iniciada por la administración de Nixon durante la Era de la Autodeterminación devolvió algo de poder soberano a las tribus dentro del autogobierno, con opciones en cuanto a qué programas federales solicitar para financiar las escuelas y los programas de salud. A raíz de la era de la autodeterminación, las tribus y las comunidades territoriales estadounidenses se estaban uniendo para restablecer sus culturas y su idioma.

Orden ejecutiva

En 1974, se promulgó la Ley de Programas de Nativos Americanos como Título VIII de la Ley de Oportunidades Económicas de 1964, para promover el objetivo de la autosuficiencia social y económica de los indios americanos, los nativos de Alaska, los nativos de Hawái y los nativos americanos de las islas del Pacífico a través de programas y proyectos. que: (1) Impulsar las estrategias de desarrollo económico y social desarrolladas localmente (SEDS) y fortalecer las capacidades de gobernanza local según lo autorizado por la Sec. 803 (a); (2) preservar las lenguas nativas americanas autorizadas por la Sec. 803C; (3) mejorar la capacidad del cuerpo gobernante de la tribu indígena para regular la calidad ambiental autorizada por la Sec. 803 (d); y (4) mitigar los impactos ambientales en tierras indígenas debido a las actividades del Departamento de Defensa. Las comunidades que estaban restableciendo sus culturas buscaron apoyo a través de estos programas. En respuesta al declive del idioma en las comunidades nativas americanas y también a los intentos de solo inglés, se inició un poderoso movimiento de base en 1988 en la Conferencia Internacional en el Native Languages ​​Issues Institute. La conferencia produjo una resolución que llegó al senador Daniel K. Inouye , presidente del comité selecto de Asuntos Indígenas del Senado . Dos años más tarde se convirtió en la Ley de Idiomas Nativos Americanos que aborda oficialmente los derechos fundamentales de los pueblos nativos americanos.

Figuras / grupos políticos

Las disposiciones de la ley provienen de la conferencia internacional sobre lenguas nativas americanas y la mayoría de los textos se extraen de una resolución adoptada por la legislatura hawaiana en 1987, que se dirigió al Congreso para promulgar legislación en apoyo de las lenguas nativas americanas. Los fundadores de 'Aha Punana Leo , un programa educativo que revitaliza el idioma hawaiano, William Wilson, presidente de estudios hawaianos en Hilo y su esposa Kauanoe Kamanā , fueron los principales actores cuyos esfuerzos afectaron la resolución hawaiana. A su defensa para cambiar la política nacional se unieron los defensores del idioma indígena americano. En 1988, el senador Daniel K. Inouye presentó una resolución conjunta, pero el Congreso suspendió la sesión sin ninguna acción.

Al año siguiente, Inouye presentó una versión revisada (S. 1781) con nueve patrocinadores, pero la administración Bush se opuso a ella debido a los costos de financiación. Inouye revisó el proyecto de ley con respecto a las preocupaciones administrativas y fue aprobado por el Senado el 3 de abril de 1990 y enviado a la Cámara de Representantes ". Los miembros clave de la Cámara se negaron a permitir que el proyecto de ley fuera del comité debido al uso de idiomas distintos a Inglés en Estados Unidos. Lurline McGregor, asistente de Inouye y gerente del proyecto de ley, buscó un proyecto de ley con un título que no mencionara la palabra "idioma". Un proyecto de ley que Robert D. Arnold, miembro del personal profesional del Comité del Senado de EE. UU. sobre Asuntos Indígenas , quien estaba administrando un proyecto de ley cumplía con los requisitos. Inouye llevó el proyecto de ley al piso y ofreció una enmienda con el texto de su Proyecto de Ley de Lengua Nativa Americana. Fue aprobado por el Senado y luego accedido por la Cámara. El proyecto de ley firmado por Bush se tituló "Reautorizaciones de universidades comunitarias navajo y controladas por tribus", el 30 de octubre de 1990, y también estaba aprobando el Título 1, la Ley de Idiomas Nativos Americanos de 1990.

Enmiendas

El presidente George HW Bush firmó la Ley de Idiomas Nativos Americanos de 1992 el 26 de octubre, "para ayudar a los nativos americanos a asegurar la supervivencia y vitalidad continua de sus idiomas". <Sh programas comunitarios y la construcción de instalaciones. A pesar del testimonio y el apoyo de representantes tribales, lingüistas, grupos lingüísticos y organizaciones nacionales, Dominic Mastraquapa se opuso al proyecto de ley diciendo que la financiación era adecuada. Sin embargo, ninguna subvención en el año fiscal de 1991 incluyó componentes lingüísticos. El apoyo del inglés de EE. UU. Alentó a Inouye a presentar una sustitución del proyecto de ley ". Las nuevas disposiciones alentaron a los gobiernos tribales a establecer asociaciones con escuelas, colegios y universidades. Los fondos de la subvención se utilizarían para equipos de grabación y computadoras para programas de idiomas. Aprobada por unanimidad en el Senado , el proyecto de ley pasó al Comité de Educación y Trabajo . Harris Fawell de Chicago se opuso a la aprobación del proyecto de ley. Incluso con disposiciones para aumentar los fondos de contrapartida local del 10 al 20%, Fawell se negó a permitir que el proyecto de ley llegara a la Cámara. Se alertó a los hawaianos, a los institutos de idiomas y a los defensores, y el teléfono de Fawell recibió más llamadas telefónicas de indios y otros nativos americanos que todos los términos que mantuvo en el Congreso. Se sabía que decía "Por favor, retire a las tropas, dejaremos que el proyecto de ley avance". .

Efectos

El Congreso encontró evidencia convincente de que el rendimiento y el rendimiento de los estudiantes, el orgullo de la comunidad y la escuela y las oportunidades educativas están clara y directamente vinculados al respeto y apoyo del primer idioma del niño.

La Ley del Idioma Nativo Americano de 1990 ha sido un contrapeso al movimiento de solo inglés y ha sido el catalizador para la educación bilingüe en las reservaciones. "La Ley de Idiomas Nativos Americanos de 1990 es la respuesta de los indígenas americanos al movimiento de solo inglés, y el enfoque educativo bilingüe / multicultural de la Ley está respaldado por el lamentable historial de enfoques asimilacionistas a la educación indígena en los Estados Unidos" Jon Reyhner.

Financiadores como ELF han ayudado a poner en marcha programas piloto y defensores como Advocates for Indigenous California Language Survival han ayudado a crear nidos de idiomas y programas de inmersión. El Blackfeet Piegan Institute y el programa Aha Punana Leo son ejemplos de este movimiento.

Desde 2007-2012, se han puesto a disposición fondos para la enseñanza de idiomas en las escuelas públicas a través de la Ley de Preservación de Idiomas Nativos Americanos de Esther Martinez , firmada por el presidente George W. Bush el 14 de diciembre de 2006, para evitar la pérdida del patrimonio y la cultura. "Desde 2000, se han otorgado 390 subvenciones en el marco del programa por un total de casi $ 50 millones para ayudar a preservar las lenguas nativas a través de programas de inmersión lingüística". A partir de septiembre de 2012, la delegación del Congreso de Nuevo México presentó un proyecto de ley para renovar los fondos.

Reautorización

La senadora Lisa Murkowski , republicana por Alaska y el senador Tim Johnson , demócrata por Dakota del Sur, presentaron la Ley de Reautorización de Idiomas Nativos Americanos de 2014 el 5 de mayo de 2014. El nombre completo es "S.2299 - Un proyecto de ley para enmendar la Ley de Nativos Americanos Ley de Programas de 1974 para reautorizar una disposición para asegurar la supervivencia y vitalidad continua de las lenguas nativas americanas ". Otros partidarios incluyen al senador John Walsh (D-Montana).

Una medida relacionada, la Ley de Rendimiento Estudiantil por inmersión en el idioma nativo , introducida el 16 de enero de 2014, "establecería un programa de subvenciones para financiar programas educativos en idioma nativo ".

Ver también

enlaces externos

  • DERECHO PÚBLICO 101-477 - Octubre. 30 DE 1990 TÍTULO I - LEY DE IDIOMAS NATIVOS AMERICANOS
  • Kelsey Klug (19 de julio de 2012). "Ley de lenguas nativas americanas: veinte años después, ¿ha hecho alguna diferencia?" . Supervivencia cultural . Consultado el 7 de agosto de 2012 .
  • Larry L. Kimura (11 de enero de 2010). "Aia Ia Kakou Na Ha'ina - Las respuestas están dentro de nosotros: derechos lingüísticos junto con la supervivencia del idioma" (PDF) . Instituto de Desarrollo de Idiomas Indígenas Americanos (AILDI): Treinta años de tradición de hablar desde nuestro corazón . Consultado el 6 de abril de 2021 .

Notas