Nair - Nair

Nair

Un Nair de Thomas Daniell . Dibujado a lápiz y acuarela en algún momento entre los siglos XVII y XVIII.
Regiones con poblaciones significativas
Kerala
Idiomas
Malayalam , sánscrito
Religión
hinduismo

El Nair / n aɪər / , también conocido como Nayar , son un grupo de indio hindúes castas , descrito por antropólogo Kathleen Gough como "no un grupo unitario, sino una categoría denominada de castas". Los Nair incluyen varias castas y muchas subdivisiones, no todas las cuales históricamente llevaban el nombre de 'Nair'. Estas personas vivían y siguen viviendo en el área que ahora es el estado indio de Kerala . Sus comportamientos y sistemas internos de castas son marcadamente diferentes entre las personas de las secciones norte y sur del área, aunque no hay mucha información confiable sobre quienes habitan el norte.

Históricamente, los nairs vivían en grandes unidades familiares llamadas tharavads que albergaban a los descendientes de un antepasado femenino común. Estas unidades familiares, junto con sus inusuales costumbres matrimoniales, que ya no se practican, han sido muy estudiadas. Aunque el detalle varió de una región a otra, los principales puntos de interés para los investigadores de las costumbres matrimoniales nair fueron la existencia de dos rituales particulares —el thalikettu kalyanam prepuberal y el posterior sambandam— y la práctica de la poligamia en algunas áreas. Algunas mujeres nair también practicaban la hipergamia con los brahmanes nambudiri de la región de Malabar .

Los Nair estuvieron históricamente involucrados en conflictos militares en la región. Tras las hostilidades entre los Nair y los británicos en 1809, los británicos limitaron la participación de los Nair en el ejército británico de la India . Después de la independencia de la India , la Brigada Nair de la Fuerza Estatal de Travancore se fusionó con el Ejército de la India y pasó a formar parte del 9º Batallón del Regimiento de Madrás , el batallón más antiguo del Ejército de la India.

La serpiente es adorada por las familias Nair como guardiana del clan. El culto a las serpientes , una costumbre dravídica , es tan frecuente en el área que un antropólogo señala: "En ninguna parte del mundo el culto a las serpientes es más generalizado que en Kerala". Se encontraron arboledas de serpientes en la esquina suroeste de casi todos los complejos de Nair.

Historia

Periodo temprano

Se disputa el origen del Nair. Algunas personas piensan que el nombre en sí se deriva de nayaka , un significado honorífico "líder del pueblo", mientras que otras creen que se deriva de la asociación de la comunidad con el culto naga de adoración a la serpiente. Christopher Fuller , un antropólogo, ha dicho que es probable que la primera referencia a la comunidad Nair la hiciera Plinio el Viejo en su Historia natural , que data del 77 d.C. Ese trabajo describe lo que probablemente sea el área de la costa de Malabar donde se pueden encontrar los "Nareae, que están encerrados por la cordillera Capitalis, la más alta de todas las montañas de la India". Fuller cree que es probable que los Nareae se refirieran a los Nair y que el rango de Capitalis sean los Ghats occidentales .

Soldados Nair asistiendo al Rey de Cochin : un retrato europeo del siglo XVI . La mayoría de los hombres Nair fueron entrenados en armas, y el papel tradicional de los Nair era luchar en las guerras continuas que caracterizaron la historia de Kerala.

Existen grandes lagunas en la historia temprana conocida de la región de Kerala, que en el siglo I d.C. se cree que estuvo gobernada por la dinastía Chera y que a finales del siglo III d.C. se había roto, posiblemente como consecuencia de un declive del comercio con los romanos . No hay evidencia de Nairs en el área durante este período. Las inscripciones en placa de cobre sobre concesiones de tierras y derechos a asentamientos de comerciantes judíos y cristianos, datadas aproximadamente entre los siglos VII y IX d.C., se refieren a los jefes y soldados Nair de Eranad , Valluvanad , Venad (más tarde conocido como Travancore ). y áreas de Palghat . Como estas inscripciones muestran a los Nair como testigos de los acuerdos entre esos comerciantes y los sucesores de los Cheras, los peruanos , es probable que en ese momento los Nairs fueran jefes vasallos .

Ciertamente, en el siglo XIII, algunos nair eran gobernantes de pequeños reinos y los peruanos habían desaparecido. El comercio con China, que había disminuido durante algún tiempo, comenzó a aumentar una vez más en el siglo XIII y fue durante este período cuando se establecieron dos pequeños reinos Nair. Ambos, en Kolattunad y en Vernad, contenían importantes puertos marítimos, y se expandieron al apoderarse del territorio interior de los jefes vecinos. Aunque el comercio con China volvió a declinar en el siglo XIV, fue reemplazado por el comercio con los árabes musulmanes. Estos comerciantes habían estado visitando la zona durante varios cientos de años, pero sus actividades aumentaron hasta el punto de que se estableció un tercer reino de Nair, basado en el puerto de Calicut . También había pequeños reinos en Walluvanad y Palghat, lejos de la costa. Este período se caracterizó por la guerra continua entre estos diversos reinos, y la mayoría de los hombres capaces de Nair fueron asignados a luchar en estas guerras.

La gran afluencia de viajeros y comerciantes a Kerala había dejado muchos relatos tempranos de los Nair. Estas descripciones fueron inicialmente idealizadas por los europeos por su sociedad marcial, productividad, espiritualidad y por sus prácticas matrimoniales. Algunos ejemplos tempranos de estas obras son '' Viajes '' de John Mandeville (1356), 'El espejo del mundo' de William Saxton (1481) y 'Les sex livres de la republique' de Jean Boudin (1576). Los hombres Nair se describen como educados y educados en fuentes antiguas, y casi todas las descripciones históricas los describen como arrogantes. Las fuentes sobre las mujeres Nair son escasas y fueron escritas por hombres, y estas principalmente comentan sobre su belleza. La sociedad marcial de los Nairs era algo que cubría casi todos los visitantes, y su característica de estar siempre armados está bien descrita.

Los portugueses llegaron a la zona a partir de 1498, momento en el que el Zamorin (rey) de Calicut había pasado a primer plano. Los comerciantes árabes se habían establecido firmemente en su puerto y, aunque el comercio todavía iba a los puertos de los otros dos pequeños reinos, era en cantidades relativamente pequeñas. De hecho, el reino con base en Kolattunad se había dividido en tres reinos aún más pequeños; y el gobernante de Vernad había concedido considerables poderes a los jefes locales dentro de su reino. En el momento de la llegada de los europeos, el título Nair se utilizó para referirse a todas las castas militares. Los portugueses usaban el término Nair para todos los soldados, y antes de 1498 se cree que los Nairs militares o sirvientes se llamaban "Lokar". Gough afirma que el título Nair existía antes de ese momento y se refería solo a las familias que estaban involucradas en el ejército. Los portugueses tenían muchas implicaciones en el sur de la India, incluido su apoyo a los Paravars en una batalla comercial por el control de las pesquerías de perlas de Malabar , pero en los reinos Nair su principal interés era obtener el control del comercio de pimienta . En esto siguieron a los árabes musulmanes, a quienes finalmente marginaron; y fueron seguidos a su vez por los holandeses en 1683. Los británicos y franceses también estaban activos en la región ahora conocida como Kerala, el primero desde 1615 y el segundo desde 1725. Estas diversas potencias europeas se combinaron con uno u otro de los gobernantes Nair , luchando por el control. Una alianza notable fue la de los portugueses con el Reino de Cochin , con quien se pusieron del lado para trabajar contra el poder de los Zamorins de Calicut. Aunque Calicut siguió siendo el más importante de los reinos hasta la década de 1730, su poder se erosionó y los gobernantes de Cochin fueron liberados de ser vasallos de los Zamorins.

Disminución del dominio

En 1729, Marthanda Varma se convirtió en Raja de Venad y heredó un estado que se enfrentaba a la guerra y a los jefes Nair refractarios. Varma redujo el poder de los jefes Nair e introdujo a los brahmanes tamiles para formar un componente central de su administración. Bajo el reinado de Marthanda Varma, la Infantería Travancore Nair (también conocida como Nair Pattalam ) se distinguió en la batalla contra los holandeses en la Batalla de Colachel (1741). El ejército de Nair se reorganizó al estilo europeo y se transformó de una fuerza de base feudal en un ejército permanente. Aunque este ejército todavía estaba formado por Nair, esto había controlado el poder de los jefes locales y era el primer límite al dominio de Nair.

Hubo enfrentamientos entre hindúes y musulmanes durante el período medieval, en particular cuando los ejércitos musulmanes de Mysore invadieron y tomaron el control del norte de Kerala en 1766. Los Nairs de Kottayam y Kadathanad lideraron la resistencia, y los Nairs lograron derrotar a todas las guarniciones de Mysore, excepto a aquellas. en Palakkad. Poco después, Haider Ali murió y su hijo Tipu se convirtió en sultán. Los Nairs de Calicut y South Malabar habían recapturado Calicut y derrotado a un ejército enviado por Tipu para romper el asedio. Esto había provocado que el propio sultán interviniera en 1789 durante el cual muchos hindúes, especialmente nair, fueron mantenidos cautivos o asesinados por musulmanes bajo Tipu Sultan . Muchos Nairs habían huido a la protección de Travancore, mientras que otros participaron en la guerra de guerrillas. Sin embargo, los Nairs de Travancore pudieron derrotar a las fuerzas musulmanas en 1792 en la Tercera Guerra Anglo-Mysore . Después de esto, la Compañía de las Indias Orientales estableció su preeminencia en toda la región de Kerala.

Miembros de la Brigada Travancore Nair, reclutados en 1855. La brigada Nair era el remanente del ejército de Travancore Nair después de la toma de posesión de los británicos.

Los británicos impusieron la siguiente limitación al dominio de Nair. Después de firmar el tratado de alianza subsidiaria con Travancore en 1795, los residentes británicos fueron enviados a la administración de Travancore; la injerencia de los británicos había provocado dos rebeliones en 1804 y 1809, la última de las cuales iba a tener repercusiones duraderas. Velu Thampi, el dewan Nair de Travancore, encabezó una revuelta en 1809 para eliminar la influencia británica del sarkar de Travancore . Después de unos meses, la rebelión fue derrotada y Velu Thampi se suicidó. Posteriormente, los Nair fueron disueltos y desarmados. Hasta ese momento, los Nair habían sido históricamente una comunidad militar, que junto con los brahmanes Nambudiri poseían la mayor parte de las tierras de la región; después, se volvieron cada vez más al servicio administrativo. En ese momento había nueve pequeños reinos Nair y varios jefaturas que estaban vagamente afiliados a ellos; los británicos fusionaron siete de esos reinos (Calicut, Kadattunad, Kolattunad, Kottayam, Kurumbranad, Palghat y Walluvanad) para formar el distrito de Malabar, mientras que Cochin y Travancore quedaron como estados nativos bajo el control de sus propios gobernantes pero con el consejo de los británicos. La rebelión de Velu Thampi había hecho que los británicos desconfiaran de los líderes nair, y el sarkar de Travancore estaba principalmente bajo el control de residentes británicos, aunque el resto de la administración había sido manejado en su mayor parte por brahmanes y nairs no malayali.

El ejército de Travancore se convirtió en la Brigada de Travancore Nair en 1818-1819. La unidad Nair, 1er Batallón de las Tropas de HH Rani, también se incorporó a esta brigada, pero la Brigada sirvió solo como policía hasta la retirada de las tropas de la Compañía de las Indias Orientales en 1836. En 1901, la unidad fue relevada de sus funciones policiales. y puesto a las órdenes de un oficial británico. En 1935, el Regimiento de Travancore Nair y el guardaespaldas del Maharaja se fusionaron y cambiaron el nombre de Fuerza Estatal de Travancore, como parte del sistema de Fuerzas del Estado de la India .

Los cambios en la economía y el sistema legal de finales del siglo XIX habían arruinado a muchos tharavads de Nair. Los líderes de Nair notaron la decadencia de su comunidad y lucharon para lidiar con los problemas relacionados con las luchas internas generalizadas, la desunión y las disputas. Esto contrastaba con otras comunidades que se apresuraron a unirse por intereses de casta. En 1908, los Nair no habían perdido completamente su dominio; todavía tenían la mayor parte de la tierra y todavía habían ocupado la mayoría de los puestos gubernamentales a pesar de la competencia de las castas bajas y los cristianos. El dominio que históricamente tenían los Nairs de su estatus ritual había sido objeto de oposición. La tierra que históricamente habían tenido los Nair se fue perdiendo gradualmente, porque hubo una tasa masiva de transferencia de riqueza a los cristianos y a los hindúes avarna. Los misioneros cristianos también encontraron interés en la disolución de los tharavads, ya que vieron esto como una oportunidad para convertir a los nair.

En 1914, Mannathu Padmanabha Pillai fundó la Nair Service Society (NSS) . Crecer en la pobreza y presenciar el desorden doméstico generalizado y la alienación de la tierra entre los Nair había facilitado a Padmanabhan la creación del NSS. La organización tenía como objetivo responder a estos problemas mediante la creación de instituciones educativas, programas de bienestar y reemplazar costumbres engorrosas como el sistema matrilineal.

Después de la independencia de la India del dominio británico, las regiones de Travancore, el distrito de Malabar y Cochin se convirtieron en el actual estado de Kerala. Es con respecto a los Nairs que viven en las antiguas áreas de Cochin y South Malabar, que a veces se denominan conjuntamente Kerala Central, que hay más información; el disponible para North Malabar es el más escaso. Dos antiguas divisiones del Ejército del Estado de Travancore, la 1ª Infantería Travancore Nayar y la 2ª Infantería Travancore Nayar se convirtieron en 9º y 16º Batallones del Regimiento de Madrás, respectivamente, después de la independencia. El Ejército Nayar de Cochin se incorporó al 17º Batallón.

Cultura

Letras

Históricamente, la mayoría de los nair sabían leer y escribir malayalam y muchos en sánscrito. La explicación de esta alfabetización se atribuyó a las necesidades generales de la administración, ya que muchos nair se desempeñaron como escribas y alguaciles de las cortes reales. Muchos Nair se habían convertido en destacados filósofos y poetas, y desde el siglo XVI en adelante, los Nair contribuyeron cada vez más a la literatura y el teatro. Nairs de las subsecciones más bajas de la comunidad también habían participado en estas tradiciones artísticas. En el siglo XIX, las novelas escritas por Nairs habían tratado temas de cambio social. Estos temas se relacionarían principalmente con el surgimiento de la familia nuclear en reemplazo del antiguo sistema matrilineal. Novelas como, por ejemplo, Indulekha de OC Menon tenían temas que trataban de las limitaciones sociales sobre el amor romántico, mientras que Marthanda Varma de CV Raman Pillai había tratado temas relacionados con el pasado militar de Nair.

Kathakali es un drama de danza que retrata escenas de epopeyas o historias en sánscrito. Históricamente, el drama de la danza fue interpretado exclusivamente por Nairs y siempre se había asociado tradicionalmente con ellos; Los gobernantes y jefes de Nair habían patrocinado el arte, las primeras obras de Ramanattam fueron escritas por un Nair de una familia gobernante, y Kathakali tenía bases en el entrenamiento militar y las costumbres religiosas de Nair. Los primeros actores de Kathakali fueron probablemente soldados de Nair que representaron la danza-drama a tiempo parcial, influenciados por las técnicas de Kalaripayattu. A medida que Kathakali se desarrolló como una forma de arte, creció la necesidad de especialización y detalle. Aquellos que se habían convertido en maestros del arte transmitirían sus tradiciones a sus familias. Estas familias eran la fuente de las siguientes generaciones de estudiantes de Kathakali, y a menudo era el sobrino del maestro el que era elegido como discípulo.

There Comes Papa (1893) de Raja Ravi Varma representa a una mujer Nair en el tradicional mundum neryathum. La pintura también ha sido notada por varios críticos debido a su simbolismo del declive de la matrilinidad Nair.

Atuendo

El atuendo histórico de los hombres de Nair era el mundu , una tela envuelta alrededor de la cintura y luego dejada para colgar casi hasta el suelo, en lugar de remetida como en otras partes de la India. La tela baja se consideraba específica de la casta Nair y, a principios del siglo XX, se observó que en las zonas rurales más conservadoras se podía golpear a un no nair por atreverse a llevar una tela que colgaba cerca del suelo. Los nairs adinerados podrían usar seda para este propósito, y también cubrirían la parte superior del cuerpo con un trozo de muselina con cordones; el resto de la comunidad solía usar un material fabricado en Eraniyal, pero en el momento de la escritura de Panikkar generalmente usaban telas de algodón importadas de Lancashire , Inglaterra, y no usaban nada por encima de la cintura. Los hombres de Nair evitaban los turbantes u otras cubiertas para la cabeza, pero llevaban un paraguas para protegerse de los rayos del sol. También evitaban el calzado, aunque algunos de los ricos usaban sandalias elaboradas.

El vestido histórico de la mujer Nair era el mundu, así como una tela que cubría la parte superior del cuerpo. El mundum neryathum , una prenda que se asemeja más o menos al sari , se había convertido más tarde en la vestimenta tradicional de las mujeres nair. El vestido consistía en una tela atada alrededor de la cintura y una tela que cubría el pecho y se usaba sin blusa. El mundum neryathum se había convertido en la esencia del conjunto sari, que se considera la ropa regional específica de Kerala. Sonja Thomas describe cómo este es un ejemplo de cómo “se dio primacía a las normas culturales de las castas superiores”. Las mujeres Nair también usarían onera ( onnara ), un taparrabos usado como prenda interior por mujeres más conservadoras. Se observó que la ropa interior embellecía y adelgaza la cintura.

Religión y ritual

La deidad principal de los Nairs es Bhagavati , que es la diosa patrona de la guerra y la fertilidad. Bhagavati, fundamental para todos los aspectos de la vida de Nair y venerada como una madre virgen amable y feroz, se identifica con los aspectos de la adoración tanto sánscritos como regionales. La diosa era adorada en los templos de los matrilinajes reales de Nair y también en los matrilinajes de la aldea Nair. El ídolo se colocaría en el lado occidental de la casa o se colocaría en una habitación con otras deidades. Los kalaris también tendrían un área para la adoración de Kali, la manifestación guerrera de Bhagavati.

Las deidades serpiente conocidas como Nāga eran veneradas por los Nairs, y estas deidades se colocaban en un bosquecillo de la propiedad familiar. Las arboledas retratarían un bosque en miniatura hecho para parecerse a Patala , y podrían presentar varios tipos de ídolos. El culto naga era importante para todo el tharavad ya que, como dice Gough, "... podían infligir o evitar enfermedades en general, pero se creía especialmente que eran responsables de la fertilidad o esterilidad de las mujeres tharavad". Gough especula que los nagas eran vistos como símbolos fálicos que representaban los poderes procreadores de los antepasados.

Ídolo de madera del siglo XVII de Kali de Kerala. Kali es la manifestación guerrera de Bhagavati, la deidad patrona de los Nairs.

Los nairs creían en los espíritus, que en algunas ocasiones intentaban domesticar realizando diversos rituales. Según Panikkar, creían en espíritus como Pretam , Bhutam y Pisachu . Pretam es el espíritu de las personas muertas prematuramente; Bhutam , dice Panikkar, "se ve generalmente en distritos pantanosos y no siempre lastima a las personas a menos que se acerquen mucho a él"; y Pisachu es espíritu de mal aire que causa enfermedades. Creyendo que Pretam deambulaba por el lugar de la muerte, advirtieron a la gente que se mantuviera alejada de esas áreas entre las 9 am y las 3 pm. También creían en un elfo cómico llamado Kutti Chattan que sería propenso a hacer travesuras. Creían en el mal de ojo , que los cumplidos de los demás tenían un efecto negativo; también creían que las declaraciones de una persona con kari nakku (lengua negra) tenían un efecto igualmente malo. También creían que el koti de un hombre pobre viendo a alguien comer una comida deliciosa le causaría dolor de estómago y disentería .

Rituales de nacimiento y muerte

Los Nair practicaban tradicionalmente ciertos rituales relacionados con los nacimientos, aunque a menudo solo para los de los primogénitos. De estos, pulicudi fue el más significativo para ellos. Esto implicó frotar aceite de coco en la mujer embarazada, seguido de un baño, vestimenta formal, consulta con un astrólogo sobre la fecha prevista de nacimiento y un consumo ceremonial de jugo de tamarindo , goteado a lo largo de la hoja de una espada. La mujer también seleccionaría un grano, a partir del cual se creía posible determinar el sexo del niño. Este ritual se realizaba frente a la comunidad y contenía muchas referencias simbólicas; por ejemplo, se creía que el uso de la espada convertía al niño en un guerrero.

En los meses posteriores al nacimiento se siguieron otros rituales, incluidos los de purificación y el adorno del niño con un cinturón simbólico para protegerse de la enfermedad, así como una ceremonia de entrega de nombres en la que un astrólogo volvió a jugar un papel importante. También existían varias restricciones dietéticas, tanto para la mujer durante el embarazo como para el niño en los primeros meses de vida.

Aunque se consideraba que el nacimiento contaminaba ritualmente, se pensaba que una muerte en la familia lo era mucho más. En el caso de la muerte del miembro mayor de la familia, sea hombre o mujer, el cuerpo sería incinerado en una pira; para todos los demás miembros de la familia, el entierro era la norma. En cualquier caso, las ceremonias fueron conducidas por el subgrupo de la comunidad de Maran y utilizaron elementos tanto de la superstición como del hinduismo. Las ocasiones de cremación fueron más ritualizadas que las de entierro.

Un elaborado período de luto de catorce días siguió a la cremación, durante el cual la familia realizó varios actos simbólicos alrededor de la pira y se consideró que estaban muy contaminados en términos rituales, por lo que no solo se necesitaban baños regulares, sino también a cualquier otro Nair que Podría tocarlos también debe tomar un baño. El período fue seguido por una fiesta y por la participación en eventos deportivos, en los que también participaron los nair de los pueblos cercanos. Posteriormente, la familia permaneció de luto mientras un miembro masculino realizaba un diksha , durante el cual debía mantener una vida pura. Esto le implicó vivir con un brahmán, bañarse dos veces al día y desistir de cortarse el cabello o las uñas, además de que se le impidiera hablar con mujeres o incluso verlas. En algunos casos, el diksha podría durar un año en lugar de los habituales cuarenta y un días, en cuyo caso habría una celebración considerable al final.

Dieta

La carne de cerdo fue considerada una de las comidas favoritas de los Nair, e incluso se observó que los Nair de alto estatus comían carne de búfalo.

Los nair evitaban la carne de res y muchos no comían cordero. En la actualidad, el alcohol es un componente de los festivales dominados por Nair en Kerala.

Organización social y política

Organización política

Antes de la reorganización de la región por parte de los británicos, Kerala se dividió en alrededor de diez estados feudales. Cada uno de estos estaba gobernado por un rajá (rey) y estaba subdividido en unidades organizativas conocidas como nads . A su vez, los nads se dividieron en dēsams .

La persona que gobernaba el nad era conocida como naduvazhi . Era un papel heredado, originalmente otorgado por un rey, y de un rango ritual más bajo que los linajes reales. Aunque eran familias Nair, generalmente usaban el título de Samantan y eran tratados como vasallos. Sin embargo, algunos naduvazhi eran jefes feudatarios, antiguos reyes cuyo territorio había sido tomado, por ejemplo, por los Zamorins de Calicut. En estos casos, aunque obedecían al rajá , tenían un rango ritual más alto que los zamorin como consecuencia de su larga historia de gobierno; también tenían más poder que los jefes vasallos. Los naduvazhi familias cada veían a sí mismos como una casta distinta de la misma manera como lo hicieron los rajás; no reconocieron a otras familias naduvazhi como iguales a ellos. El naduvazhi mantenía el orden civil y criminal y podía exigir el servicio militar a todos los nair por debajo de él. Por lo general, había una fuerza permanente de entre 500 y 1000 hombres disponibles y el rajá los llamaba cuando era necesario. Por lo general, todos los combates se suspendían durante el período de los monzones de mayo a septiembre, cuando el movimiento por el país era casi imposible. No existieron carreteras, ni vehículos con ruedas ni animales de carga, hasta después de 1766.

Los desavazhi tenían derecho a operar kalaris , que eran escuelas de entrenamiento militar a las que se esperaba que asistieran todos los jóvenes nair a partir de los 12 años. Dejaron de asistir a la edad de 18 años, pero se esperaba que estuvieran disponibles para el servicio militar con un día de anticipación. La función de estas escuelas se volvió menos significativa prácticamente después de la introducción de la Ley de Armas por parte de los británicos, que limitaba el derecho de los nairs a portar armas; sin embargo, continuaron existiendo y proporcionaron alguna formación a los hombres Nair que no asistían a las escuelas de inglés. Este entrenamiento se hizo evidente en los festivales del pueblo, durante los cuales se llevaría a cabo una revisión marcial.

Según Gough, las aldeas tenían generalmente entre una y cuatro millas cuadradas de área y sus tierras solían ser propiedad de una familia terrateniente, que reclamaba un rango ritual más alto que sus otros habitantes. El propietario también solía ser el desavazhi (jefe) y en todos los casos sus familias eran conocidas como jenmis . Estos terratenientes eran de los linajes de las familias reales o jefes feudatarios; o eran familias patrilineales Nambudiri o las propiedades de los templos operados por grupos de esas familias. También eran de los linajes de los jefes vasallos matrilineales Samantan y, finalmente, los jenmis más bajos en términos de rango ritual eran Nairs que habían heredado de antepasados ​​matrilineales a quienes un rey había otorgado la tierra y la jefatura concomitante. En todos los casos, los terrenos no se pueden vender sin el permiso real.

Históricamente, los pueblos eran en su mayoría autosuficientes, con oficios artesanales como la cerámica y la metalurgia presentes en cada uno de ellos. Esto significaba que había poca necesidad de un estrecho control central por parte de los niveles superiores de la jerarquía organizativa, y también significaba que el comercio entre las aldeas era mínimo. Los comerciantes que existían se concentraban principalmente en las ciudades portuarias y consistían en inmigrantes sirios, musulmanes, cristianos y judíos, y los comerciantes hindúes llegaron más tarde de otras partes de la India, así como de los europeos. Los Nair eran los únicos miembros de las organizaciones de la aldea, que existían con fines tales como administrar los asuntos de los templos y, al mismo tiempo, organizar el entrenamiento y el despliegue militares. Se consideraba que una familia Nair era parte de la organización de la aldea, incluso si se habían alejado de ella. Había otras castas en estos pueblos, y también otros grupos religiosos, pero estaban excluidos de las organizaciones. Este arreglo era diferente al que se encontraba en otras partes de la India, y otra diferencia era que cada casa, ya fuera para Nairs o de otra manera, generalmente estaba en su propio recinto. No había tierras comunales, como existía en otros lugares, ni un plan comunal para el diseño de la aldea.

A los nairs no se les permitía realizar ritos en los templos de los sanketams , las aldeas donde la tierra era propiedad de un grupo de familias nambudiri, aunque podían tener acceso al área del patio exterior. A veces no había ningún Nair en estos pueblos. En las aldeas donde existían templos que eran propiedad privada de una sola familia Nambudiri, habría otro templo, dedicado a Bhagavadi , que fue utilizado por los Nair. Fue en las aldeas donde los Nair incluían al jefe que podría haber un solo templo, dirigido por la organización de su aldea.

Organización social

A finales del siglo XIX, el sistema de castas de Kerala había evolucionado hasta convertirse en el más complejo que se podía encontrar en la India. Había más de 500 grupos representados en una estructura elaborada de relaciones y el concepto de contaminación ritual se extendía no solo a la intocabilidad, sino aún más, a la inaccesibilidad . El sistema fue reformado gradualmente hasta cierto punto, y uno de esos reformadores, Swami Vivekananda , observó que representaba una "casa de locos" de castas. El habitual sistema de castas hindú de cuatro niveles, que involucra a los varnas de Brahmin (sacerdote), Kshatriya (guerrero), Vaishya (persona de negocios, involucrada en el comercio, el espíritu empresarial y las finanzas) y Shudra (persona de servicio), no existía. Los kshatriyas eran raros y los vaishyas no estaban presentes en absoluto. Los roles que quedaron vacíos por la ausencia de estos dos rangos rituales fueron asumidos en cierta medida por unos pocos nair y por inmigrantes no hindúes, respectivamente.

Los brahmanes Nambudiri estaban en la cima de la jerarquía de castas rituales y en ese sistema superaban incluso a los reyes. Consideraban a todos los Nairs como Shudra . Debajo de los nambudiris llegaron los brahmanes tamiles y otros inmigrantes posteriores del varna brahmán . Más allá de esto, la clasificación precisa está sujeta a algunas diferencias de opinión. Kodoth ha colocado a la casta Samantan por debajo del rango Kshatriya pero por encima de los Nairs, pero Gough considera que los Pushpagans y Chakyars , ambos de los más altos en el grupo de sirvientes del templo conocidos como Ambalavasis , estaban clasificados entre los Brahmins y los Nairs. al igual que varios otros miembros del grupo Ambalavasi. También cree que algunos Nairs adoptaron el título de Samantan para enfatizar su superioridad sobre otros en su casta. La falta de voluntad de los varnas superiores para participar en lo que consideraban las actividades contaminantes de la actividad industrial y comercial se ha citado como una razón del desarrollo económico relativamente limitado de la región.

Las tradiciones keralitas incluían que ciertas comunidades no estaban permitidas dentro de una distancia determinada de otras castas con el argumento de que "contaminarían" al grupo de rango relativamente más alto. Por ejemplo, los dalit estaban prohibidos dentro de los 64 pies. Del mismo modo, un Nair podría acercarse pero no tocar a un Nambudiri.

Subgrupos

Los Nair se identifican a sí mismos como pertenecientes a muchos subgrupos y ha habido un debate sobre si estos grupos deben considerarse subcastas o una mezcla de ambos y de subdivisiones. Ha habido varios intentos de identificar estos diversos grupos; la mayoría de ellos fueron anteriores al fin del gobierno británico en la India, pero Kathleen Gough también estudió el tema en 1961. Estos análisis guardan similitudes con el Jatinirnayam , una obra malaya que enumeraba 18 subgrupos principales según la ocupación, incluidos bateristas, comerciantes, caldereros, portadores de palanquines, sirvientes, alfareros y barberos, así como filas como Kiriyam e Illam . Aunque el Jatinirnayam en sí mismo no distinguió ningún subgrupo en particular como clasificado más alto, los intentos posteriores de clasificación lo hicieron, afirmando que las diversas ocupaciones eran tradicionales y declarando que solo los grupos de rango más alto eran soldados. Los antropólogos, etnólogos y otros autores creen que el apellido de un Nair era un título que denotaba el subgrupo ( vibhagam ) al que pertenecía esa persona e indicaba la ocupación que la persona ejercía o le fue otorgada por un jefe o rey. Estos nombres incluían al propio Nair , Kurup , Menon y Pillai .

Una reevaluación del amplio sistema de clasificación tuvo lugar a finales de la década de 1950. Fuller, escribiendo en 1975, afirma que el enfoque de la clasificación por el uso de nombres titulares fue un error. La gente podía y se concedía los títulos; y en las ocasiones en que efectivamente se otorga un título, éste no significa, sin embargo, su subgrupo. Sostiene que el esquema general de las subdivisiones

... encarna, por así decirlo, un sistema de castas dentro de un sistema de castas. A excepción de los sacerdotes de alto rango, las subdivisiones de Nayar reflejan todas las categorías principales de castas: aristócratas de alto estatus, militares y terratenientes; artesanos y sirvientes; e intocables. Pero ... esta estructura es ideal más que real.

MN Srinivas observó en 1957 que " Varna ha sido el modelo al que se han ajustado los hechos observados, y esto es cierto no sólo para los indios educados, sino también para los sociólogos hasta cierto punto". En lugar de analizar la estructura de los subgrupos de forma independiente, los comentaristas los habían explicado de manera inapropiada utilizando una estructura social existente pero ajena. De esta metodología inadecuada había surgido la noción de que los grupos eran subcastas en lugar de subdivisiones. También argumentó, en 1966, que "Algunos Nayars" maduraron "en Samantans y Kshatriyas. Los linajes reales de Calicut, Walluvanad, Palghat y Cochin, por ejemplo, aunque de origen Nayar, se consideraban superiores en rango ritual a sus súbditos Nayar. " Es decir, asumieron una posición por encima del estatus que los percibían los demás.

La hipótesis, propuesta por escritores como Fuller y Louis Dumont , de que la mayoría de los subgrupos no eran subcastas surge en gran parte debido a la cantidad de formas en que los Nairs se clasificaron a sí mismos, que excedieron con creces los 18 o más grupos que anteriormente habían sido ampliamente clasificados. aceptado. Dumont adoptó el punto de vista extremo de que los nair en su conjunto no podían definirse como una casta en el sentido tradicional, pero Fuller creía que esto no era razonable, ya que "dado que los nayar viven en una sociedad de castas, evidentemente deben encajar en el sistema de castas". en un nivel u otro ". El censo de la India de 1891 enumeró un total de 128 subgrupos Nair en la región de Malabar y 55 en la región de Cochin, así como otros 10 en el área de Madrás pero fuera de Malabar. Había 44 enumerados en Travancore en el censo de 1901. Sin embargo, estas designaciones eran algo fluidas: los números tendían a subir y bajar, dependiendo de qué fuente y qué investigación se empleara; También es probable que las cifras hayan sido sesgadas por los nairs que reclaman un estatus más alto de lo que realmente tenían, lo que era una práctica común en toda la India. Los datos de los censos de finales del siglo XIX y principios del siglo XX indican que diez de estas numerosas subdivisiones representaron alrededor del 90% de todas las Nairs, que las cinco de mayor rango de estas representaron la mayoría, y que algunas de las subdivisiones declararon tan poco como un miembro. El autor del informe oficial del censo de 1891, HA Stuart, reconoció que algunas de las subdivisiones registradas eran de hecho meras familias y no subcastas, y Fuller ha especulado que las subdivisiones de un solo miembro eran "Nayars satisfaciendo su vanidad, supongo, a través del censo ".

El argumento revisionista, cuyos partidarios también incluyen a Joan Mencher , propone un sistema mixto. Las divisiones más grandes eran de hecho subcastas, ya que demostraban estabilidad de estatus, longevidad y distribución geográfica; sin embargo, las divisiones más pequeñas eran fluidas, a menudo de vida relativamente corta y estrecha en la ubicación geográfica. Estas divisiones, como Veluttetan , Chakkala y Vilakkittalavan , tomarían títulos como Nair o Nayar para mejorar su estatus social, como también era la práctica con otras castas en otros lugares, aunque a menudo no eran reconocidos como miembros de casta por los superiores. rangos y otros Nair no se casarían con ellos. También se ha postulado que algunas familias exógamas se unieron para formar pequeñas divisiones como consecuencia de experiencias laborales compartidas con, por ejemplo, un jefe local Nambudiri o Nair. Estos grupos luego se convirtieron en una subdivisión endogámica , de manera similar a los desarrollos de subdivisiones en otras castas en otros lugares. Cuantas más subdivisiones se crearon, más oportunidades hubo para la movilidad social dentro de la comunidad de Nair en su conjunto.

Incluso los Nairs de mayor rango, siendo los reyes y jefes, no eran más que subdivisiones "supereminentes" de la casta, en lugar de los Kshatriyas y Samantans que decían ser. Sus afirmaciones ilustraron que los deseos y aspiraciones de autopromoción se aplicaban incluso en la cima de la comunidad y esto se extendía hasta que cada familia se negaba a admitir que tenía pares en el rango, aunque reconocerían a los que estaban por encima y por debajo de ellos. La membresía de estos dos subgrupos fue estadísticamente insignificante, siendo una pequeña fracción del 1 por ciento de la población regional, pero el ejemplo de comportamiento aspiracional que establecieron se filtró a los rangos significativos debajo de ellos. Estas subdivisiones podrían adoptar un nuevo nombre o alejarse de cualquier asociación con una ocupación ritualmente degradante para ayudar a sus aspiraciones. Lo más significativo es que adoptaron la hipergamia y utilizarían los rituales de thalikettu kalyanam y sambandham , que constituían su versión tradicional de una ceremonia matrimonial, con el fin de avanzar por asociación con participantes de mayor rango y también para disociarse de su rango existente y de aquellos. debajo.

Intentos de lograr la cohesión de casta

La Sociedad de Servicios Nair (NSS) fue fundada en 1914. Nossiter ha descrito su propósito en la fundación como "... liberar a la comunidad de la superstición, el tabú y las costumbres ajenas, establecer una red de instituciones educativas y de bienestar, y defender y promover los intereses de Nair en la arena política ". Devika y Varghese creen que el año de formación fue 1913 y argumentan que la negación percibida del "derecho natural" de las castas superiores a ocupar cargos electos en Travancore, un estado hindú, había presionado la fundación del NSS.

Todavía en 1975, el NSS todavía contaba con la mayor parte de su apoyo en la región central de Travancore, aunque también cuenta con numerosos grupos de satélites en todo el mundo.

Desde sus primeros años, cuando sostenía que los Nair debían unirse para convertirse en una fuerza política, argumentó que los miembros de la casta deberían dejar de referirse a sus subdivisiones tradicionales y, en cambio, verse a sí mismos como un todo. A partir de entonces, la información del censo parece haberse vuelto poco confiable en lo que respecta a las subdivisiones, en parte al menos debido a la campaña NSS para garantizar que los encuestados no proporcionaran la información que se les solicitó. La NSS también promovió el matrimonio en las diversas divisiones en un intento adicional de promover la cohesión de casta, aunque en este caso solo tuvo un éxito limitado. De hecho, incluso en la década de 1970 era probable que el matrimonio entre subdivisiones en general fuera raro, y este fue ciertamente el caso en el área central de Travancore.

Fuller concluyó, en 1975, que

... la cuestión de qué es (o era) la casta Nayar: es un grupo social grande y con nombre (o, quizás preferiblemente, una categoría) con un estatus estable, frente a otras castas en Kerala. Sin embargo, no es un grupo solidario y, a pesar de los esfuerzos de la NSS, nunca es probable que se convierta en uno.

La influencia de la NSS, tanto dentro de la comunidad como en la esfera política más amplia, ya no es tan significativa como antes. Intentó reafirmar su influencia en 1973, cuando estableció su propio partido político, el Partido Nacional Demócrata, pero esto duró solo hasta 1977.

En la actualidad

Hoy, el gobierno de la India no trata a la comunidad Nair como una entidad única. Clasifica a algunos, como los Illathu y Swaroopathu Nairs, como una casta avanzada, pero a otros sectores, como los Veluthedathu, Vilakkithala y Andhra Nairs, como Otras clases atrasadas . Estas clasificaciones tienen el propósito de determinar qué grupos de personas en ciertas áreas están sujetos a políticas de discriminación positiva con fines de educación y empleo.

Sistema matrilineal histórico

Tharavad

Un tharavad típico reproducido del artículo de Panikkar publicado en 1918. Las letras mayúsculas y minúsculas representan mujeres y hombres respectivamente. Suponiendo que las mujeres A, B y C estuvieran muertas y el miembro masculino más antiguo karnavan fuera d, si los miembros masculinos t, k y otros exigieran la partición, la propiedad se dividiría en tres partes.

Nairs operaba una estructura familiar conjunta matrilineal ( marumakkathayam ) llamada tharavad , por la cual las familias descendientes de un antepasado común vivían bajo un solo techo. Los tharavads que constan de 50 a 80 miembros no eran infrecuentes y se ha informado de algunos con una membresía de hasta 200. Solo las mujeres vivían en la casa principal; los hombres vivían en habitaciones separadas y, en algunas ocasiones, vivían en una casa separada cercana. Las familias se dividieron en los casos en que se volvieron difíciles de manejar y durante la crisis entre sus miembros. Cuando se dividió, la propiedad familiar se separó según las líneas femeninas. El karnavan , el miembro masculino más antiguo del tharavad , tenía la autoridad para tomar decisiones, incluido el poder para administrar la propiedad común. Panikkar , un conocido escritor de la comunidad Nair, escribió en 1918 que,

La autoridad en la familia la ejerce el miembro mayor, que se llama karnavan . Tiene el control total de la propiedad común y administra los ingresos tanto como le place. Organiza matrimonios ( sambandham ) para los niños y las niñas de la familia. Hasta hace poco tenía todo el poder (al menos en la práctica) de alienar todo lo que les pertenecía. Su voluntad era ley indiscutible. Esto es, quizás, lo que se pretende transmitir con el término Matri-potestas en las comunidades de ascendencia femenina. Pero conviene recordar que entre los Nayar el autócrata de la familia no es la madre, sino el hermano de la madre.

El esposo visitó el tharavad por la noche y se fue a la mañana siguiente y no tenía ninguna obligación legal con sus hijos, que recaía enteramente en el karnavan . En las familias de Nair, a los hombres y mujeres jóvenes de aproximadamente la misma edad no se les permitía hablar entre ellos, a menos que la hermana del joven fuera considerablemente mayor que él. La esposa de karnavan tenía una relación inusual en su tharavad, ya que ella pertenecía a otro diferente y sus intereses residían allí. Panikkar escribió que Karnavan amaba al hijo de su hermana más que al propio y cree que se debe principalmente a la inestabilidad de los matrimonios Nair. La tasa de divorcios era muy alta ya que tanto el hombre como la mujer tenían el mismo derecho a poner fin al matrimonio. Enangar era otra familia con la que un tharavad permanecía estrechamente relacionado; algunas familias relacionadas formaron un grupo social cuyos miembros participaron en todas las actividades sociales. Nakane escribió en 1956 que los tharavads como unidad funcional habían dejado de existir y los grandes edificios que alguna vez habían albergado grandes tharavads estaban ocupados por solo unos pocos de sus restos.

Sistema de matrimonio

Fuller ha comentado que "el sistema matrimonial de los Nayars los ha convertido en una de las comunidades más famosas de todos los círculos antropológicos", y Amitav Ghosh dice que, aunque los sistemas matrilineales no son infrecuentes en las comunidades de la costa sur de la India, los Nair "han alcanzó una eminencia incomparable en la literatura antropológica sobre matrilinealidad ". Ninguno de los rituales sobrevive de manera significativa en la actualidad. Dos formas de matrimonio ritual eran tradicionales:

• el rito previo a la pubertad para las niñas conocido como thalikettu kalyanam , que solía ser seguido por sambandham cuando alcanzaban la madurez sexual. El sambandham era el punto en el que la mujer podía tomar una o más parejas y tener hijos con ellas, dando lugar a las teorías de que participaban en prácticas poliándricas . Un ritual llamado tirandukuli marcaba la primera menstruación y por lo general tenía lugar entre estos dos eventos.
• una forma de hipergamia, por la cual Nairs de alto rango se casaba con Samantans, Kshatriyas y Brahmins.

Existe un gran debate sobre si los rituales tradicionales Nair se ajustaban a la definición tradicional de matrimonio y cuál de thalikettu kalyanam o sambandham podría reclamarlo. Thomas Nossiter ha comentado que el sistema "estaba tan vagamente organizado que planteaba dudas sobre si existía el 'matrimonio'".

Thalikettu kalyanam

El thali es un emblema con forma de hoja y que se usa como collar. Su uso se ha comparado con un anillo de bodas, ya que para la mayoría de las mujeres en el sur de la India denota que están casadas. El thalikettu kalyanam era el ritual durante el cual el thali se ataba con un trozo de cuerda alrededor del cuello de una niña Nair. Si la niña llegara a la pubertad antes de que tuviera lugar la ceremonia, en teoría habría quedado fuera de casta, aunque es probable que esta restricción no se haya observado de hecho.

Por lo general, el ritual se realizaba aproximadamente cada 10 a 12 años para todas las niñas, incluidos los bebés, dentro de un tharavad que no había sido objeto de él anteriormente. Los grupos de mayor rango dentro de la casta, sin embargo, realizarían el ritual con mayor frecuencia y, en consecuencia, el rango de edad en el que ocurrió fue más estrecho, aproximadamente entre los 10 y los 13 años. Esta mayor frecuencia reduciría la probabilidad de que las niñas de dos años. generaciones involucradas en la misma ceremonia, que estaba prohibida. El karnavan organizó el elaborado ritual después de recibir el consejo de aldeanos prominentes y también de un astrólogo tradicional, conocido como Kaniyan . Se construyó un pandal para la ceremonia y las niñas lucieron adornos que se usan específicamente solo en esas ocasiones, además de tomar un baño ritual en aceite. Los adornos a menudo se prestaban ya que solo unos pocos aldeanos los poseerían. La persona que ató el thali sería transportada en un elefante. Cuanto más alto sea el rango de esa persona, mayor será el prestigio reflejado en el tharavad , y también viceversa, ya que algunas personas probablemente se negarían a actuar como nivel para disociarse de un grupo y así reforzar sus afirmaciones de ser miembros de un grupo. grupo superior. Aunque la información está lejos de ser completa, los que ataron el thali para las niñas de las aristocráticas familias Nair de Cochin en Kerala central parecen haber sido generalmente Samantans, que tenían un rango superior, u ocasionalmente los Kshatriyas, que eran aún más altos. Los brahmanes Nambudiri de Kerala central actuaron en ese papel para la casa real de Cochin (que eran Kshatriyas), pero es menos seguro si lo hicieron para otros Kshatriyas. Los Kshatriyas empatarían para los Samantans. Tener el thali de cada niña atada por un hombre diferente era más prestigioso que tener un nivel realizando el rito para varias niñas. Después de la unión thali siguieron cuatro días de banquete, y al cuarto día se disolvió el matrimonio.

La niña a menudo nunca volvió a ver al hombre que ató el thali y luego se casó con otro hombre durante el sambandham . Sin embargo, aunque no lamentó la muerte de su esposo en Sambandham ni quedó viuda, sí observó ciertos rituales de duelo por la muerte del hombre que le había atado el thali . Panikkar sostiene que esto prueba que el matrimonio religioso real es el thalikettu kalyanam , aunque también lo llama un "matrimonio simulado". Él cree que pudo haber surgido para servir como un punto de demarcación religiosa. La moralidad sexual era laxa, especialmente fuera de los rangos más altos, y tanto las rupturas como los reajustes de relaciones eran comunes; el thali kalyanam legitimó el estado civil de la mujer a los ojos de su fe antes de que se involucrara en las actividades amorales que eran una práctica común.

Tres chicas Nayar de Travancore (1872) de Ramaswami Naidu. Los niños nair en tharavads normalmente jugaban entre ellos, hacían pequeños recados y tareas, y probablemente más tarde se someterían juntos a la ceremonia de vinculación thali.

Se ha observado que hubo variaciones en la práctica. Los ejemplos incluyen que la persona que ató el thali podría ser un pariente femenino cercano, como la madre o la tía de la niña, y que la ceremonia conducida por esas personas podría tener lugar fuera de un templo o como una pequeña ceremonia al lado de un lugar más lujoso. thalikettu kalyanam en lugar de tharavadu . Estas variaciones fueron probablemente excepcionales y se habrían aplicado a las familias más pobres. Fuller también ha señalado que si cada niña tenía su propio nivel thali , en lugar de utilizar uno para realizar el ritual para varias niñas en la misma ceremonia, esto presentaba la posibilidad de una divergencia posterior de estatus con la línea matrilineal del tharavadu , lo que lleva a más subdivisiones y una mayor probabilidad de que una o más de las niñas mejoren su estatus más adelante en la vida.

Sambandham

Panikkar dice que para Nairs el matrimonio real, a diferencia del simbólico, era sambandham , una palabra que proviene del sánscrito y se traduce como "unión buena y cercana". La mujer Nair tenía relaciones de sambandham con Brahmins y Kshatriyas, así como con otros Nairs. Opina que el sistema existió principalmente para facilitar la boda de mujeres nair con brahmanes nambudiri. En la región de Malabar, solo al miembro masculino mayor de una familia brahmán se le permitía casarse dentro de su casta. Hubo algunas circunstancias en las que a un varón más joven se le permitió hacerlo, con el consentimiento del hijo mayor o cuando no podía contraer matrimonio. Este sistema fue diseñado para proteger sus tradiciones de patrilinealidad y primogenitura . Una consecuencia de esto fue que a los hijos menores se les permitió casarse con mujeres de las subdivisiones más altas de la casta Nair. Las mujeres Nair podían casarse con el hombre que les había atado el thali , siempre que no estuviera restringido de otra manera por las reglas de que las mujeres no podían casarse con un hombre de una casta o subdivisión inferior, ni casarse con nadie en la línea directa de ascendencia matrilineal. (por muy atrás que sea) o parientes cercanos en la línea patrilineal, ni un hombre menos de dos años mayor que ella.

La ceremonia de sambandham fue simple comparada con el thalikettu kalyanam , estando marcada por el regalo de ropa ( pudava ) a la novia frente a algunos miembros de la familia de ambas partes del arreglo. También puede haber otros obsequios, presentados en el momento de los principales festivales malayos. Si la pareja de sambandham era un hombre brahmán o el hijo de la hermana del padre de la mujer (que se consideraba un matrimonio adecuado porque estaba fuera de la línea directa de ascendencia femenina), entonces la presentación fue un asunto discreto. Sin embargo, los rituales de sambandham eran más elaborados, a veces incluyendo fiestas, cuando un "extraño" de dentro de la casta Nair se casaba con la mujer. La ceremonia tuvo lugar en un día considerado auspicioso por los sacerdotes.

La relación de sambandham generalmente la arreglaba el karanavan, pero ocasionalmente surgían de una mujer que atraía a un hombre en un templo, piscina u otro lugar público. El primer sambandham de un hombre se consideró trascendental y su capacidad para entablar un gran número de tales relaciones aumentó su reputación en su comunidad. Las relaciones de Sambandham podrían romperse, debido a diferencias entre los cónyuges o porque un karavanan lo obligó a ser presionado por un hombre de rango superior que deseaba casarse con la mujer. El matrimonio por sambandham no fue legalmente reconocido ni vinculante. La relación podría terminar a voluntad y los participantes podrían volver a casarse sin ramificaciones. Los intentos de regular los matrimonios de Sambandham por la Ley de Regulación de Nayar de 1912 en Travancore y la Ley de Matrimonio de Malabar de 1896 en el Malabar Británico no tuvieron mucho éxito.

Cualquier hijo que tuviera la mujer tenía que ser reclamado por uno de sus socios de Sambandham si quería evitar ser excluida de la casta, vendida como esclava o incluso ejecutada. Existía la presunción de que los niños no reclamados eran consecuencia de que ella tuviera una relación con un hombre de una casta inferior, lo que no podría ser el caso si el niño fuera reclamado debido a las restricciones de casta impuestas en la selección de las parejas de sambandham :

... una casta es una agrupación bilateral y el lugar de un niño en la sociedad de castas no puede ser determinado por un solo padre. Además, el sistema indio de atribución de estatus, en la mayoría de las circunstancias, prohíbe las relaciones sexuales entre una mujer y un hombre de estatus inferior a ella, y generalmente niega a cualquier hijo nacido de tal unión la pertenencia a la casta de cualquiera de los padres. Por estas razones, es necesario cierto reconocimiento de la paternidad y una garantía de que el genitor tiene el estatus correcto, incluso si es solo el mínimo de un hombre que afirma la paternidad.

Hipergamia

La tradición brahmán de Nambudiri, que limitaba el alcance del matrimonio dentro de su propia casta, llevó a la práctica de la hipergamia. Gough señala que

Estas uniones hipergámicas eran consideradas por los brahmanes como un concubinato socialmente aceptable, ya que la unión no se inició con ritos védicos, los niños no fueron legitimados como brahmanes y ni la mujer ni su hijo recibieron los derechos de los parientes. Sin embargo, por las castas matrilineales, las mismas uniones se consideraban matrimonio, ya que cumplían las condiciones del matrimonio nayar ordinario y servían para legitimar al niño como un miembro aceptable de su linaje y casta matrilineal.

La disparidad en la clasificación de casta en una relación entre un hombre brahmán y una mujer nair significaba que la mujer no podía vivir con su (s) esposo (s) en la familia brahmán y, por lo tanto, permanecía en su propia familia. Los hijos resultantes de tales matrimonios siempre se convirtieron en Nair. Panikkar sostiene que es este tipo de relación la que resultó en el sistema matrilineal y matrilocal. También se ha argumentado que la práctica, junto con la selección juiciosa del hombre que ató al thali , formaba parte de la cultura de aspiraciones Nair por la cual buscarían mejorar su estatus dentro de la casta. Además, eso

... entre los Nayars de rango superior (y Kshatriyas y Samantans) en contraposición a los Nayars "plebeyos", no hay dos subdivisiones admitidas en el mismo estatus. Así, las relaciones establecidas por el rito alto [es decir, el thalikettu kalyanam ] y la unión de sambandham fueron siempre hipergamas.

Aunque es cierto que, en teoría, la hipergamia puede causar una escasez de mujeres casaderas en los rangos más bajos de una casta y promover un movimiento social ascendente desde las subdivisiones inferiores de Nair, el número involucrado habría sido muy pequeño. No era una práctica común fuera de los grupos de subcastas superiores.

Poliandria

Fuller sostiene que hay pruebas abrumadoras de que tanto las mujeres como los hombres de Nair tenían más de una pareja de Sambandham al mismo tiempo, que "tanto hombres como mujeres podían tener varias parejas a la vez, y cualquiera de las partes era libre de romper la relación, por cualquier motivo". razón o por ninguna, cuando quisieran ".

Él cree que tanto los sambandham poliandrosos como la hipergamia eran más comunes en el centro de Kerala. En el norte de Travancore no parece haber habido una prevalencia tan grande de hipergamia debido a la relativa escasez de brahmanes que viven allí. Fuller cree que en el sur de Travancore, relativamente indocumentado, la monogamia pudo haber sido predominante, y que aunque la familia conjunta matrilineal todavía se aplicaba, generalmente era el caso que la esposa vivía con el tharavad de su esposo.

Nancy Levine y Walter Sangree afirman que si bien las mujeres Nair estaban involucradas conyugales con varios hombres, los hombres también estaban casados ​​con más de una mujer. Las mujeres y sus maridos no vivían juntos y su relación no tenía otro significado que "enlace sexual" y legitimidad para los niños.

Mujer Nayar reclinada (1902) de Raja Ravi Varma muestra a una dama Nair, identificada como el personaje Indulekha, un personaje principal de una novela malayalam del mismo nombre. La novela había criticado el sistema matrilocal y matrilineal de Nair; en particular, las relaciones con los brahmanes Nambudiri.

Gough ha ido más lejos que Fuller con respecto a la interpretación de los eventos en el norte, creyendo que no hay evidencia de poliandria en esa área. Ella sostiene que todos los diarios de viajes europeos que describen la poliandria provienen de la región de Kerala Central. Gough señala las diferentes experiencias personales de los comentaristas anteriores de Nair y que esto podría explicar de alguna manera el pronunciamiento variado: Panikkar, que cuestiona la existencia de la poliandria, proviene de la región norteña de Travancore; que A. Aiyappan , que reconoce su existencia, proviene del centro de Kerala; y que ambos han basado sus escritos en costumbres con las que crecieron en sus muy diferentes entornos.

Declive de las prácticas tradicionales

Las prácticas de thalikettu kalyanam , los sambandham poliandrosos , y también la existencia de grandes tharavads declinaron durante el siglo XIX, al igual que la hipergamia. La monogamia y las pequeñas unidades familiares nucleares se convirtieron en la norma, al igual que en otras partes del país. Este proceso ocurrió más rápidamente en algunas áreas que en otras, y en el centro de Kerala los sistemas tradicionales aún perduraban hasta la década de 1960, aunque la hipergamia había desaparecido en gran parte en todas partes en la década de 1920. Una posible razón de las diversas tasas de cambio en la región radica en el grado en que las diversas economías agrarias locales fueron dominadas por los Nair.

VKS Nayar ha dicho que "el sistema matrilineal tiende a producir una sociedad a la vez jerárquica y autoritaria en perspectiva. El sistema se construye en torno al orgullo familiar y la lealtad al karavanar ". Nossiter cita esto como una de las razones por las que era "congruente con el papel de una casta militar en una sociedad feudal". y explica que el declive del papel guerrero tradicional, el surgimiento de una economía basada en el dinero, junto con el fin de la esclavitud agrícola y los efectos de la educación occidental, se combinaron para provocar el declive de las prácticas tradicionales. Todos estos factores tuvieron un impacto durante el siglo XIX y causaron la erosión del dominio social que alguna vez tuvieron los Nair, llegando finalmente a un punto en algún momento entre la Primera Guerra Mundial y la Segunda Guerra Mundial en el que ese dominio se perdió, aunque hubo un intento de reafirmarlo en Travancore durante la década de 1930 cuando el Diwan Sir CP Ramaswamy Iyer adoptó una postura pro-Nair y una actitud opresiva hacia comunidades como los cristianos sirios. Los principales beneficiarios del cambiante equilibrio de la influencia social fueron los cristianos sirios y los ezhavas. Los primeros, en particular, estaban en condiciones de adquirir, a menudo por subdivisión, los edificios y propiedades de tharavad económicamente inviables en la época de la Gran Depresión . El papel de la Sociedad de Servicios Nair en la campaña con éxito para cambios continuos en las prácticas y la legislación relacionadas con el matrimonio y la herencia también jugó su papel. Este colapso de la sociedad rural facilitó el surgimiento de los movimientos políticos socialistas y comunistas en la región.

Demografía

La Encuesta Socioeconómica de 1968 del Gobierno de Kerala indicó que la población de la comunidad de Nair era aproximadamente el 14,5% (2,9 millones) de la población total del estado.

Ver también

• C. Krishna Pillai
• Lista de Nairs
• Nambiar
• Mamankam
• Moopil Nair
• Onnu Kure Áyiram Yogam
• Ceremonias y costumbres nair

Referencias

Notas

Citas

Bibliografía

• Zarrilli, P. (1984). El complejo Kathakali: actor, interpretación y estructura . Publicaciones Abhinav. ISBN 978-81-7017-187-4. Consultado el 7 de enero de 2019 .

enlaces externos

• "Documentos coloniales digitales (India)" . Archivado desde el original el 1 de septiembre de 2007.