Muraqabah - Muraqabah

El exterior de una zāwiyah, un lugar donde los sufíes llevaban a cabo sus sesiones de murāqabah, que generalmente era en una sección privada de una mezquita.

Murāqabah ( árabe : مراقبة , lit .: "observar") es meditación sufí . A través de murāqabah, una persona vela por su corazón (espiritual) y obtiene una visión de la relación del corazón con su creador y su propio entorno. Murāqabah es un concepto central en las ṭarīqas (en árabe: "órdenes sufíes") quese encuentran comúnmente. El objetivo de murāqabah es purgar el carácter básico de uno y desarrollar un carácter elevado en su lugar.

Etimología y significado

La palabra murāqabah se deriva de la base de rā-qāf-bāʿ. La base tiene el significado de vigilar y vigilar con la expectativa de notar cualquier cambio, cualidades únicas o anormalidades de una cosa determinada. La palabra también está en la escala de verbos tres, lo que da una connotación de exageración, esfuerzo excesivo y asociación. Esto implica entonces que el que está haciendo murāqabah es diligente y trabajador con la expectativa de que alguien más también esté haciendo una tarea similar.

En árabe antiguo, la palabra murāqabah se refería a alguien que miraba el cielo nocturno. Escanearían el cielo con la esperanza de ver los primeros signos de estrellas tempranas para comenzar su viaje. Debido al intenso calor y al terreno difícil de la Península Arábiga, la capacidad de reconocer las constelaciones y sus divergencias estacionales fue una habilidad fundamental. En el poema clásico, “el observador de la noche está tan vigilante como un pez en busca de agua”.

Esta etimología se puede conectar con el significado lingüístico y técnico moderno de lo que se entiende hoy por murāqabah. Se considera que Murāqabah tiene perspectivas gemelas, ambas con una connotación de persistencia y esfuerzo. Según al-Qushayrī (fallecido en 465/1072) y al-Jurjānī (fallecido en 816/1413), murāqabah es para que uno se dé cuenta de que su Señor está perpetuamente al tanto de Sus subordinados. La persona no solo está continuamente en un estado de atención plena, sino que también es consciente de que su Señor también lo está, creando una relación recíproca.

Decoro y etiqueta

Uno de los sentimientos más significativos del gran filósofo y teólogo Al-Ghāzālī (fallecido en 505/1111) se centra en la conciencia de Dios; propaga que es obligación de la creación estar en constante conciencia de su Creador. Eso es obedecerle constantemente. El conocimiento eterno del Creador abarca la existencia efímera de los mortales, desde antes de su concepción hasta las edades posteriores a su fallecimiento. Su Conocimiento envuelve lo externo, lo interno y lo metafísico. Él es el Señor y Creador, glorificado sea. Una vez que uno entiende esto, debe seguir un nivel de etiqueta y protocolo que se limita a:

Tener humildad (ar. Tawāḍuʾ) y modestia (ar. Ḥayāʿ)

Quedarse en silencio y solo hablar cuando sea apropiado, como se menciona en la narración, "el que cree en Alá y en el Último Día solo debe hablar bien o quedarse callado".

Decida hacer lo mejor que pueda en cada acción.

Apresúrate a hacer buenas obras y evitar el pecado.

Estar contento con lo que uno debe afrontar a diario (ar. Al-raḍāʿ bi al-qaḍāʿ).

Reflexión continua sobre el propio estado interno y el mundo que los rodea.

Defendiendo la verdad.

Dentro de una zāwiyah, un lugar donde los sufis llevaban a cabo sus sesiones de murāqabah, que generalmente era un asunto privado.

Los beneficios físicos de murāqabah son similares a los beneficios de la meditación estándar . Hablando metafísicamente, el resultado pretendido de murāqabah es abstenerse de cualquier acción contraria a lo que es obligatorio. y, en última instancia, mantener la atención plena en un estado en el que el Señor los encuentre (en estado de atención plena) donde está complacido con ellos y no uno en el que esté disgustado con ellos.

Para continuar progresando en murāqabah, uno debe ser constante durante un largo período de tiempo para experimentar los beneficios antes mencionados. Aunque puede resultar difícil al principio, uno siempre puede recuperar su estado de atención después de reconocer un cambio con respecto a su estado inicial.

Etapas

Aquí están las etapas de Maqāmāt (árabe: مقامات) en las que los sufíes han categorizado ampliamente su viaje de ascensión. La categorización es arbitraria y cada nivel generalmente se divide en varios subniveles. Durante el proceso de iluminación , algunas etapas pueden fusionarse o superponerse entre sí.

  • Fanāʾ Fī al-Shaykh - Conviértete en Uno o Aniquila en o con el Maestro, Guru, Maestro o Murshid
  • Fanāʾ Fī al-Rasūl - Conviértete en uno y aniquilado en o con Muhammad
  • Fanāʾ Fī al-Qurʾān - Conviértete en Uno y Aniquilado con el Corán y sus mandamientos.
  • Fanāʾ Fī ʾilāh - Conviértete en Uno y Aniquila en Dios o con Dios.

Somnolencia

Este es el nivel inicial de meditación. Una persona que comienza a meditar a menudo entra en un estado de somnolencia o sueño ( ghanood غنود ). Con el paso del tiempo, la persona entra en un estado entre el sueño y la vigilia. La persona puede recordar haber visto algo, pero no específicamente qué es. Este tema es bien conocido y practicado entre los estudiosos de la interpretación de los sueños.

ʾIdrāk

(Árabe: إدراك - cognición) Con la práctica continua de la meditación, la somnolencia de la meditación disminuye. Cuando la mente consciente no es reprimida por el sueño y es capaz de concentrarse, la persona puede recibir el conocimiento espiritual de su mente subconsciente . En esta etapa, la persona no puede ver ni oír nada, pero puede experimentarlo o percibirlo .

Wurūd

(Árabe: ورود llegando, comienzo) Cuando Idrāk (experiencia) se vuelve profunda, se exhibe como vista. La etapa de Wurūd comienza cuando la concentración mental se mantiene y la somnolencia es mínima. Tan pronto como se enfoca la mente, se activa el ojo espiritual. La mente consciente no está acostumbrada a ver a través del ojo espiritual, por lo que la concentración va y viene. Poco a poco, la mente se acostumbra a este tipo de visiones y el enfoque mental se mantiene. Con la práctica, las visiones / experiencias se vuelven tan profundas que la persona comienza a considerarse parte de la experiencia en lugar de considerarse un observador .

Gnosis del universo

Kashf / ʾilhām

Kashf o ʾilhām (árabe: كشف / الهام revelación de conocimiento arcano o intuición) es la etapa en la que se comienza a obtener información que la mayoría de las personas no pueden observar. Al principio, esto ocurre de repente, sin control personal. Con la práctica, la mente se energiza tanto que puede obtener este conocimiento a voluntad.

Shuhūd

(Árabe: شهود evidencia) Una persona puede obtener cualquier información sobre cualquier evento / persona a voluntad. Esta etapa se clasifica ampliamente según la activación de los sentidos :

  1. La persona puede ver cosas en cualquier parte del universo.
  2. La persona puede escuchar cosas en cualquier parte del universo.
  3. La persona puede oler cosas en cualquier parte del universo.
  4. La persona puede tocar cosas en cualquier parte del universo (hadiz)
  5. Todos estos son sentidos espirituales, conocidos como Ḥawās al-Bāṭin (sentidos de lo más íntimo).

Grasaḥ

(Árabe: apertura فتح, victoria) Cerrar los ojos ya no es necesario para la meditación. La persona se libera tanto del espacio como del tiempo y puede ver / oír / saborear / tocar cualquier cosa presente en cualquier lugar del tiempo y el espacio.

Gnosis de Allah

Fanāʾ

(Árabe: فناء extinción, aniquilación) A través de una serie de etapas ( maqamat ) y experiencias subjetivas ( ahwal ), este proceso de absorción se desarrolla hasta que tiene lugar la aniquilación completa del yo ( fana ) y la persona se convierte en al-insanul-kamil , el hombre perfecto". Es la desintegración del estrecho autoconcepto de una persona, su yo social y su intelecto limitado (sentirse como una gota de agua consciente de ser parte del océano). El escenario también se llama Fana fit tawhid (" extinción con la unidad") y Fana fil Haq (Extinción en la realidad).

Sair illallah

(Árabe: سيرٌ الى الله viaje hacia Dios) La persona comienza su viaje espiritual hacia la realidad última del universo, Dios . También se llama Safr-e-Urooji .

Fana fillah

(Árabe: فناء في الله Extinción del yo en Dios) Una de las fases importantes de la experiencia mística es alcanzada por la gracia de Dios por un viajero en el camino místico. Ahora, la persona se extingue en la voluntad de Dios . Es importante mencionar que esto no es encarnación ni unión . La mayoría de los sufíes que han pasado por esta experiencia han preferido vivir en la mayor profundidad del silencio, que trasciende todas las formas y sonidos y disfrutar de su unión con el amado.

  • La etapa más alta de fana se alcanza cuando incluso la conciencia de haber obtenido fana desaparece. Esto es lo que los sufíes llaman "la desaparición de la desaparición " ( fana al-fana ). El místico ahora está envuelto en la contemplación de la esencia divina (Nicholson, The Mystics of Islam , p. 60).
  • Dado que es un estado de completa aniquilación del yo carnal , absorción o intoxicación en Dios, el peregrino es incapaz de participar en los asuntos mundanos y se le hace pasar a otro estado conocido como Fana-al-Fana (olvido de la aniquilación). Es una especie de olvido de la inconsciencia . Dado que dos negativos hacen positivo uno, el peregrino en esta etapa recupera la individualidad que tenía cuando inició el viaje. La única diferencia es que al principio era consciente de sí mismo, pero después de haber reposado en el Ser Divino, recupera ese tipo de individualidad que es la conciencia de Dios o la absorción en Dios. Este estado se conoce como Baqa-bi-Allah : vivir o subsistir con Dios (Alhaj WBS Rabbani, Gemas del gnosticismo sufí ).

Sair min Allah

(Árabe: سير من الله viaje del Dios) Aquí la persona vuelve a su existencia. También se llama Safr-e-Nuzooli .

Nadie puede subsistir con Dios, y creer como tal es eludir . Lo que realmente sucede es que la conciencia de Dios de la persona aumenta tanto que se olvida de sí mismo y se pierde totalmente en su magnificencia.

Baqaa billah

(Árabe: بقاء بالله vida eterna en Dios el Creador) Este es el estado en el que el hombre vuelve a su existencia y Dios lo nombra para guiar a los humanos. El individuo es parte del mundo pero no le preocupan las recompensas o la posición en el mundo. La doctrina se explica con más detalle en Sahih Bukhari, que afirma que Dios dijo:

Y las cosas más amadas con las que Mi esclavo se acerca a Mí, es lo que le he ordenado; y Mi esclavo sigue acercándose a Mí a través de la realización de Nawafil (rezar o hacer obras adicionales además de las obligatorias) hasta que lo amo, así me convierto en su sentido del oído con el que escucha, y su sentido de la vista con el que ve. y su mano con la que agarra, y su pierna con la que camina .

Hay otro versículo del Corán que se usa para explicar este concepto:

Estamos más cerca de él que su vena yugular (50:16).

Cuando los sufíes salen del estado de Fana fillah y entran en Baqa billah , muchos de ellos han producido obras de gloria insuperable , especialmente en los campos de la filosofía , la literatura y la música . Tales obras han coronado la cultura de todo el mundo islámico e inspirado a sufíes y no sufíes durante generaciones. Como el gran persa sufí poeta , Hafez de Shiraz, cariñosamente recordado como la "lengua de lo oculto", dijo hace siglos: "Aquel cuyo corazón está vivo con amor, nunca muere". El Corán dice:

"He aquí que los amigos de Dios no temen ni se entristecen" (10:62).

Tipos

Hay muchos tipos diferentes de muraqaba que se practican en varias escuelas sufíes en diferentes partes del mundo. A continuación, se muestra una lista de los más comunes.

Inicio muraqabas

  1. Muraqaba de luz
    Suelen utilizarse para principiantes o para curar diversas enfermedades .
    • Violeta
    • Índigo
    • Azul
    • Turquesa
    • Verde
    • Amarillo
    • naranja
    • Rosado
    • rojo
  2. Ihsan
  3. Nūr (luz invisible)
  4. Haatif-e-Ghabi (sonido insoportable del cosmos)
  5. Nombres de Dios : familiarización con los atributos de Dios
  6. Allah (nombre propio de Dios): el nivel final de Muraqaba de los nombres de Dios.

Media muraqabas

  1. Maot (árabe: موت Death): familiarización con la vida después de la muerte
  2. Qalb (árabe: قلب Heart): familiarización con el corazón espiritual
  3. Wahdat (árabe: وحده Unidad): familiarizarse con la razón detrás de la unidad cósmica, la voluntad de Dios
  4. La (árabe: لا Nothing): conocer el universo no material
    Adam (preexistencia), el siguiente nivel de Muraqaba de la nada.
  5. Fana (árabe: فناء Annihilation): la aniquilación del yo, familiarizarse con el alfa y omega del universo.

Muraqabas superiores

  1. Tasawwur-e-Sheikh (árabe: تصور الشيخ Enfocando la mente en el maestro): para facilitar la transferencia de conocimiento espiritual de maestro a alumno.
  2. Tasawwur-e-Rasool (árabe: تصور الرسول Enfocar la mente en el profeta): para facilitar la transferencia de Faiz (conocimiento espiritual arcano) de profeta a estudiante. Este enfoque de la mente se realiza en Mahoma.
  3. Tasawwur-e-zat-e-Ilaahi (árabe: تصور الذات الإلاهي Enfocando la mente en Dios): el estudiante experimenta el Tajalli -e-Zaat de Dios.
  4. Muraqba de Martaba-e-Ihsan (árabe: مرتبہ احسان Enfocar la mente en la perfección de la fe): Mahoma dijo: "Debes ofrecer Salat como si estuvieras mirando a Alá. Si no puedes hacer eso, ofrece Salat como si Alá estuviera mirando. usted. Estos son dos tipos de Muraqba de Murtaba-e-Ihsan ".

35 lecciones de la orden Naqshbandi Mujaddidi

La orden Naqshbandi Mujaddidi tiene 35 lecciones. Todos están relacionados con acercarse a Allah y recibir faiz y nur.

Ver también

Referencias

Otras lecturas

  • Akhtar, Muhammad (2017). Reforma de carácter. Union City: Publicaciones Nur. ISBN  0991482301 .
  • 1058-1111., Ghazzālī, (2010). El comienzo de la guía: el Imam y la prueba del Islam: texto árabe completo con traducción al inglés. Al-ʻAllāf, Mashhad., Ibn Yusuf, Abdur-Rahman, 1974- (2ª ed. Rev.). Londres: White Thread Press. ISBN  9781933764061 . OCLC 629700834.
  • Mim., Keller, Noah Ha. Mar sin orilla: un manual del camino sufí. Beltsville, Maryland ISBN  9781590080665 . OCLC 704907779.
  • Khwaja Shamsuddin Azeemi (2005) Muraqaba: El arte y la ciencia de la meditación sufí . Houston: Platón, 2005, ISBN  0-9758875-4-8