Mozi - Mozi

Mozi
墨翟
Un retrato de Mozi
Mozi
Nació C. 470 a. C.
Estado de Lu , Reino de Zhou (actual Tengzhou , provincia de Shandong )
Murió C. 391 a. C.
Era Filosofía antigua
Región Filosofía china
Colegio Mohismo
Intereses principales
La filosofía moral / ética , social, y la filosofía política , la lógica , la epistemología
Ideas notables
Mohismo
Influenciado
Mozi
Mozi (caracteres chinos) .svg
"Mozi" en escritura de sello (arriba) y caracteres chinos normales (abajo)
chino 墨子
Significado literal Maestro Mo
Mo Di
chino 墨翟
Significado literal (nombre personal)

Mozi ( / m t s i / ; chino :; pinyin : Mòzǐ ; Wade-Giles : Mo Tzu / m t s U / ; latinizado como Micius / m ɪ s i ə s / ; . c 470 -. c 391 aC), nombre original Mo Di (), fue un filósofo chino que fundó la escuela de Mohism durante los cien escuelas periodo (primera parte del periodo de los Estados Combatientes de c.475-221 ANTES DE CRISTO). El texto antiguo Mozi contiene material que se le atribuye a él y a sus seguidores.

Mozi enseñó que todos son iguales a los ojos del cielo . Creía que los que están en el poder deben basarse en la meritocracia , o los que son dignos del poder deben recibir el poder. Mozi invoca el cielo y pide a los reyes sabios que apoyen sus precedentes.

Nacido en lo que hoy es Tengzhou , provincia de Shandong , fundó la escuela del mohismo que defendía fuertemente el confucianismo y el taoísmo . Su filosofía enfatizó el amor universal, el orden social, la voluntad del cielo, compartir y honrar a los dignos. Durante el período de los Reinos Combatientes , el mohismo se desarrolló y practicó activamente en muchos estados, pero cayó en desgracia cuando la dinastía legalista Qin llegó al poder en el 221 a. C. Durante ese período, se cree que muchos clásicos moistas se arruinaron cuando el emperador Qin Shi Huang supuestamente llevó a cabo la quema de libros y el enterramiento de eruditos . La importancia del mohismo disminuyó aún más cuando el confucianismo se convirtió en la escuela de pensamiento dominante durante la dinastía Han , hasta que desapareció principalmente a mediados de la dinastía Han occidental .

Se hace referencia a Mozi en Thousand Character Classic , que registra que se entristeció cuando vio teñir la seda blanca pura, que encarnaba su concepción de la austeridad (sencillez, castidad).

El concepto de Ai () fue desarrollado por el filósofo chino Mozi en el siglo IV a. C. en reacción al amor benevolente del confucianismo. Mozi trató de reemplazar lo que él consideraba el apego excesivo arraigado de los chinos a las estructuras familiares y de clanes con el concepto de "amor universal" (jiān'ài,兼愛). En esto, argumentó directamente contra los confucianos que creían que era natural y correcto que las personas se preocuparan por diferentes personas en diferentes grados. Mozi, por el contrario, creía que, en principio, las personas deberían cuidar a todas las personas por igual. El mohismo enfatizó que en lugar de adoptar diferentes actitudes hacia diferentes personas, el amor debe ser incondicional y ofrecido a todos sin tener en cuenta la reciprocidad, no solo a los amigos, familiares y otras relaciones confucianas. Más tarde, en el budismo chino , se adoptó el término Ai () para referirse a un amor apasionado y cariñoso y se consideró un deseo fundamental. En el budismo, se consideraba que Ai podía ser egoísta o desinteresado, siendo este último un elemento clave para la iluminación.

Vida

Mozi nació en Lu (visto hacia el norte, con una pequeña costa a lo largo del Mar Amarillo) y pasó algún tiempo como ministro del gobierno en Song (un estado sin salida al mar al sur de Lu)

La mayoría de los historiadores creen que Mozi era un miembro de la clase artesanal más baja que logró escalar hasta un puesto oficial. Se sabe, sin embargo, que sus padres no le tenían cariño y le mostraban muy poco amor. Mozi era nativo del estado de Lu (actual Tengzhou, provincia de Shandong), aunque durante un tiempo se desempeñó como ministro en el estado de Song . Al igual que Confucio , se sabía que Mozi había mantenido una escuela para aquellos que deseaban convertirse en funcionarios en los diferentes tribunales gobernantes de los Estados en Guerra.

Mozi era carpintero y tenía una gran habilidad para crear dispositivos (ver Lu Ban ). Aunque no ocupaba un alto cargo oficial, varios gobernantes buscaban a Mozi como experto en fortificaciones . Fue educado en el confucianismo en sus primeros años, pero consideraba que el confucianismo era demasiado fatalista y enfatizaba demasiado en celebraciones y funerales elaborados que consideraba perjudiciales para el sustento y la productividad de la gente común. Se las arregló para atraer a un gran número de seguidores durante su vida que rivalizaba con los de Confucio. Sus seguidores, en su mayoría técnicos y artesanos, estaban organizados en un orden disciplinado que estudiaba los escritos filosóficos y técnicos de Mozi.

Según algunos relatos de la comprensión popular de Mozi en ese momento, muchos lo habían aclamado como el héroe más grande que vino de Henan . Se decía que su pasión era por el bien de la gente, sin preocuparse por el beneficio personal o incluso por su propia vida o muerte. Su incansable contribución a la sociedad fue elogiada por muchos, incluido el discípulo de Confucio, Mencio . Mencio escribió en Jinxin ( chino :; pinyin : Mengzi Jinxin ) que Mozi creía en el amor para toda la humanidad. Mientras algo beneficie a la humanidad, Mozi lo perseguirá incluso si eso significa lastimarse la cabeza o los pies. Zhang Tai Yan dijo que en términos de virtud moral, incluso Confucio y Laozi no se pueden comparar con Mozi.

Mozi viajó de una zona de crisis a otra a lo largo del devastado paisaje de los Estados Combatientes, tratando de disuadir a los gobernantes de sus planes de conquista. Según el capítulo "Gongshu" en Mozi , una vez caminó durante diez días hasta el estado de Chu para prevenir un ataque al estado de Song. En la corte de Chu, Mozi participó en nueve juegos de guerra simulados con Gongshu Ban , el principal estratega militar de Chu, y anuló cada una de sus estratagemas. Cuando Gongshu Ban lo amenazó de muerte, Mozi le informó al rey que sus discípulos ya habían entrenado a los soldados de Song en sus métodos de fortificación, por lo que sería inútil matarlo. El rey Chu se vio obligado a suspender la guerra. Sin embargo, en el camino de regreso, los soldados de Song, al no reconocerlo, no permitieron que Mozi entrara en su ciudad, y tuvo que pasar una noche helando bajo la lluvia. Después de este episodio, también impidió que el Estado de Qi atacara al Estado de Lu. Enseñó que la defensa de una ciudad no depende solo de la fortificación, el armamento y el suministro de alimentos; También es importante mantener cerca a las personas talentosas y confiar en ellas.

Filosofía

Los mohistas eran expertos en construir fortificaciones y defensas de asedio.

Las enseñanzas morales de Mozi enfatizaron la introspección , la autorreflexión y la autenticidad , en lugar de la obediencia al ritual . Observó que a menudo aprendemos sobre el mundo a través de la adversidad ("Embracing Scholars" en Mozi ). Al reflexionar sobre los propios éxitos y fracasos, uno alcanza el verdadero autoconocimiento en lugar de la mera conformidad con el ritual ("Refinamiento del yo" en Mozi ). Mozi exhortó a las personas a llevar una vida de ascetismo y autocontrol, renunciando a la extravagancia tanto material como espiritual.

Al igual que Confucio, Mozi idealizó la dinastía Xia y los antiguos de la mitología china , pero criticó la creencia confuciana de que la vida moderna debería seguir el modelo de los antiguos. Después de todo, señaló, lo que consideramos "antiguo" fue realmente innovador en su época y, por lo tanto, no debería utilizarse para obstaculizar la innovación actual ("Contra el confucianismo, Parte 3" en el Mozi ). Aunque Mozi no creía que la historia progresara necesariamente, como lo hizo Han Fei Zi , compartió la crítica del destino de este último (, mìng ). Mozi creía que las personas eran capaces de cambiar sus circunstancias y dirigir sus propias vidas. Podrían hacer esto aplicando sus sentidos a la observación del mundo, juzgando objetos y eventos por sus causas, sus funciones y sus bases históricas. ("Against Fate, Part 3") Este fue el "método de tres puntas" que Mozi recomendó para probar la verdad o falsedad de las declaraciones. Más tarde, sus alumnos ampliaron esto para formar la Escuela de Nombres .

Mozi trató de reemplazar lo que se considera que es el ideal chino atrincherado largo de los archivos adjuntos a fuertes de la familia y del clan estructuras con el concepto de "cuidar imparcial" o "amor universal" (, Jian ài ). Argumentó directamente contra los confucianos, que habían filosofado que era natural y correcto que las personas se preocuparan por diferentes personas en diferentes grados. Mozi, por el contrario, argumentó que las personas, en principio, deberían cuidar a todas las personas por igual, una noción que los filósofos de otras escuelas encontraron absurda, ya que interpretaron esta noción como que no implicaba ningún cuidado o deber especial hacia los padres y la familia.

Sin embargo, esos críticos pasan por alto un pasaje del capítulo sobre "Autocultivo" que dice: "Cuando las personas cercanas no son amigas, no tiene sentido esforzarse por atraer a las que están lejos". Este punto también es articulado precisamente por un mohista en un debate con Mencius (en el Mencius), donde el mohista argumenta en relación con la realización del amor universal, que "empezamos por lo cercano". Además, en el primer capítulo de los escritos de Mozi sobre el amor universal, Mozi sostiene que la mejor manera de ser filial con los padres es ser filial con los padres de los demás. El principio fundamental es que la benevolencia, así como la malevolencia, es correspondida, y que uno será tratado por los demás como uno trata a los demás. Mozi cita un pasaje popular del Libro de las Odas para recordar este punto: "Cuando uno me arroja un melocotón, le devuelvo una ciruela". Los padres de uno serán tratados por otros como uno trata a los padres de otros. También es de destacar el hecho de que Mozi diferenciaba entre "intención" y "actualidad", dando así una importancia central a la voluntad de amar, aunque en la práctica puede resultar imposible beneficiar a todos.

Además, Mozi argumentó que la benevolencia llega a los seres humanos "tan naturalmente como el fuego sube o el agua baja", siempre que las personas en posiciones de autoridad ilustren la benevolencia en sus propias vidas. Al diferenciar entre las ideas de "universal" ( jian ) y "diferencial" ( bie ), Mozi dijo que "universal" proviene de la rectitud, mientras que "diferencial" implica el esfuerzo humano. Además, el argumento básico de Mozi sobre el amor universal afirma que el amor universal es sumamente práctico, y este argumento estaba dirigido contra aquellos que objetaban que tal amor no podía ponerse en práctica.

Mozi también creía en el poder de los fantasmas y los espíritus, aunque a menudo se piensa que solo los adoraba de manera pragmática. De hecho, en su discusión sobre fantasmas y espíritus, comenta que incluso si no existieran, las reuniones comunales con el fin de hacer ofrendas de sacrificio jugarían un papel en el fortalecimiento de los lazos sociales. Además, para Mozi, la voluntad del cielo (, tiān ) era que las personas se amaran unas a otras, y que el amor mutuo de todos traería beneficios para todos. Por lo tanto, a todos les interesa que amen a los demás "como se aman a sí mismos". El cielo debe ser respetado porque si no lo hace, se someterá a uno a un castigo. Para Mozi, el cielo no era la naturaleza mística "amoral" de los taoístas . Más bien, era una fuerza moral benévola que recompensaba el bien y castigaba el mal. Similar en algunos aspectos a las religiones abrahámicas , Mozi creía que todos los seres vivos viven en un reino gobernado por el Cielo, y el Cielo tiene una voluntad que es independiente y superior a la voluntad del hombre. Así escribe que "el amor universal es el camino del cielo", ya que "el cielo nutre y sostiene toda la vida sin importar el estatus". ("Leyes y costumbres" en Mozi ) El ideal de gobierno de Mozi, que abogaba por una meritocracia basada en el talento más que en los antecedentes, también seguía su idea del cielo.

Anti-fatalismo (非 命) - Mozi se opuso al pensamiento confuciano del "Destino", las diferencias de clase y otras ideas. Mozi propuso promover la victoria de las personas, las cosas en la actitud subjetiva de la vida, animar a las personas a trabajar duro para cambiar su destino y la desigualdad en el mundo. En opinión de Confucio, la vida y la muerte, la riqueza y la pobreza de una persona están completamente relacionadas con el destino y el poder personal no se puede cambiar.

Ética

El filósofo confuciano Mencio fue uno de varios críticos de Mozi, en parte porque su filosofía carecía de piedad filial.

La ética mohista se considera una forma de consecuencialismo , según la cual la moralidad de una acción, declaración, enseñanza, política, juicio, etc., está determinada por las consecuencias que produce. En particular, Mozi pensó que las acciones deberían medirse por la forma en que contribuyen al beneficio de todos los miembros de la sociedad. Con este criterio, Mozi denunció cosas tan diversas como la guerra ofensiva, los funerales caros e incluso la música y el baile, que consideraba que no servían para nada. Según la Enciclopedia de Filosofía de Stanford , el consecuencialismo mohista, que se remonta al siglo V a. C., es la "forma más temprana de consecuencialismo del mundo, una versión notablemente sofisticada basada en una pluralidad de bienes intrínsecos considerados constitutivos del bienestar humano". Las teorías consecuencialistas varían exactamente sobre qué consecuencias son relevantes, aunque todas comparten la misma estructura básica basada en resultados. Con el enfoque abrumador de Mozi en el "beneficio" (利li ) entre otros fines, y su enfoque explícito en hacer evaluaciones morales a la luz de ellos, la ética de Mozi de hecho comparte esta estructura consecuencialista. Sin embargo, para interpretar a Mozi, existe cierto debate sobre cómo entender las consecuencias que parecen más preocupadas por Mozi y, por lo tanto, sobre qué tipo de consecuencialismo atribuirle.

Algunos creen que el mejor descriptor es consecuencialismo estatal. Según esta lectura, la ética mohista hace evaluaciones morales basadas en qué tan bien la acción, declaración, etc., en cuestión contribuye a la estabilidad de un estado. Dichos bienes relacionados con el estado incluyen el orden social, la riqueza material y el crecimiento de la población. Al centrar su teoría ética en la promoción de tales fines relacionados con el estado, Mozi se muestra a sí mismo como un consecuencialista estatal. A diferencia del utilitarismo hedonista , que ve el placer como un bien moral, "los bienes básicos en el pensamiento consecuencialista mohista son ... el orden, la riqueza material y el aumento de la población". Durante la era de Mozi, la guerra y las hambrunas eran comunes, y el crecimiento de la población se consideraba una necesidad moral para una sociedad armoniosa. Mozi se opuso a las guerras porque desperdiciaban vidas y recursos al tiempo que interferían con la distribución justa de la riqueza, pero reconoció la necesidad de fuertes defensas urbanas para poder mantener la sociedad armoniosa que deseaba. La "riqueza material" del consecuencialismo mohista se refiere a necesidades básicas como refugio y ropa, y el "orden" del consecuencialismo mohista se refiere a la postura de Mozi contra la guerra y la violencia, que consideraba inútil y una amenaza para la estabilidad social. El sinólogo de Stanford David Shepherd Nivison , en The Cambridge History of Ancient China , escribe que los bienes morales del mohismo "están interrelacionados: más riqueza básica, luego más reproducción; más gente, luego más producción y riqueza ... si la gente tiene suficiente, sería bueno, filial, amable, etc. sin problemas ". A diferencia de Jeremy Bentham , Mozi no creía que la felicidad individual fuera importante; las consecuencias del estado superan las consecuencias de las acciones individuales.

Las lecturas alternativas sitúan el foco principal del consecuencialismo de Mozi en el bienestar de la gente misma más que en el del estado en su conjunto. Interpretaciones como la de Chris Fraser argumentan que es un error ver el enfoque de Mozi en el bienestar colectivo de una población como un enfoque en el bienestar del estado mismo en lugar de sus constituyentes. De esta manera, Mozi tendió a evaluar las acciones en función de si brindan beneficios a la gente, lo que midió en términos de una población ampliada (los estados estaban escasamente poblados en su día), una economía próspera y un orden social. De hecho, estos son bienes colectivos más que individuales, lo que es una gran diferencia entre el consecuencialismo mohista y las versiones occidentales modernas. Sin embargo, esta lectura enfatiza que los bienes colectivos se consideran mejor como bienes individuales agregados que como bienes estatales.

Esta estructura consecuencialista apoya la ética y la política mohista, que sobrevive en forma de 10 doctrinas centrales. Estas doctrinas son las siguientes:

  1. Promoviendo a los dignos
  2. Identificando hacia arriba
  3. Amor universal (a veces llamado "cuidado inclusivo")
  4. Condenar la agresión
  5. Moderación en uso
  6. Moderación en los entierros
  7. Intención del cielo
  8. Entendiendo a los fantasmas
  9. Condenar la música
  10. Condenando el fatalismo

Cada una de estas doctrinas se justifica sobre la base de que produce las mejores consecuencias para la sociedad y que todas las personas se beneficiarán de su adopción. Promover a los dignos, por ejemplo, alienta a las personas en posiciones de poder a contratar subordinados competentes y dignos para ocupar los puestos, en lugar de contratar amigos y parientes. El razonamiento aquí es que alguien mejor calificado para el trabajo se desempeñará mejor y permitirá que la sociedad en su conjunto se beneficie. Identificarse hacia arriba se refiere a la idea de que las personas en posiciones subordinadas en la sociedad deben mirar a sus superiores como modelos para su propia conducta. Siempre que los superiores sean efectivamente moralmente competentes y dignos de emulación, el resto de la sociedad siempre tendrá una guía confiable para sus propias acciones, dando lugar a beneficios sociales.

El amor universal se refiere a la actitud normativa básica que los mohistas nos animan a adoptar hacia los demás. La idea es que la gente debería considerar a todos los demás como parte del alcance de su preocupación moral. De hecho, esta es quizás la más infame de las doctrinas mohistas, y fue criticada desde el principio por filósofos como Mengzi, quien sostenía que la doctrina era similar a renunciar a la propia familia. Sin embargo, las lecturas detalladas de los textos por parte de los eruditos modernos han demostrado que las demandas del amor universal mohista son mucho más suaves y razonables. Además, dada la naturaleza acumulativa de los textos, la audiencia de dichos textos puede haber cambiado dependiendo de la influencia social de los mohistas, por lo que las demandas de amor universal hechas a los gobernantes, por ejemplo, son considerablemente más altas que las de las masas. Sin embargo, en su forma más básica, la doctrina simplemente fomenta una actitud general de cuidado hacia los demás. Sin embargo, esto no requiere que renunciemos a todas las formas de relaciones especiales que tenemos con nuestras familias y amigos. De hecho, los mohistas introducen el problema que el amor universal debe resolver lamentando el hecho de que los padres y los hijos no se cuidan el uno al otro y, por lo tanto, deben adoptar una actitud de amor universal. Por el contrario, los mohistas esperan que, cuando la gente adopte una actitud de amor universal, la sociedad en su conjunto se beneficie.

Coincidiendo con esta idea está la de condenar la agresión. Los principales objetivos de esta doctrina son, sin duda, los gobernantes de los distintos estados en guerra de China, que se embarcan regularmente en campañas militares expansionistas para aumentar su territorio, poder e influencia. Sin embargo, tales campañas fueron enormemente gravosas para la población, interrumpiendo los ciclos agrícolas regulares al reclutar personas sanas para estos fines militares. Además, las prácticas son éticamente incorrectas por la misma razón que el robo y el asesinato son incorrectos. De hecho, según Mozi, los dos son en realidad uno y lo mismo; porque ¿qué es una guerra expansionista de agresión que no sea el robo y el asesinato a gran escala? Y, sin embargo, se lamenta Mozi, los gobernantes que ejecutan a ladrones y asesinos se involucran en las mismas prácticas. Con respecto al amor universal, de hecho, parte de la razón por la que los gobernantes creen que es aceptable invadir y conquistar otros estados mientras que no es aceptable que sus propios súbditos se roben y se roben unos a otros es que la gente de los estados vecinos no es parte de el alcance de la preocupación moral de los gobernantes. Si los gobernantes, en cambio, incluyeran a estas personas y se abstuvieran de las guerras de agresión, todos los estados, los que atacan y los que defienden, se beneficiarán.

La moderación en el uso y la moderación en los entierros son las principales ideas mohistas sobre la frugalidad. En los propios proyectos, la utilidad debe ser la única consideración.

¿Cuál es el propósito de las casas? Es para protegernos del viento y el frío del invierno, del calor y la lluvia del verano, y para mantener alejados a los ladrones y ladrones. Una vez que se hayan asegurado estos fines, eso es todo. Todo lo que no contribuya a estos fines debe eliminarse.

-  Mozi, Mozi (siglo V a.C.) Capítulo 20

Los mohistas se sintieron especialmente ofendidos por la práctica de funerales extremadamente prodigiosos y exigentes rituales de duelo. Tales funerales y rituales podrían llevar a la bancarrota a todo un clan, al menos temporalmente, e interrumpir sus prácticas agrícolas. Para los muertos en posiciones más altas de autoridad, esta interrupción afectaría a un número aún mayor de personas. Una vez más, el punto aquí es promover el beneficio en toda la sociedad, y los mohistas creen que la adopción de prácticas frugales lo hará.

Las ideas de Mozi sobre los fantasmas y los espíritus se derivan de sus creencias religiosas en un universo moralmente consistente. El cielo, se argumenta, es el último estándar moral, mientras que los fantasmas y los espíritus sirven como ejecutores del cielo. Ambas doctrinas, cuando se adoptan, promueven el beneficio social al permitir que las personas se basen en un estándar objetivo para guiar sus acciones (es decir, el Cielo) y al actuar como una especie de autoridad cósmica capaz de promulgar recompensas y castigos.

La condena de Mozi a la música se basa en las mismas consideraciones económicas que sus ideas generales de frugalidad. En la antigua China, las grandes ceremonias musicales establecidas por los gobernantes suponían una enorme presión financiera y humana sobre las poblaciones, por lo que Mozi condenó tales ceremonias por esta razón. Vale la pena señalar que Mozi no se opuso a la música en principio - "No es que no me guste el sonido del tambor" ("Contra la música") - sino solo por la pesada carga fiscal que tales actividades imponen a los plebeyos y también debido al hecho de que los funcionarios tendían a complacerlos a expensas de sus funciones.

Finalmente, los mohistas rechazaron la idea del fatalismo o la idea de que existe el destino. Los mohistas rechazan esta idea con el argumento de que fomenta un comportamiento perezoso e irresponsable. Cuando la gente crea que existe el destino y que las consecuencias de sus acciones escapan a su control, no se animará a la gente a mejorar ni estará dispuesta a asumir la responsabilidad de los desastres. Como resultado, la sociedad sufrirá, por lo que la doctrina de que existe el destino debe ser rechazada.

Obras e influencia

Una página cubierta de escritura china
Una página del Mozi

"Mozi" es también el nombre de la antología filosófica escrita y compilada por seguidores de Mozi. El texto se formó mediante un proceso de acumulación que tuvo lugar durante un período de cientos de años, comenzando quizás durante o poco después de la vida de Mozi, y duró quizás hasta la dinastía Han temprana. Durante la dinastía Han, cuando el confucianismo se convirtió en la escuela oficial de pensamiento político, el mohismo perdió gradualmente tanto a sus seguidores como a su influencia, mientras que al mismo tiempo se incorporó en parte al pensamiento político más convencional. El texto fue finalmente desatendido, y solo sobreviven 58 de los 71 libros originales ( pian ) del texto, algunos de los cuales, en particular los últimos Cánones Mohistas , contienen corrupciones textuales significativas y son de naturaleza fragmentaria. La antología se puede dividir en 5 grupos principales, que se determinan sobre la base de características cronológicas y temáticas:

  • Los libros 1 a 7 consisten en ensayos breves y variados que contienen resúmenes de las doctrinas moistas, anécdotas sobre Mozi e ideales sobre el gobierno meritocrático. Algunos parecen ser textos relativamente tardíos, que expresan el pensamiento político y ético mohista maduro sobre algunos temas.
  • Los libros 8-37 contienen los ensayos clave de los mohistas sobre las diez doctrinas mohistas "centrales". Aunque exhiben una unidad temática explícita, la evidencia textual sugiere que los mohistas revisaron sus doctrinas centrales a lo largo de su actividad, respondiendo a objeciones y abordando problemas no resueltos en exposiciones anteriores, a menudo más breves y simples.
  • Los libros 38-39 son una serie de polémicas contra los Ru (confucianos). A menudo se agrupan con los libros 8-37, aunque no exponen una doctrina positiva y su propósito es totalmente crítico.
  • Los libros 40-45 a menudo se denominan "libros dialécticos". Estos a menudo se consideran escritos "mohistas tardíos", aunque los detalles cronológicos reales sobre ellos son difíciles de obtener. Están escritos en un estilo idiosincrásico y se centran en una amplia gama de cuestiones que van mucho más allá de las doctrinas centrales moistas, incluida la lógica, la epistemología, la óptica, la geometría y la ética.
  • Los libros 46-51 son diálogos. Probablemente sean posteriores, y probablemente ficticios, exhibiendo a Mozi en una conversación con varios interlocutores.
  • Los libros 52-71 son capítulos sobre asuntos militares, que se centran específicamente en la preparación para la guerra defensiva.

El Mozi es una rica fuente de información sobre la historia, la cultura y la filosofía de la dinastía china temprana. El texto cita con frecuencia clásicos antiguos, como el Shang Shu , y en ocasiones se aparta de la versión recibida, lo que también da a los estudiosos una idea del desarrollo textual de dichos clásicos.

Los textos retratan a Mozi como un portavoz de la filosofía mohista y no mucho más. Esta imagen contrasta con la de Confucio y Mencio que se encuentran en el Lunyu ( Analectas ) y Mengzi respectivamente, donde los pensadores en cuestión son retratados expresando emociones, reprendiendo a los estudiantes e incluso cometiendo errores. (Considere el desastroso consejo de Mengzi al rey de Qi de invadir el estado de Yan). En contraste, Mozi tiene poca o ninguna personalidad en el texto, y en cambio sólo sirve como portavoz de la filosofía mohista.

El mohismo, al igual que otras escuelas de pensamiento de la época, fue reprimido bajo el Qin y desapareció por completo bajo el Han , ya que sus seguidores más radicales se disolvieron gradualmente y sus ideas más convincentes fueron absorbidas por el pensamiento político dominante. La influencia de Mozi todavía es visible en muchas obras de la dinastía Han escritas cientos de años después. Por ejemplo, el erudito confuciano Gongsun Hong describe la virtud confuciana de ren ("benevolencia") en términos mohistas. Además, la epistemología y la filosofía del lenguaje mohistas tuvieron una profunda influencia en el desarrollo de la filosofía clásica china en general. De hecho, el mohismo fue tan prominente durante el período de los Reinos Combatientes que los oponentes filosóficos, incluido Mencius y algunos autores de la antología taoísta, los Zhuangzi , lamentan la prevalencia y la influencia generalizada de sus ideas.

En los tiempos modernos, el mohismo ha recibido un nuevo análisis. Sun Yat-Sen utilizó el "amor universal" como uno de los fundamentos de su idea de la democracia china. Más recientemente, los eruditos chinos bajo el comunismo han tratado de rehabilitar a Mozi como un "filósofo del pueblo", destacando su enfoque racional-empírico del mundo, así como su trasfondo "proletario". El cuerpo en el Mozi se construye 'xing (形,' cuerpo ') -xin (心,' corazón ') - qi (氣,' energía ')' que está de acuerdo con el entendimiento de los pensadores Pre-Qin a la cuerpo. Mientras que xing se refiere a la parte carnosa y sanguinolenta del ser humano, el concepto de xin se centra en el aspecto de la cognición y está estrechamente relacionado con el concepto de shan (善, 'bondad'), ai (愛, 'amor'), zhi (志, 'will') y xing.

Algunas opiniones afirman que la filosofía de Mozi era a la vez más avanzada y menos avanzada que la de Confucio. De hecho, los mohistas eran reformadores políticos radicales que buscaban principalmente beneficiar a las masas y desafiar las prácticas de la ortodoxia gobernante, a menudo apuntando a una aristocracia derrochadora percibida a quien se referían como "los caballeros del mundo". La idea mohista del "amor universal" abarcaba una idea más amplia de comunidad humana que la de los confucianos, argumentando que el alcance de la preocupación moral de los individuos debería incluir a todas las personas. Los que se oponían a esta idea a menudo afirmaban que el "amor universal" era similar a renunciar a la propia familia y, de hecho, los mohistas más estrictos que vivían en comunidades mohistas a medida que florecía la escuela pueden haber exhibido tal comportamiento. Sin embargo, existe cierto debate académico sobre cuán radicales son en realidad las disposiciones del amor universal y, como se puede ver en el ejemplo de Gongsun Hong anterior, los componentes menos radicales de la doctrina fueron finalmente absorbidos por el pensamiento dominante.

Mozi también es famoso por sus ideas sobre la frugalidad, como las relativas a la moderación de los gastos y la eliminación de ceremonias inútiles, como la música y los funerales. Un error común es que los mohistas evitaban todas las formas de arte, pero, por supuesto, los objetivos de los mohistas son rituales más específicamente elaborados y patrocinados por el estado que colocarían cargas financieras increíbles sobre una población mayoritariamente campesina. Esto se puede ver en los propios argumentos de Xunzi contra Mozi en el libro 10 de Xunzi "Enriqueciendo el Estado", donde Xunzi argumenta contra Mozi que las demostraciones prominentes de riqueza por parte del estado son necesarias para mantener el orden social.

Algunos partidarios modernos de Mozi (así como del comunismo) afirman que el mohismo y el comunismo moderno comparten mucho en términos de ideales para la vida comunitaria. Otros afirmarían que el mohismo comparte más con las ideas centrales del cristianismo , especialmente en términos de la idea de "amor universal" (en griego, " ágape "), la " regla de oro " y la relación de la humanidad con el reino sobrenatural. Sin embargo, el mohismo es sin duda un producto de la China de los Estados Combatientes, un período de tremenda violencia política y agitación. Los mohistas fueron reformadores políticos, pero no buscaron desafiar el modelo monárquico de gobierno que prevaleció durante ese tiempo, sino que buscaron reformar desde adentro alentando a los gobiernos a contratar personas competentes para llevar a cabo tareas políticas, cuidar a su gente de manera inclusiva, eliminar el gasto gubernamental frívolo y detener todas las guerras de agresión.

En muchos sentidos, la influencia del mohismo fue víctima de sus propios éxitos, y es bastante fácil comprender su declive. Las ideas de los mohistas sobre la importancia de la meritocracia y el amor universal fueron absorbidas gradualmente por el pensamiento confuciano dominante. Su oposición a la guerra ofensiva se volvió irrelevante una vez que los diversos Estados en Guerra se unificaron bajo la dinastía Qin y más tarde Han, y sus supersticiones religiosas finalmente fueron reemplazadas por relatos menos sobrenaturales. Así que sus ideas más prometedoras fueron metabolizadas por la tradición, mientras que las más radicales y anacrónicas fueron descartadas gradualmente, lo que llevó a su desaparición durante la dinastía Han.

Mohismo y ciencia

Según Joseph Needham , Mozi (escritos recopilados de aquellos en la tradición de Mozi, algunos de los cuales podrían haber sido del propio Mozi) contiene la siguiente oración: 'El cese del movimiento se debe a la fuerza opuesta ... fuerza opuesta ... el movimiento nunca se detendrá. Esto es tan cierto como que un buey no es un caballo. que, afirma, es un precursor de la primera ley del movimiento de Newton. Mozi también contiene especulaciones en óptica y mecánica que son igualmente sorprendentemente originales, aunque sus ideas no fueron retomadas por filósofos chinos posteriores. La tradición mohista también es muy inusual en el pensamiento chino, ya que dedicó tiempo a desarrollar principios de lógica.

Es el primero en describir el principio físico detrás de la cámara , también conocido como cámara oscura .

Uso contemporáneo en tecnología

En 2016, una iniciativa conjunta austriaco-china entre los grupos de física experimental de Anton Zeilinger y el ex estudiante de posgrado Jian-Wei Pan, conocida como Experimentos cuánticos a escala espacial, lanzó un satélite de comunicaciones cuánticas apodado "Micius" o "Mozi" en homenaje al filósofo. escritos sobre óptica.

Ver también

Notas

Referencias

Citas

Fuentes

  • Fraser, Chris. "Mohism", artículo de la Enciclopedia de Filosofía de Stanford
  • Graham, AC (1993). "Mo tzu"墨子. En Loewe, Michael (ed.). Los primeros textos chinos: una guía bibliográfica . Berkeley, CA: Sociedad para el Estudio de la China Temprana e Instituto de Estudios de Asia Oriental, Universidad de California Berkeley. págs. 336–41. ISBN 978-1-55729-043-4.
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  • Needham, Joseph ; Wang, Ling (1956). Ciencia y civilización en China . 2. Historia del pensamiento científico . Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 978-0-521-05800-1.. (Las impresiones fueron 1956, 1962, 1969) Véase también la edición de 1986 publicada en Taipei por Caves Books Ltd.
  • Cui, D (2009). "Conciencia racional de lo último en la vida humana: el concepto confuciano de" destino " ". Fronteras de la filosofía en China . 4 (3): 309–321. doi : 10.1007 / s11466-009-0020-7 . S2CID  143576827 .

Otras lecturas

  • Bertolt Brecht . Me-ti. Buch der Wendungen . Suhrkamp, ​​Frankfurt 1971.
  • Wing-tsit Chan , ed. Un libro de consulta sobre filosofía china . Prensa de la Universidad de Princeton, Princeton 1969, ISBN  0-691-01964-9 .
  • Wejen Chang, Jurisprudencia tradicional china: Pensamiento legal de los pensadores pre-Qin . Cambridge 1990.
  • Chris Fraser, The Philosophy of the Mòzi: The First Consequentialists , Nueva York, Columbia University Press, 2016.
  • Jane Geaney, "Una crítica de la reconstrucción de AC Graham de los 'cánones neo-mohistas'", Revista de la American Oriental Society, 119, no. 1 (1999), págs. 1-11.
  • Anna Ghiglione, Mozi , traducción completa del chino clásico, anotada y comentada, Québec, Les Presses de l'Université Laval, 2018. Serie «Histoire et culture chinoises», editada por Shenwen Li.
  • Angus C. Graham, Disputas del TAO: Argumento filosófico en la China antigua (Open Court 1993). ISBN  0-8126-9087-7
  • -. Posteriormente Mohist Logic, Ethics and Science por AC Graham, (1978, reimpreso en 2004) The Chinese University Press, Hong Kong. 700 páginas.
  • Hansen, Chad (1989). "Mozi: Utilitarismo del lenguaje: la estructura de la ética en la China clásica". La Revista de Filosofía China . 16 : 355–380. doi : 10.1111 / j.1540-6253.1989.tb00443.x .
  • -. Una teoría taoísta del pensamiento chino . (Nueva York: Oxford University Press, 1992)
  • Kung-chuan Hsiao. Una historia del pensamiento político chino . En: Volumen uno: Desde los inicios hasta el siglo VI d.C. Prensa de la Universidad de Princeton, Princeton 1979 (übersetzt von FW Mote).
  • YP Mei Mo-tse, el rival olvidado de Confucio . Londres: Arthur Probsthain, 1934.
  • Ralf Moritz, Die Philosophie im alten China . Deutscher Verlag der Wissenschaften , Berlín 1990, ISBN  3-326-00466-4 .
  • Peter J. Opitz, Der Weg des Himmels: Zum Geist und zur Gestalt des politischen Denkens im klassischen China . Fink, München 1999, ISBN  3-7705-3380-1 .
  • Helwig Schmidt-Glintzer, (ed.), Mo Ti: Von der Liebe des Himmels zu den Menschen . Diederichs, München 1992, ISBN  3-424-01029-4 .
  • -. Mo Ti: Solidarität und allgemeine Menschenliebe . Diederichs, Düsseldorf / Köln 1975, ISBN  3-424-00509-6 .
  • -. Mo Ti: Gegen den Krieg . Diederichs, Düsseldorf / Köln 1975, ISBN  3-424-00509-6 .
  • Aronovich Rubin Vitaly, individuo y estado en la antigua China: ensayos sobre cuatro filósofos chinos . Columbia University Press, Nueva York 1976, ISBN  0-231-04064-4 .
  • Robin DS Yates, "Los mohistas en la guerra: tecnología, técnica y justificación", Revista de la Academia Estadounidense de Religión , 47, mo. 3 (1980, Número temático S), págs. 549–603.
  • Ian Johnston, The Mozi: A Complete Translation , Nueva York: Columbia University Press, 2010.

enlaces externos