Mirza Ghulam Ahmad - Mirza Ghulam Ahmad

Mirza Ghulām Ahmad
Mirza Ghulām Ahmad
	Mirza Ghulam Ahmad, c. 1897
Nació	13 de febrero de 1835; ; Qadian , Gurdaspur , Sikh Empire ; (actual Punjab , India )
Murió	26 de mayo de 1908 (73 años); Lahore , Punjab , India británica ; (actual Punjab , Pakistán )
Esposos)
Niños	Lista Mirza Sultan Ahmad; Mirza Fazal Ahmad; Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad; Mirza Bashir Ahmad; Mirza Sharif Ahmad; Mirza Mubarak Ahmad; Mubarika Begum; Amatul Naseer Begum ; Amatul Hafeez Begum;
Religión	Islam Ahmadía
Título	Fundador del Movimiento Ahmadiyya en el Islam

Mirzā Ghulām Ahmad (13 de febrero de 1835 - 26 de mayo de 1908) fue un líder religioso indio y fundador del movimiento Ahmadiyya en el Islam . Afirmó haber sido designado divinamente como el Mesías y el Mahdi prometidos, que es la segunda venida metafórica de Jesús ( mathīl-iʿIsā ), en cumplimiento de las profecías de los últimos días del Islam, así como el Mujaddid (resucitador del centenario) del siglo XIV islámico. siglo .

Nacido en 1835 en una familia Rais en Qadian , Ghulam Ahmad surgió como escritor y polemista del Islam. Cuando tenía poco más de cuarenta años, su padre murió y por esa época él creyó que Dios comenzó a comunicarse con él. En 1889, tomó un juramento de lealtad de cuarenta de sus partidarios en Ludhiana y formó una comunidad de seguidores sobre lo que afirmó que era instrucción divina, estipulando diez condiciones de iniciación , un evento que marca el establecimiento del movimiento Ahmadiyya. La misión del movimiento, según él, era el restablecimiento de la unidad absoluta de Dios, el renacimiento del Islam a través de la reforma moral de la sociedad según los ideales islámicos y la propagación global del Islam en su forma prístina. A diferencia de la visión cristiana e islámica de Jesús (o Isa), estar vivo en el cielo para regresar hacia el fin de los tiempos, Ghulam Ahmad afirmó que, de hecho, había sobrevivido a la crucifixión y había muerto de muerte natural . Viajó extensamente a través del Punjab predicando sus ideas religiosas y reunió apoyo al combinar un programa reformista con sus revelaciones personales que afirmó recibir de Dios, atrayendo así un gran número de seguidores durante su vida, así como una considerable hostilidad, particularmente de los musulmanes Ulema . Se sabe que participó en numerosos debates públicos y diálogos con misioneros cristianos, eruditos musulmanes y avivistas hindúes.

Ghulam Ahmad fue un autor prolífico y escribió más de noventa libros sobre diversos temas religiosos, teológicos y morales entre la publicación del primer volumen de Barahin-i-Ahmadiyya (Las pruebas de Ahmadiyya, su primera obra importante) en 1880 y su muerte en 1880. Mayo de 1908. Muchos de sus escritos tienen un tono polémico y apologético a favor del Islam, buscando establecer su superioridad como religión a través de una argumentación racional, a menudo articulando sus propias interpretaciones de las enseñanzas islámicas. Abogó por una propagación pacífica del Islam y argumentó enfáticamente en contra de la permisibilidad de la Jihad militar en las circunstancias imperantes en la época actual. En el momento de su muerte, había reunido a unos 400.000 seguidores, especialmente en las Provincias Unidas , Punjab y Sindh, y había construido una organización religiosa dinámica con un cuerpo ejecutivo y su propia imprenta. Después de su muerte, fue sucedido por su compañero cercano Hakīm Noor-ud-Dīn, quien asumió el título de Khalīfatul Masīh (sucesor del Mesías).

Aunque Ghulam Ahmad es venerado por los musulmanes ahmadi como el Mesías prometido y el Imām Mahdi, Mahoma sigue siendo , sin embargo, la figura central en el Islam Ahmadiyya. La afirmación de Ghulam Ahmad de ser un profeta subordinado ( ummati ) dentro del Islam ha seguido siendo un punto central de controversia entre sus seguidores y la corriente principal musulmana, que creen que Mahoma fue el último profeta.

Linaje y familia

El linaje de Mirza Ghulam Ahmad a través de sus antepasados se remonta a Mirza Hadi Beg , un descendiente de la tribu Mughal Barlas . 1530 Mirza Hadi Beg emigró de Samarcanda (actual Uzbekistán ) junto con un séquito de doscientas personas formado por su familia, sirvientes y seguidores. Viajando a través de Samarcanda , finalmente se establecieron en Punjab, India, donde Mirza Hadi fundó la ciudad conocida hoy como Qadian durante el reinado del emperador mogol Babur , su pariente lejano. La familia era conocida como mogoles en los registros gubernamentales británicos de la India, probablemente debido a los altos cargos que ocupaba dentro del imperio mogol y sus cortes. A Mirza Hadi Beg se le concedió un Jagir de varios cientos de aldeas y fue nombrado Qadhi (juez) de Qadian y el distrito circundante. Se dice que los descendientes de Mirza Hadi ocuparon puestos importantes dentro del imperio mogol y que consecutivamente fueron los jefes de Qadian.

Vida

Temprana edad y educación

Mirza Ghulam Ahmad nació el 13 de febrero de 1835 en Qadian , Punjab, el hijo sobreviviente de gemelos nacidos de una familia mogol acomodada. Nació en el Imperio Sikh bajo Maharaja Ranjit Singh . Aprendió a leer el texto árabe del Corán y estudió gramática árabe básica y el idioma persa con un maestro llamado Fazil-e-Illahi. A la edad de 10 años, aprendió de un maestro llamado Fazl Ahmad. De nuevo, a la edad de 17 o 18 años, aprendió de un maestro llamado Gul Ali Shah. Además, también estudió algunos trabajos sobre medicina de su padre, Mirza Ghulam Murtaza, quien era médico.

De 1864 a 1868, por voluntad de su padre, Ghulam Ahmad trabajó como empleado en Sialkot , donde entraría en contacto con misioneros cristianos con los que solía entablar debates. Después de 1868, regresó a Qadian, según los deseos de su padre, donde se le encomendó que se ocupara de algunos asuntos inmobiliarios. Durante todo este tiempo, Ahmad fue conocido como un recluso social porque pasaba la mayor parte de su tiempo en reclusión estudiando libros religiosos y rezando en la mezquita local. Con el paso del tiempo, comenzó a involucrarse más con los misioneros cristianos, particularmente en la defensa del Islam contra sus críticas. A menudo se enfrentaba a ellos en debates públicos, especialmente en los que se desarrollaban en la ciudad de Batala .

En 1886, ciertos líderes de Arya Samaj sostuvieron discusiones y debates con Ghulam Ahmad sobre la veracidad del Islam y pidieron una señal para demostrar que el Islam era una religión viva. Con el fin de dedicar oraciones especiales con este propósito y para buscar más guía divina, Ghulam Ahmad viajó a Hoshiarpur siguiendo lo que afirmó que era instrucción divina. Aquí, pasó cuarenta días en reclusión, una práctica conocida como chilla-nashini . Viajó acompañado de tres compañeros hasta la pequeña casa de dos pisos de uno de sus seguidores y se quedó solo en una habitación donde sus compañeros le llevaban comida y se marchaban sin hablar con él mientras rezaba y contemplaba. Solo salía de la casa los viernes y usaba una mezquita abandonada para Jumu'ah (oraciones del viernes). Es durante este período que declaró que Dios le había dado las buenas nuevas de un hijo ilustre.

Tomando el Bay'ah

Mirza Ghulam Ahmad (sentado en el centro) con algunos de sus compañeros en Qadian c.1899

Ghulam Ahmad reclamó el nombramiento divino como reformador ya en 1882, pero no hizo ningún juramento de lealtad o iniciación. En diciembre de 1888, Ahmad anunció que Dios había ordenado que sus seguidores entraran en un bay'ah con él y le juraran lealtad. En enero de 1889, publicó un panfleto en el que planteaba diez condiciones o cuestiones a las que se atendría el iniciado durante el resto de su vida. El 23 de marzo de 1889, fundó la comunidad Ahmadiyya tomando el compromiso de cuarenta seguidores. El método formal de unirse al movimiento Ahmadiyya incluía unir las manos y recitar un juramento, aunque el contacto físico no siempre era necesario. Este método de lealtad continuó por el resto de su vida y después de su muerte por sus sucesores .

Su reclamo

Mirza Ghulam Ahmad proclamó que él era el Mesías Prometido y Mahdi. Afirmó ser el cumplimiento de varias profecías que se encuentran en las religiones del mundo con respecto a la segunda venida de sus fundadores. Los seguidores de Mirza Ghulam Ahmad dicen que nunca afirmó ser el mismo Jesús físico que vivió diecinueve siglos antes. Mirza Ghulam Ahmad afirmó que Jesús murió de muerte natural, en contradicción con la visión musulmana tradicional de la ascensión física de Jesús al cielo y la creencia cristiana tradicional de la crucifixión de Jesús. Afirmó en sus libros que había una decadencia generalizada de la vida islámica y una necesidad imperiosa de un mesías. Argumentó que, así como Jesús apareció en el siglo XIV después de Moisés , el mesías prometido, es decir, el Mahdi, también debe aparecer en el siglo XIV después de Mahoma.

En Tazkiratush-Shahadatain , escribió sobre el cumplimiento de varias profecías. En él, enumeró una variedad de profecías y descripciones tanto del Corán como del Hadith relacionadas con el advenimiento del Mahdi y las descripciones de su época, que se atribuyó a sí mismo y a su época. Estos incluyen afirmaciones de que fue descrito físicamente en el Hadith y manifestó varios otros signos; algunos de ellos tienen un alcance más amplio, como enfocarse en eventos mundiales que llegan a ciertos puntos, ciertas condiciones dentro de la comunidad musulmana y diversas condiciones sociales, políticas, económicas y físicas.

Post-reclamación

Con el tiempo, la afirmación de Mirza Ghulam Ahmad de ser el Mujaddid (reformador) de su época se hizo más explícita. En una de sus obras más conocidas y elogiadas, Barahin-e-Ahmadiyya , una obra voluminosa, afirmó ser el Mesías del Islam. Los musulmanes han sostenido que Jesús regresará en carne durante la última era. Mirza Ghulam Ahmad, por el contrario, afirmó que Jesús, de hecho, había sobrevivido a la crucifixión y murió de vejez mucho más tarde en Cachemira , donde había emigrado. Según Mirza Ghulam Ahmad, el Mahdi prometido era una referencia simbólica a un líder espiritual y no a un líder militar en la persona de Jesucristo, como creen muchos musulmanes. Con esta proclamación, también rechazó la idea de la Jihad armada y argumentó que las condiciones para tal Jihad no están presentes en esta época, que requiere defender el Islam con la pluma y la lengua pero no con la espada. Mirza Ghulam Ahmad escribió dos libros llamados "Tuhfa e qaisariah" y "Sitara e Qaisaria" en los que invitó a la reina Victoria a abrazar el Islam y abandonar el cristianismo.

Reacción de los eruditos religiosos

Algunos eruditos religiosos se volvieron contra él, y a menudo lo tildaban de hereje, pero muchos eruditos religiosos lo elogiaron como Sir Syed Ahmed Khan , Maulana Abul Kalam Azad, entre muchos otros que lo elogiaron por su defensa del Islam . Después de su muerte, los opositores lo acusaron de trabajar para el gobierno británico debido a la terminación de la Jihad armada , ya que sus afirmaciones de ser el Mahdi se hicieron casi al mismo tiempo que el Mahdi de Sudán ( Muhammad Ahmad ).

Tras su afirmación de ser el Mesías Prometido y Mahdi, uno de sus adversarios preparó un Fatwa (decreto) de incredulidad contra Mirza Ghulam Ahmad, declarándolo Kafir (incrédulo), engañador y mentiroso. El decreto permitió matarlo a él y a sus seguidores. Fue tomada por toda la India y fue firmada por unos doscientos eruditos religiosos.

Algunos años más tarde, un destacado líder y erudito musulmán, Ahmed Raza Khan , viajaría al Hejaz para recopilar las opiniones de los eruditos religiosos de La Meca y Medina. Compiló estas opiniones en su obra Hussam ul Harmain (La espada de dos santuarios en el punto de la matanza de la blasfemia y la falsedad ); en él, Ghulam Ahmad fue nuevamente etiquetado como apóstata. El consenso unánime de unos treinta y cuatro eruditos religiosos fue que las creencias de Ghulam Ahmad eran blasfemas y equivalentes a la apostasía y que debía ser castigado con prisión y, si era necesario, con la ejecución.

Viaje a Delhi

Jama Masjid, Delhi, 1852, William Carpenter

Ghulam Ahmad fue a Delhi , que en ese momento se consideraba un centro de aprendizaje religioso y hogar de muchos líderes religiosos prominentes, en 1891, con la intención de distinguir lo que él creía que era la verdad de la falsedad. Publicó un anuncio en el que invitaba a los eruditos a aceptar su afirmación y a participar en un debate público con él sobre la vida y la muerte de Isa (Jesús), en particular Maulana Syed Nazeer Husain (1805-1901), quien fue un destacado religioso erudito. También propuso tres condiciones que eran fundamentales para tal debate: que hubiera presencia policial para mantener la paz, que el debate fuera por escrito (con el propósito de dejar constancia de lo dicho), y que el debate debería ser sobre el tema. tema de la muerte de Jesús.

Finalmente, se resolvió y Ghulam Ahmad viajó a Jama Masjid Delhi (mezquita principal) de Delhi acompañado por doce de sus seguidores, donde se reunieron unas 5.000 personas. Antes de que comenzara el debate, hubo una discusión sobre las condiciones, lo que llevó a la conclusión de que el debate no debería ser sobre la muerte de Jesús, sino sobre las afirmaciones de Mirza Ghulam Ahmad. Explicó que su afirmación solo podría discutirse después de que se probara la muerte de Jesús, porque muchos consideraban que Jesús estaba vivo y el que descendería a la Tierra él mismo. Solo cuando esta creencia fue refutada se pudo discutir su afirmación de ser el Mesías.

Ante esto, hubo un clamor entre la multitud, y Mirza Ghulam Ahmad fue informado de que la otra parte alegaba que estaba en desacuerdo con las creencias islámicas y que era un incrédulo; por lo tanto, no era apropiado debatir con él a menos que aclarara sus creencias. Ghulam Ahmad escribió sus creencias en una hoja de papel y la leyó en voz alta, pero debido al clamor entre la gente, no se pudo escuchar. Al ver que la multitud se estaba descontrolando y que la violencia era inminente, el superintendente de policía dio órdenes de dispersar a la audiencia y el debate no se llevó a cabo. Unos días más tarde, sin embargo, tuvo lugar un debate escrito entre Mirza Ghulam Ahmad y Maulwi Muhammad Bashir de Bhopal , que se publicó más tarde.

Se sabe que Ghulam Ahmad viajó extensamente por el norte de la India durante este período de su vida y sostuvo varios debates con líderes religiosos influyentes.

Desafío a los oponentes

Ghulam Ahmad publicó un libro llamado El Decreto Celestial , en el que desafió a sus oponentes a un "duelo espiritual" en el que Dios resolvería la cuestión de si alguien era musulmán o no basándose en los cuatro criterios establecidos en el Corán. a saber, que un creyente perfecto recibirá con frecuencia buenas nuevas de Dios, que se le dará conocimiento sobre asuntos ocultos y eventos del futuro de parte de Dios, que la mayoría de sus oraciones se cumplirán y que superará a otros en la comprensión de la novela. puntos más finos, sutilezas y significados más profundos del Corán.

El eclipse de sol y luna

Después de anunciar su afirmación de ser el Mesías y el Mahdi, sus oponentes le exigieron que presentara el "signo celestial" detallado en la tradición atribuida al imán del siglo VII Muhammad al-Baqir , también conocido como Muhammad bin Ali, en el que un tal Se indica un signo sobre la aparición del Mahdi :

Para nuestro Mahdi, hay dos signos que nunca han sucedido desde que se crearon la tierra y los cielos, es decir, la luna será eclipsada en la primera de las posibles noches del mes de Ramadán y el sol será eclipsado a la mitad del mes de Ramadán. los posibles días del mes de Ramadán.

- Dar Qutni vol. 1, página 188

Los áhmadis sostienen que esta profecía se cumplió en 1894 y nuevamente en 1895, unos tres años después de que Ghulam Ahmad se proclamara a sí mismo como el Mahdi y Mesías Prometidos, con el eclipse lunar y solar durante el mes de Ramadán, según la interpretación de la profecía de Ahmadiyya. . Ghulam Ahmad declaró que esto era un signo de su verdad y estaba en cumplimiento de la tradición o profecía. Los eclipses que son un signo del Mahdi también se mencionan específicamente en las Cartas de Rabbani de Ahmad Sirhindi .

Los registros históricos científicos indican que estos eclipses ocurrieron en las siguientes fechas:

Eclipse	Fecha
Eclipse parcial de luna	1894 21 de marzo 2 p.m. UT (7 p.m.)
Eclipse solar híbrido	1894 6 de abril de 4 a. M. A 7 a. M. UT (9 a. M. A 11 a. M.)
Eclipse total de Luna	1895 11 de marzo 03:39 UT
Eclipse solar parcial	1895 23 de marzo, 10:10 UT

Demanda judicial

En 1897, un misionero cristiano, Henry Martyn Clark , presentó una demanda por intento de asesinato contra Ahmad en el tribunal del magistrado de distrito capitán Montagu William Douglas en la ciudad de Ludhiana . El cargo que se le imputa fue que contrató a un hombre llamado Abdul Hameed para asesinar a Clark. Sin embargo, no fue detenido por la policía y fue declarado inocente por el entonces magistrado capitán Douglas.

El sermón revelado

En 1900, con motivo del festival de Eid ul-Adha , se dice que pronunció un sermón extempore en árabe de una hora en el que exponía el significado y la filosofía del sacrificio. Este episodio se celebra como uno de los eventos importantes de la historia de Ahmadiyya. El sermón fue escrito simultáneamente por dos de sus compañeros y llegó a ser conocido como Khutba Ilhamiyya , el sermón revelado o inspirado. La literatura ahmadía afirma que durante este sermón, hubo un cambio en su voz, apareció como en trance , en el apretón de una mano invisible, y como si una voz de lo desconocido lo hubiera convertido en su portavoz. Después de que terminó el sermón, Ahmad cayó en postración , seguido por el resto de la congregación, en señal de gratitud hacia Dios.

Ahmad escribió más tarde:

Era como una fuente escondida que brotaba y no sabía si era yo quien hablaba o un ángel hablaba a través de mi lengua. Las oraciones acababan de ser pronunciadas y cada oración era una señal de Dios para mí.

- Mirza Ghulam Ahmad, Haqeeqatul-Wahi

Desafío a John Alexander Dowie

Alexander Dowie en su túnica como "Elijah el restaurador"

En 1899, el clérigo estadounidense de origen escocés John Alexander Dowie afirmó ser el precursor de la segunda venida de Cristo. Ghulam Ahmad intercambió una serie de cartas con él entre 1903 y 1907. Ghulam Ahmad lo desafió a un duelo de oración, donde ambos clamarían a Dios para exponer al otro como un falso profeta. Ghulam Ahmad declaró:

La mejor manera de determinar si el Dios de Dowie es verdadero o el nuestro es que el Sr. Dowie deje de hacer profecías sobre la destrucción de todos los musulmanes. En cambio, debería tenerme solo en su mente y rezar para que si uno de nosotros está inventando una mentira, muera antes que el otro.

- Ghulam Ahmad,

Dowie declinó el desafío y llamó a Mirza Ghulam Ahmad el "tonto Mesías musulmán". Ghulam Ahmad profetizó:

Aunque se esfuerce lo más que pueda por huir de la muerte que le espera, su huida de tal contienda será nada menos que la muerte para él; y la calamidad ciertamente se apoderará de su Sión, porque él debe soportar las consecuencias de la aceptación del desafío o su rechazo. Él dejará esta vida con gran dolor y tormento durante mi vida.

El desafío del "duelo de oración" fue hecho por Mirza en septiembre de 1902. El Dictionary of American Biography afirma que después de haber sido depuesto durante una revuelta en la que estaba involucrada su propia familia, Dowie se esforzó por recuperar su autoridad a través de los tribunales sin éxito y que pudo haber sido víctima de alguna forma de manía, ya que sufrió alucinaciones durante su última enfermedad. Dowie murió antes que Mirza, en marzo de 1907.

Encuentro con los agapemonitas

En septiembre de 1902, el reverendo John Hugh Smyth-Pigott (1852-1927) se proclamó a sí mismo el Mesías y también afirmó ser Dios mientras predicaba en la Iglesia conocida como "El Arca de la Alianza" en Clapton en Londres. Esta iglesia fue construida originalmente por los agapemonitas , un movimiento religioso fundado por el sacerdote anglicano Henry James Prince . Mirza Ghulam Ahmad le escribió a Smyth-Pigott, informándole que tal proposición blasfema no le correspondía al hombre, y que en el futuro debería abstenerse de hacer tales afirmaciones, o sería destruido. Este mensaje fue enviado en noviembre de 1902. Los periódicos de América y Europa publicaron la notificación de Mirza Ghulam Ahmad. A pesar de esta profecía, Smyth-Piggot continuó reclamando la divinidad tanto antes como después de la muerte de Mirza Ghulam en 1908, según lo informado por varios periódicos contemporáneos en ese momento.

Último viaje

Hacia finales de 1907 y principios de 1908, Mirza Ghulam Ahmad afirmó haber recibido numerosas revelaciones informándole de su muerte inminente. En abril de 1908 viajó a Lahore con su familia y compañeros. Aquí, dio muchas conferencias. Se organizó un banquete para los dignatarios en el que Ghulam Ahmad, a pedido, habló durante unas dos horas explicando sus afirmaciones, enseñanzas y refutando las objeciones planteadas contra su persona; aquí, predicó la reconciliación entre hindúes y musulmanes. Terminó de escribir su último trabajo, titulado Mensaje de paz , un día antes de su muerte.

Muerte

Ahmad estaba en Lahore en la casa del Dr. Syed Muhammad Hussain (quien también era su médico), cuando, el 26 de mayo de 1908, murió como resultado de la vejez y la debilidad. Posteriormente, su cuerpo fue llevado a Qadian y enterrado allí; Previamente había afirmado que un ángel le había dicho que lo enterrarían allí.

Matrimonios e hijos

Mirza Ghulam Ahmad con su hijo, Mirza Sharif Ahmad

Mirza Ghulam Ahmad se casó dos veces. Su primera esposa fue su prima paterna Hurmat Bibi. Más tarde, se separaron y vivieron separados durante mucho tiempo. En el momento de su segundo matrimonio, Hurmat Bibi le dio permiso para vivir con la segunda esposa y decidió no divorciarse.

Niños

Con su primera esposa, Hurmat Bibi, tuvo dos hijos:

Mirza Sultan Ahmad (1853-1931) (se convirtió en Ahmadi)
Mirza Fazal Ahmad (1855-1904) (murió a la edad de 49 años y no se convirtió en ahmadi)

Con su segunda esposa, Nusrat Jahan Begum , tuvo diez hijos:

Cinco niños murieron jóvenes:

Ismat (1886-1891)
Bashir (1887-1888)
Shaukat (1891-1892)
Mubarik (1899-1907)
Amtul Naseer (1903-1903)

Cinco niños vivieron más:

Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad (1889-1965)
Mirza Bashir Ahmad (1893–1963)
Mirza Sharif Ahmad (1895-1961)
(Nawab) Mubarika Begum (1897-1977)
(Nawab) Sahiba Amtul Hafeez Begum (1904-1987)

Legado

Aunque Mirza Ghulam Ahmad despertó mucha oposición, particularmente de los líderes musulmanes debido a sus afirmaciones mesiánicas, la opinión sobre él no fue del todo negativa. Muchos destacados eruditos musulmanes, teólogos y periodistas prominentes que fueron sus contemporáneos o que habían entrado en contacto con él, a pesar de diferir con él en cuestiones de creencias, elogiaron su carácter personal y elogiaron sus obras en la causa del Islam y la manera de sus creencias. argumentación contra proclamadores de otras religiones. Las enseñanzas de que Jesús sobrevivió a la crucifixión, emigrando hacia el este en busca de las tribus israelitas que se habían asentado allí y que murió de muerte natural en la tierra, como lo propone Ghulam Ahmad, han sido una fuente de fricción continua con la iglesia cristiana desde que desafiar las creencias fundamentales del cristianismo y anularía las doctrinas de la expiación vicaria y la resurrección , los dos principios principales del cristianismo. Los eruditos e historiadores occidentales han reconocido este hecho como una de las características del legado de Ghulam Ahmad.

Ghulam Ahmad fue el primero en proponer un viaje a la India después de la crucifixión para Jesús y el primero, además de la gente local, en identificar el santuario de Roza Bal en Cachemira como la tumba de Jesús. Estas ideas se han ampliado aún más desde su muerte a la luz de los hallazgos posteriores, tanto de los ahmadis como de personas independientes del movimiento Ahmadiyya. Sin embargo, los puntos de vista siguen siendo controvertidos, ya que algunos los rechazaron y otros los apoyaron. La investigación antropológica tiende a corroborar un vínculo entre las tribus de Israel y los pueblos del sur / centro de Asia, específicamente los pashtunes de Afganistán y el pueblo de Cachemira , como sugiere Ghulam Ahmad en su libro Jesús en la India (y otros), mientras que los hallazgos de la evidencia genética parecen seguir siendo equívocos. La supervivencia de Jesús de la crucifixión y su muerte natural se han convertido en un elemento importante de la creencia Ahmadi y los Ahmadis han publicado extensamente sobre este tema.

Varios eruditos e intelectuales musulmanes modernos parecen ajustarse a la idea de la Jihad como un esfuerzo religioso fundamentalmente pacífico en lugar de una lucha principalmente (o incondicionalmente) militarista, de acuerdo con el punto de vista de Ghulam Ahmad sobre el tema. Además, algunos eruditos islámicos han opinado que Jesús ha muerto (afirmación de Ghulam Ahmad) o han expresado su propia confusión sobre este asunto, aunque la posición ortodoxa mayoritaria de la mayoría de los musulmanes con respecto a este tema no ha cambiado.

Una de las principales fuentes de disputa durante su vida y que continúa desde entonces es el uso que Ghulam Ahmad hace de los términos nabi ("profeta") y rasool (mensajero) cuando se refiere a sí mismo. La mayoría de los musulmanes no áhmadis consideran que Mahoma es el último de los profetas y creen que el uso de estos términos por parte de Ghulam Ahmad es una violación del concepto de la finalidad de la profecía . Sus seguidores se dividen en dos facciones a este respecto. La Comunidad Musulmana Ahmadía , que comprende con mucho la mayoría de los áhmadis, cree que el estatus profético de Ghulam Ahmad no infringe de ninguna manera la finalidad de la profecía de Mahoma, a la que está totalmente subordinada y de la que es inseparable, y está de acuerdo con profecías bíblicas sobre el advenimiento del Mesías en el Islam. Este grupo está actualmente encabezado por el quinto califa o sucesor de Ghulam Ahmad, que lleva el título de Khalifatul Masih , una institución que se cree que se estableció poco después de su muerte. El Movimiento Ahmadí de Lahore , que comprende una pequeña fracción de todos los áhmadis y cree en una comprensión alegórica de estos términos con referencia a Ghulam Ahmad, se formó en 1914 cuando varios áhmadis prominentes se separaron del cuerpo principal poco después de la elección de Mirza Mahmud Ahmad. como el segundo califa. Este grupo es administrado por un grupo de personas llamado Anjuman Ishaat-e-Islam ("movimiento para la propagación del Islam"), encabezado por un Emir .

El movimiento iniciado por Ghulam Ahmad, que a menudo se considera que ha surgido como una respuesta religiosa islámica a la actividad misionera cristiana y Arya Samaj generalizada en la India del siglo XIX, y que sus adherentes consideran que encarna el prometido renacimiento del Islam en los últimos días, ha , desde su establecimiento, creció en fuerza organizativa y en su propio programa misionero bajo el liderazgo de su califato. Aunque se ha expandido a más de 200 países y territorios del mundo, con un número estimado de 10 a 20 millones, ha recibido una respuesta en gran medida negativa (a menudo hostil) de los musulmanes que ven a Ghulam Ahmad como un falso mesías y sus enseñanzas como heréticas. particularmente la enseñanza de que él era un profeta.

Pakistán es el único estado que requiere específicamente que todos los musulmanes paquistaníes denigren a Ghulam Ahmad como un impostor y a sus seguidores como no musulmanes cuando soliciten un pasaporte o una tarjeta de identificación nacional.

Ver también

Notas

Otras lecturas

La esencia del Islam , Islam International Publications, Ltd .; 2da edición (2004), ISBN 1-85372-765-2
Iain Adamson: Ahmad, The Guided One , Islam International Publications, 1990, revisado en 1991.
Yohanan Friedmann, Profecía continua - Aspectos del pensamiento religioso Ahmadi y su trasfondo medieval ; Prensa de la Universidad de Oxford (2003) ISBN 965-264-014-X
Jesús en la India , Departamento de Misión Extranjera Musulmana Ahmadía, 1978, ISBN 978-1-85372-723-8 ; Original Masih Hindustan Mein , Oriental & Religious Publications Ltd., Rabwah (en línea )
Korbel, Jonathan; Preckel, Claudia (2016). "Ghulām Aḥmad al-Qādiyānī: El Mesías de los cristianos, la paz sea con él, en la India (India, 1908)" . En Bentlage, Björn; Eggert, Marion; Krämer, Hans-Martin; Reichmuth, Stefan (eds.). Dinámicas religiosas bajo el impacto del imperialismo y el colonialismo . Serie de libros Numen. 154 . Leiden : Brill Publishers . págs. 426–442. doi : 10.1163 / 9789004329003_034 . ISBN 978-90-04-32511-1. Consultado el 10 de noviembre de 2020 .
SR Valentine, 'Islam & the Ahmadiyya Jama'at', Hurst & Co, Londres / Nueva York, 2008

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