Miꞌkmaq - Miꞌkmaq
Lnu | |
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Bandera del Gran Consejo de la Nación Miꞌkmaq. Aunque la bandera debe mostrarse colgando verticalmente como se muestra aquí, es bastante común que se vuele horizontalmente, con la estrella cerca del polipasto superior.
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Un padre y un hijo Miꞌkmaq en Tufts Cove, Nueva Escocia , alrededor de 1871
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Población total | |
168,480 (censo de 2016) | |
Regiones con poblaciones significativas | |
Canadá , Estados Unidos ( Maine ) | |
Newfoundland y Labrador | 36,470 |
nueva Escocia | 34,130 |
Ontario | 32,095 |
Quebec | 25,230 |
Nuevo Brunswick | 18,525 |
Columbia Británica | 6.410 |
Isla del Príncipe Eduardo | 2,330 |
Idiomas | |
Inglés , miꞌkmaq , francés | |
Religión | |
Cristianismo (principalmente católico romano ), tradicionalismo y espiritualidad miꞌkmaq, otros | |
Grupos étnicos relacionados | |
Pueblo algonquino , Abenaki , Maliseet , Passamaquoddy , Penobscot , Acadianos |
El Miꞌkmaq o Miꞌgmaq (también micmacs , Lnu , Miꞌkmaw o Miꞌgmaw ; Inglés: / m del ɪ del ɡ m ɑː / ; Miꞌkmaq : [miːɡmax] ) son una de las Primeras Naciones gente del Noreste Woodlands , indígenas de las áreas ahora conocidas como Canadá ' s Provincias atlánticas y la península de Gaspé de Quebec , así como la región noreste de Maine . Llaman a su territorio nacional Miꞌkmaꞌki (o Miꞌgmaꞌgi). La nación tiene una población de alrededor de 170.000 habitantes (incluidos 18.044 miembros de la Primera Nación Qalipu en Terranova, recientemente formada ), de los cuales casi 11.000 hablan miꞌkmaq , una lengua algonquina oriental. Una vez escrito en escritura jeroglífica Miꞌkmaq , ahora se escribe usando la mayoría de las letras del alfabeto latino .
El Santé Mawiómi , o Gran Consejo, era el nivel tradicional de alto nivel de gobierno para el pueblo Miꞌkmaq hasta que Canadá aprobó la Ley India (1876) para requerir que las Primeras Naciones establecieran gobiernos electos representativos. Después de la implementación de la Ley India, el Gran Consejo asumió una función más espiritual. El Gran Consejo estaba formado por los jefes de los siete consejos de distrito de Miꞌkmaꞌki.
En 2011, el Gobierno de Canadá anunció el reconocimiento a un grupo en Terranova y Labrador llamado Qalipu First Nation. La nueva banda, que no tiene tierras, había aceptado 25.000 solicitudes para pasar a formar parte de la banda en octubre de 2012. En total, se enviaron más de 100.000 solicitudes para unirse a Qalipu, equivalente a 1/5 de la población de la provincia. Varias instituciones miꞌkmaq, incluido el Gran Consejo, habían argumentado que la banda Qalipu Mi'kmaq no tenía una herencia aborigen legítima y aceptaba demasiados miembros. En noviembre de 2019, se abordaron todas las preocupaciones sobre la legitimidad de Mi'kmaq, y el Gran Consejo Mi'kmaq aceptó la Primera Nación de Qalipu como parte de la Nación de Mi'kmaq. El jefe Mitchell agregó: “Nuestra inclusión en la AFN, APC y el reconocimiento del Gran Consejo Mi'kmaq son importantes para nosotros; es parte de nuestra reconciliación como pueblo Mi'kmaq. Se están formando amistades y se están estableciendo relaciones. Es un buen momento para la Primera Nación de Qalipu ".
Etimología
El etnónimo se ha escrito tradicionalmente Micmac en inglés. La gente ha usado diferentes grafías: Miꞌkmaq (singular Miꞌkmaw ) en la Isla del Príncipe Eduardo, Nueva Escocia y Terranova; Miigmaq ( Miigmao ) en New Brunswick; Miꞌgmaq por el Consejo de Listuguj en Quebec; y Mìgmaq ( Mìgmaw ) en alguna literatura nativa.
Hasta la década de 1980, "Micmac" siguió siendo la ortografía más común en inglés. Aunque todavía se menciona, esta ortografía ha caído en desgracia en los últimos años. La mayoría de las publicaciones académicas ahora usan la ortografía Miꞌkmaq , como la prefiere la gente. Los medios de comunicación han adoptado esta práctica ortográfica, reconociendo que los miꞌkmaq consideran que la ortografía Micmac está "contaminada colonialmente". Los Miꞌkmaq prefieren usar una de las tres ortografías Miꞌkmaq actuales al escribir el idioma.
Lnu (el adjetivo y sustantivo singular, previamente escrito "L'nu"; el plural es Lnúk , Lnuꞌk , Lnuꞌg o Lnùg ) es el término que los Miꞌkmaq usan para sí mismos, su autónimo , que significa " ser humano " o "la gente" .
Existen varias explicaciones para el origen del término Miꞌkmaq . La Guía de recursos de Miꞌkmaw dice que "Miꞌkmaq" significa "la familia":
El artículo definido "the" sugiere que "Miꞌkmaq" es la forma no inclinada indicada por la letra inicial "m". Cuando se declina en singular, se reduce a las siguientes formas: nikmaq - mi familia; kikmaq — tu familia; wikma - su familia. La forma variante Miꞌkmaw juega dos roles gramaticales: 1) Es el singular de Miꞌkmaq y 2) es un adjetivo en circunstancias en las que precede a un sustantivo (por ejemplo, pueblo mi peoplekmaw, tratados miꞌkmaw, persona miꞌkmaw, etc.)
Los Anishinaabe se refieren al Miꞌkmaq como Miijimaa (g) , que significa "El hermano (s) / Aliado (s)", con el uso del prefijo nX m- , opuesto al uso del prefijo n1 n- ( es decir, Niijimaa (g) ) , "mi (s) hermano (s) / camarada (s)") o el prefijo n3 w- ( es decir, Wiijimaa (g) , "hermano (s) / compatriota (s) / camarada (s)").
Otras hipótesis incluyen las siguientes:
El nombre "Micmac" fue registrado por primera vez en una memoria de La Chesnaye en 1676. El profesor Ganong, en una nota al pie de la palabra megamingo (tierra), tal como la usa Marc Lescarbot, señaló "que es muy probable que en esta palabra se encuentre el origen del nombre Micmac ". Como se sugiere en este artículo sobre las costumbres y creencias de los Micmacs, parecería que megumaagee el nombre usado por los Micmacs, o Megumawaach , como se llamaban a sí mismos, para su tierra, es de las palabras megwaak , "rojo" y magumegek , "en la tierra", o, como registró Rand, "rojo en la tierra", megakumegek , "tierra roja", "tierra roja". Los Micmacs pueden haber pensado en sí mismos como la Gente de la Tierra Roja, o la Gente de la Tierra Roja. Otros que buscan un significado para la palabra Micmac han sugerido que proviene de nigumaach , mi hermano, mi amigo, una palabra que también fue utilizada como un término cariñoso por un esposo para su esposa ... Otra explicación más para la palabra Micmac sugirió de Stansbury Hagar en "Micmac Magic and Medicine" es que la palabra megumawaach proviene de megumoowesoo , el nombre de los legendarios maestros magos de los Micmacs, de quienes se dice que los primeros magos Micmac recibieron su poder.
Los miembros de Miꞌkmaq históricamente se referían a sí mismos como Lnu , pero usaban el término níkmaq (mi pariente) como saludo. Los franceses inicialmente se refirieron al Miꞌkmaq como Souriquois y más tarde como Gaspesiens , o (transcrito al inglés) Mickmakis . Los británicos se refirieron originalmente a ellos como Tarrantines .
Historia
Cultura previa al contacto
El arqueólogo Dean Snow dice que la división lingüística bastante profunda entre los miꞌkmaq y los algonquinos orientales al suroeste sugiere que los mikmaq desarrollaron una secuencia cultural prehistórica independiente en su territorio. Enfatizó la orientación marítima, ya que el área tenía relativamente pocos sistemas fluviales importantes. Según el etnólogo TJ Brasser, como los indígenas vivían en un clima desfavorable para la agricultura, pequeñas bandas seminómadas de unas pocas familias emparentadas patrilinealmente subsistían de la pesca y la caza. El liderazgo desarrollado no se extendió más allá de las partidas de caza.
Comida y caza
Los Miꞌkmaq vivían en un ciclo anual de movimiento estacional entre vivir en campamentos de invierno dispersos en el interior y comunidades costeras más grandes durante el verano. Las corridas de desove de marzo comenzaron su movimiento para converger en arroyos de desove fundidos . A continuación, recolectaron arenques para desovar , recolectaron huevos de aves acuáticas y cazaron gansos . En mayo, la costa ofrecía abundante bacalao y mariscos, y las brisas costeras aliviaban las picaduras de moscas negras , stouts , jejenes y mosquitos del interior. Las heladas de otoño mataron a los insectos que pican durante la cosecha de septiembre de anguilas americanas en desove . Los grupos más pequeños se dispersarían hacia el interior donde cazaban alces y caribúes . El animal más importante cazado por los Miꞌkmaq era el alce , que se utilizaba en todas sus partes: la carne para comer, la piel para la ropa, los tendones y tendones para cordelería y los huesos para tallar y herramientas. Otros animales cazados / atrapados incluyen ciervos, caribúes, osos, conejos, castores y puercoespines.
Los dientes de oso y las garras se utilizaron como decoración en la regalía. Las mujeres también usaron púas de puercoespín para crear abalorios decorativos en ropa, mocasines y accesorios. El arma más utilizada para la caza fue el arco y la flecha . Los Miꞌkmaq hicieron sus arcos de arce. Almacenarían langostas en el suelo para su posterior consumo. Comían pescado de todo tipo, como salmón, esturión, langosta, calamar, mariscos y anguilas, además de aves marinas y sus huevos. Cazaban mamíferos marinos: marsopas, ballenas, morsas y focas.
Caza de alces
A lo largo de los Marítimos, el alce era el animal más importante para los Miꞌkmaq. Era su segunda fuente principal de carne, ropa y cordelería, todos los cuales eran productos cruciales. Por lo general, cazaban alces en grupos de 3 a 5 hombres. Antes de la caza de los alces, dejaban morir de hambre a sus perros durante dos días para hacerlos feroces y ayudar a acabar con los alces. Para matar al alce, primero lo herirían con un arco y una flecha u otras armas. Después de que cayera, se mudarían para rematarlo con lanzas y sus perros. Las tripas se les daría a los perros. Durante todo este proceso, los hombres intentarían dirigir al alce en dirección al campamento, para que las mujeres no tuvieran que ir tan lejos para arrastrar al alce hacia atrás. Un niño se convirtió en un hombre a los ojos de la comunidad después de haber matado a su primer alce. Marcó el pasaje tras el cual se ganó el derecho a casarse. Una vez que se introdujeron los alces en la isla de Terranova, se utilizó la práctica de cazarlos con perros en la región de Bay of Islands de la provincia.
Primeros contactos
El territorio Miꞌkmaq fue la primera parte de América del Norte que los europeos explotaron extensamente para la extracción de recursos. Los informes de John Cabot , Jacques Cartier y exploradores portugueses sobre las condiciones allí alentaron las visitas de pescadores y balleneros portugueses, españoles, vascos, franceses e ingleses, a partir de los primeros años del siglo XVI. Los primeros pescadores europeos salaban sus capturas en el mar y navegaban directamente a casa con ellas. Pero establecieron campamentos en tierra ya en 1520 para el bacalao curado en seco . Durante la segunda mitad del siglo, el curado en seco se convirtió en el método de conservación preferido.
Estos campamentos de pesca europeos comerciaban con pescadores de Miꞌkmaq; y el comercio se expandió rápidamente para incluir pieles. En 1578, unos 350 barcos europeos estaban operando alrededor del estuario de San Lorenzo. La mayoría eran pescadores independientes, pero un número cada vez mayor exploraba el comercio de pieles .
El comercio de pieles por bienes comerciales europeos cambió las perspectivas sociales de Miꞌkmaq. El deseo de comerciar con bienes animó a los hombres a dedicar una mayor parte del año lejos de la costa a la captura en el interior. La captura de animales no migratorios, como el castor , aumentó la conciencia de la territorialidad. Las preferencias de los comerciantes por buenos puertos dieron como resultado un mayor número de Miꞌkmaq reunidos en menos lugares de encuentro de verano. Esto, a su vez, alentó a que establecieran bandas más amplias, dirigidas por los negociadores comerciales más capaces.
Geografía
El territorio de Miꞌkmaq se dividió en siete distritos tradicionales. Cada distrito tenía su propio gobierno y límites independientes. Los gobiernos independientes tenían un jefe de distrito y un consejo. Los miembros del consejo eran jefes de banda, ancianos y otros líderes comunitarios dignos. El consejo de distrito se encargó de realizar todos los deberes de cualquier gobierno independiente y libre mediante la promulgación de leyes, la justicia, la distribución de las zonas de pesca y caza, la guerra y la demanda de paz.
Los ocho distritos de Miꞌkmaq (incluido Ktaqmkuk, que a menudo no se cuenta) son:
- Epekwitk aq Piktuk (Epegwitg aq Pigtug)
- Eskikewaꞌkik (Esgeꞌgewaꞌgi)
- Kespek (Gespeꞌgewaꞌgi)
- Kespukwitk (Gespugwitg)
- Siknikt (Signigtewaꞌgi)
- Sipekniꞌkatik (Sugapuneꞌgati)
- Ktaqmkuk (Gtaqamg)
- Unamaꞌkik (Unamaꞌgi)
Nota: La ortografía entre paréntesis es la que se usa en el área Gespeꞌgewaꞌgi.
Además de los consejos de distrito, el Mꞌikmaq tenía un Gran Consejo o Santé Mawiómi. El Gran Consejo estaba compuesto por Keptinaq ("capitanes" en inglés), que eran los jefes de distrito. También estaban los Ancianos, los Putús ( lectores e historiadores del cinturón Wampum , que también se ocuparon de los tratados con los no nativos y otras tribus nativas), el consejo de mujeres y el Gran Jefe. El Gran Jefe era un título otorgado a uno de los jefes de distrito, que por lo general era del distrito Mimakmaq de Unamáki o la isla del Cabo Bretón. Este título era hereditario dentro de un clan y generalmente pasaba al hijo mayor del Gran Jefe.
El Gran Consejo se reunió en una pequeña isla en el lago Bras d'Or en Cabo Bretón llamada Mniku. Hoy el sitio se encuentra dentro de la reserva llamada Chapel Island o Potlotek . Hasta el día de hoy, el Gran Consejo todavía se reúne en Mniku para discutir temas actuales dentro de la Nación Miꞌkmaq. Taqamkuk se definió históricamente como parte de Unamaꞌkik y se convirtió en un distrito separado en un momento desconocido. ...
Alojamiento
Los Miꞌkmaq vivían en estructuras llamadas wigwams . Cortaron árboles jóvenes, que generalmente eran abetos, y los curvaron sobre un círculo dibujado en el suelo. Estos árboles jóvenes se amarraron juntos en la parte superior y luego se cubrieron con corteza de abedul. El Miꞌkmaq tenía dos tamaños diferentes de wigwams. El tamaño más pequeño puede contener de 10 a 15 personas y el tamaño más grande de 15 a 20 personas. Wigwams puede tener forma cónica o abovedada.
El 24 de junio de 1610, el Gran Jefe Membertou se convirtió al catolicismo y fue bautizado. Concluyó una alianza con los jesuitas franceses que afirmó el derecho de Miꞌkmaq a elegir el catolicismo y \ o la tradición Miꞌkmaq. Los Miꞌkmaq, como aliados comerciales con los franceses, estaban dispuestos a un asentamiento francés limitado entre ellos.
Siglos XVII y XVIII
Guerras coloniales
A raíz de la Guerra del Rey Phillips entre colonos ingleses y nativos americanos en el sur de Nueva Inglaterra (que incluyó el primer conflicto militar entre los Miꞌkmaq y Nueva Inglaterra ), los Miꞌkmaq se convirtieron en miembros de la Wapnáki ( Confederación Wabanaki ), una alianza con otros cuatro algonquinos. naciones de lengua: Abenaki , Penobscot , Passamaquoddy y Maliseet . La Confederación Wabanaki también se alió con el pueblo acadiense en Acadia .
Durante un período de setenta y cinco años, durante seis guerras en Miꞌkmaꞌki (Acadia y Nueva Escocia), los miꞌkmaq y los acadianos lucharon para evitar que los británicos se apoderaran de la región (ver las cuatro guerras francesas e indias , así como la guerra del padre Rale y Guerra del padre Le Loutre ). Francia perdió el control militar de Acadia en 1710 y la reivindicación política (aparte del Cabo Bretón) por el Tratado de Utrecht de 1713 con Inglaterra. Pero los Míꞌkmaq no estaban incluidos en el tratado y nunca concedieron tierras a los británicos.
En 1715, se les dijo a los Miꞌkmaq que los británicos ahora reclamaban su antiguo territorio por el Tratado de Utrecht, en el que los Miꞌkmaq no eran parte. Se quejaron formalmente al comandante francés en Louisbourg acerca de que el rey francés transfirió la soberanía de su nación cuando no la poseía. Solo entonces se les informó que los franceses habían reclamado la posesión legal de su país durante un siglo, debido a las leyes decretadas por los reyes en Europa, que ninguna tierra podía ser propiedad legal de ningún no cristiano y que, por lo tanto, esa tierra estaba disponible libremente. a cualquier príncipe cristiano que lo reclamara. El historiador Miꞌkmaw Daniel Paul observa que
Si los legalistas modernos reconocieran alguna vez esta ley deformada, tendrían que tener en cuenta que, después de que el Gran Jefe Membertou y su familia se convirtieran al cristianismo en 1610, la tierra de los Miꞌkmaq había quedado exenta de ser confiscada porque la gente estaba Cristianos. Sin embargo, es difícil imaginar que un gobierno moderno retroceda y trate de usar basura tan incivilizada como justificación para el no reconocimiento del título aborigen.
Junto con los acadianos, los Miꞌkmaq utilizaron la fuerza militar para resistir la fundación de asentamientos británicos (protestantes) realizando numerosas redadas en Halifax , Dartmouth , Lawrencetown y Lunenburg . Durante la Guerra Francesa e India , el frente norteamericano de la Guerra de los Siete Años entre Francia y Gran Bretaña en Europa, los Miꞌkmaq ayudaron a los acadianos a resistir a los británicos durante la Expulsión . La resistencia militar se redujo significativamente con la derrota francesa en el Sitio de Louisbourg (1758) en Cape Breton. En 1763, Gran Bretaña formalizó su posesión colonial de todo Miꞌkmaki en el Tratado de París .
Tratados
El Míꞌkmaq firmó una serie de tratados de paz y amistad con Gran Bretaña . El primero fue después de la Guerra del padre Rale (1725). En 1725, los británicos firmaron un tratado (o "acuerdo") con los Miꞌkmaq, pero las autoridades a menudo han cuestionado los derechos de los Miꞌkmaq definidos en él para cazar y pescar en sus tierras.
Históricamente, la nación consistió en siete distritos, que luego se expandieron a ocho con la adición ceremonial de Gran Bretaña en el momento del tratado de 1749.
El jefe Jean-Baptiste Cope firmó un Tratado de Paz en 1752 en nombre de Shubenacadie Miꞌkmaq. Con la firma de varios tratados, los 75 años de guerra regular terminaron en 1761 con los Tratados de Halifax . Según el historiador Stephen Patterson, los británicos impusieron los tratados sobre Miꞌkmaq para confirmar la conquista británica de Miꞌkmaꞌki.
Según el historiador John G. Reid , aunque los tratados de 1760-61 contienen declaraciones de sumisión de Miꞌkmaw a la corona británica, él cree que Miꞌkmaw pretendía una relación amistosa y recíproca. Esta afirmación, propone Reid, se basa en lo que se conoce de las discusiones circundantes, combinado con la fuerte evidencia de declaraciones posteriores de Miꞌkmaw. Reid sugiere que los combatientes Miꞌkmaw negociaron los Tratados desde una posición de poder (los datos del censo indican que había unos 300 combatientes Miꞌkmaw en la región en comparación con miles de soldados británicos). Reid afirma que los líderes de Miꞌkmaw que representaron a su pueblo en las negociaciones de Halifax en 1760 tenían objetivos claros: hacer la paz, establecer un comercio seguro y bien regulado de productos básicos como pieles, y comenzar una amistad permanente con la corona británica. A cambio, Reid sugiere que ofrecieron su propia amistad y una tolerancia de asentamiento británico limitado, aunque sin ninguna entrega formal de tierras. Para cumplir con la reciprocidad pretendida por los Miꞌkmaq, Reid informa que cualquier asentamiento británico adicional de tierras tendría que ser negociado y acompañado de regalos a los Miꞌkmaq. (Había una larga historia de que los franceses entregaran regalos al pueblo Miꞌkmaq para que los acomodaran en su tierra, comenzando con el primer contacto colonial). Los documentos que resumen los acuerdos de paz no establecieron límites territoriales específicos a la expansión de los asentamientos británicos, pero aseguraron al Miꞌkmaq de acceso a los recursos naturales que los había sostenido durante mucho tiempo a lo largo de las costas de las regiones y en los bosques. Sus concepciones del uso de la tierra eran bastante diferentes. Los miꞌkmaq creían que podían compartir la tierra, con los británicos que cultivan y su gente cazando como de costumbre y llegando a la costa en busca de mariscos.
La llegada de los Plantadores de Nueva Inglaterra y los Leales al Imperio Unido en mayor número ejerció presión sobre el uso de la tierra y los tratados. Esta migración a la región creó importantes presiones económicas, ambientales y culturales sobre los Miꞌkmaq. El Miꞌkmaq intentó hacer cumplir los tratados mediante amenazas de uso de la fuerza. Al comienzo de la Revolución Americana , muchas tribus Miꞌkmaq y Maliseet apoyaron a los estadounidenses contra los británicos. Participaron en la Rebelión de Maugerville y la Batalla de Fort Cumberland en 1776. (Los delegados de Míꞌkmaq concluyeron el primer tratado internacional, el Tratado de Watertown , con los Estados Unidos poco después de que declarara su independencia en julio de 1776. Estos delegados no representaban oficialmente a la Gobierno de Miꞌkmaq, aunque muchos Mi manykmaq individuales se unieron en forma privada al ejército continental como resultado). En junio de 1779, Miꞌkmaq en el valle de Miramichi de Nuevo Brunswick atacó y saqueó a algunos de los británicos en el área. Al mes siguiente, el capitán británico Augustus Harvey, al mando del HMS Viper , llegó y luchó con el Miꞌkmaq. Un Miꞌkmaq murió y 16 fueron llevados prisioneros a Quebec. Finalmente, los prisioneros fueron llevados a Halifax. Fueron puestos en libertad el 28 de julio de 1779 tras firmar el juramento de lealtad a la Corona británica.
Cuando su poder militar disminuyó a principios del siglo XIX, el pueblo Miꞌkmaq hizo llamamientos explícitos a los británicos para que respetaran los tratados y les recordó su deber de dar "regalos" a los Miꞌkmaq para ocupar Miꞌkmaꞌki. En respuesta, los británicos ofrecieron caridad o, la palabra más utilizada por los funcionarios del gobierno, "ayuda". Los británicos dijeron que los miꞌkmaq deben renunciar a su forma de vida y comenzar a establecerse en granjas. Además, les dijeron que tenían que enviar a sus hijos a escuelas británicas para recibir educación.
Los Tratados no obtuvieron estatus legal hasta que fueron consagrados en la Sección 35 de la Ley Constitucional de 1982. Cada 1 de octubre, la gente de Nueva Escocia celebra ahora el " Día del Tratado ".
Entierros
Durante este período de tiempo, los Miꞌkmaq honraron a dos figuras coloniales a su muerte. Doscientos miꞌkmaq cantaron su canción de muerte en el entierro del gobernador Michael Francklin . También celebraron la vida de Pierre Maillard .
revolución Americana
Durante la Revolución Americana , algunos Miꞌkmaq apoyaron a los británicos mientras que otros no. En 1780, dieron refugio al 84. ° Regimiento de Infantería que había naufragado frente a Cape Breton.
Siglo 19
Escuela Real Acadia
Walter Bromley fue un oficial y reformador británico que estableció la Royal Acadia School y apoyó a los Miꞌkmaq durante los trece años que vivió en Halifax, Nueva Escocia (1813-1825). Bromley se dedicó al servicio del pueblo Miꞌkmaq. Los Miꞌkmaq se encontraban entre los pobres de Halifax y en las comunidades rurales. Según la historiadora Judith Finguard, su contribución para dar a conocer públicamente la difícil situación de los Miꞌkmaq "contribuye particularmente a su importancia histórica". Finguard escribe:
Las actitudes de Bromley hacia los indios fueron singularmente iluminadas para su época. ... Bromley descartó totalmente la idea de que los nativos eran naturalmente inferiores y se propuso fomentar su mejora material a través de los asentamientos y la agricultura, sus talentos a través de la educación y su orgullo a través de su propio estudio de sus idiomas.
Sociedad Misionera MicMac
Silas Tertius Rand en 1849 ayudó a fundar la Sociedad Misionera Micmac, una misión Miꞌkmaq de tiempo completo. Basando su trabajo en Hantsport, Nueva Escocia, donde vivió desde 1853 hasta su muerte en 1889, viajó ampliamente entre las comunidades Miꞌkmaq, difundiendo la fe cristiana, aprendiendo el idioma y registrando ejemplos de la tradición oral Miꞌkmaq. Rand produjo traducciones de las escrituras en Miꞌkmaq y Maliseet, compiló un diccionario Miꞌkmaq y recopiló numerosas leyendas y, a través de su trabajo publicado, fue el primero en presentar las historias de Glooscap al mundo en general. La misión se disolvió en 1870. Después de un largo período de desacuerdo con la iglesia bautista, finalmente regresó a la iglesia en 1885.
Palos de hockey Mic-Mac
La práctica Miꞌkmaq de jugar al hockey apareció en las historias coloniales registradas desde el siglo XVIII. Desde el siglo XIX, a los Miꞌkmaq se les atribuye la invención del palo de hockey sobre hielo . El palo de hockey más antiguo que se conoce se fabricó entre 1852 y 1856. Recientemente, se tasó en 4 millones de dólares y se vendió por 2,2 millones de dólares. El palo fue tallado por Miꞌkmaq de Nueva Escocia, que lo hizo con carpe, también conocido como palo de hierro.
En 1863, la Starr Manufacturing Company en Dartmouth, Nueva Escocia, comenzó a vender los palos de hockey Mic-Mac a nivel nacional e internacional. El hockey se convirtió en un deporte popular en Canadá en la década de 1890. Durante la primera década del siglo XX, el palo de hockey Mic-Mac fue el palo de hockey más vendido en Canadá. En 1903, además de la agricultura, la ocupación principal de Miꞌkmaq en las reservas de Nueva Escocia, y particularmente en las reservas de Shubenacadie, Indian Brook y Millbrook, era producir el palo de hockey Mic-Mac. El departamento de Asuntos Indígenas de Nueva Escocia señaló en 1927 que los Miꞌkmaq seguían siendo los "expertos" en la fabricación de palos de hockey. El Miꞌkmaq continuó fabricando palos de hockey hasta la década de 1930, cuando se industrializó el producto.
Siglos XX y XXI
Jerry Lonecloud (1854-1930) trabajó con el historiador y archivero Harry Piers para documentar la etnografía del pueblo Miꞌkmaq a principios del siglo XX. Lonecloud escribió las primeras memorias de Miꞌkmaq , que su biógrafo tituló "Seguimiento del Dr. Lonecloud: Showman a Legend Keeper". La historiadora Ruth Holmes Whitehead escribió: "El etnógrafo de la nación Micmac bien podría haber sido su epitafio, su honor final".
Guerras mundiales
En 1914, más de 150 hombres Miꞌkmaq se inscribieron durante la Primera Guerra Mundial. Durante la Primera Guerra Mundial, treinta y cuatro de los sesenta y cuatro hombres Miꞌkmaq de la Primera Nación de la Isla Lennox, Isla del Príncipe Eduardo se alistaron en las fuerzas armadas, distinguiéndose particularmente en el Batalla de Amiens . En 1939, más de 250 Miꞌkmaq se ofrecieron como voluntarios en la Segunda Guerra Mundial. (En 1950, más de 60 Miꞌkmaq se alistaron para servir en la Guerra de Corea).
Día del Tratado
Gabriel Sylliboy fue el primer Miꞌkmaq elegido como Gran Jefe (1919) y el primero en luchar por el reconocimiento del tratado, específicamente el Tratado de 1752 , en la Corte Suprema de Nueva Escocia (1929).
En 1986, los habitantes de Nueva Escocia celebraron el primer Día del Tratado el 1 de octubre en reconocimiento de los Tratados firmados entre el Imperio Británico y el pueblo Miꞌkmaq. El primer tratado se firmó en 1725 después de la Guerra del Padre Rale . Los tratados finales de 1760-61, marcaron el final de 75 años de guerra regular entre los miꞌkmaq y los británicos (ver las cuatro guerras francesa e india , así como la guerra del padre Rale y la guerra del padre Le Loutre ). El proceso de elaboración del tratado de 1760-61 terminó con la ceremonia del Enterramiento del hacha (1761).
Los tratados solo fueron reconocidos formalmente por la Corte Suprema de Canadá una vez que fueron consagrados en la Sección 35 de la Ley Constitucional de 1982. El primer Día del Tratado ocurrió el año después de que la Corte Suprema ratificó el Tratado de Paz de 1752 firmado por Jean-Baptiste Cope y Gobernador Peregrine Hopson . Desde entonces ha habido numerosas decisiones judiciales que han confirmado los demás tratados en la Corte Suprema, siendo el caso Donald Marshall el más reconocido .
Foro tripartito
En 1997, se estableció el Foro Tripartito Miꞌkmaq – Nueva Escocia – Canadá .
El 31 de agosto de 2010, los gobiernos de Canadá y Nueva Escocia firmaron un acuerdo histórico con la Nación Miꞌkmaq, estableciendo un proceso por el cual el gobierno federal debe consultar con el Gran Consejo Miꞌkmaq antes de participar en cualquier actividad o proyecto que afecte a Miꞌkmaq en Nueva Escocia. . Esto cubre la mayoría, si no todas, las acciones que estos gobiernos podrían tomar dentro de esa jurisdicción. Este es el primer acuerdo de colaboración de este tipo en la historia de Canadá que incluye a todas las Primeras Naciones dentro de una provincia entera.
Miꞌkmaq Kinaꞌ matnewey
El gobierno de Nueva Escocia y la comunidad Miꞌkmaq han creado Miꞌkmaq Kinaꞌ matnewey , que es el Programa de Educación de las Primeras Naciones más exitoso en Canadá. En 1982, se abrió la primera escuela operada por Miꞌkmaq en Nueva Escocia. En 1997, a todos los Miꞌkmaq de las reservas se les asignó la responsabilidad de su propia educación. Ahora hay 11 escuelas dirigidas por bandas en Nueva Escocia. Nueva Escocia tiene ahora la tasa más alta de retención de estudiantes aborígenes en las escuelas del país. Más de la mitad de los profesores son miꞌkmaq. De 2011 a 2012 hubo un aumento del 25% en los estudiantes miꞌkmaq que iban a la universidad. El Atlántico de Canadá tiene la tasa más alta de estudiantes aborígenes que asisten a la universidad en el país.
Comisión de la Verdad y la Reconciliación
En 2005, Miꞌkmaq Nora Bernard de Nueva Escocia encabezó la demanda colectiva más grande en la historia de Canadá, que representa a unos 79.000 supervivientes del sistema escolar residencial indio canadiense . El Gobierno de Canadá resolvió la demanda por más de CA $ 5 mil millones .
El 11 de junio de 2008, el primer ministro Stephen Harper se disculpó con los supervivientes de la escuela residencial.
En el otoño de 2011, hubo una Comisión de Verdad y Reconciliación de Escuelas Residenciales Indias que viajó a varias comunidades en el Atlántico de Canadá, todas las cuales fueron atendidas por la Escuela Residencial Indígena Shubenacadie . Durante 37 años (1930-1967), el 10% de los niños Miꞌkmaq asistieron a la institución.
Miꞌkmaq de Terranova
Celebraciones
En las provincias canadienses de Nueva Escocia y Terranova y Labrador , octubre se celebra como el Mes de la Historia de Miꞌkmaq. Toda la Nación Miꞌkmaq celebra anualmente el Día del Tratado el 1 de octubre. Esta fue la fecha en que Jean-Baptiste Cope de Shubenacadie y el representante del rey firmaron el Tratado de Paz y Amistad de 1752 . Se dijo que los nativos recibirían obsequios anualmente, "mientras continuaran en paz".
Religión, espiritualidad y tradición
Formas actuales de fe miꞌkmaq
Algunas personas Miꞌkmaq practican la fe católica , algunas solo practican la religión tradicional Miꞌkmaq; pero muchos han adoptado ambas religiones debido a la compatibilidad entre el cristianismo y la fe tradicional miꞌkmaq. La etnóloga Angela Robinson ofrece un estudio en profundidad de las creencias y prácticas tanto tradicionalistas como católicas miꞌkmaw en su monografía, Tán Teli-Ktlamsitasit (Formas de creer): Míkmaw Religion in Eskasoni, 2005.
Tradiciones orales en la cultura Miꞌkmaq
La gente de Miꞌkmaq tenía muy poco en cuanto a grabación física y narración; Se cree que los petroglifos, aunque se usaron, fueron extremadamente raros. Además, no se cree que antes del contacto Miꞌkmaq tuviera alguna forma de lenguaje escrito. Como tal, casi todas las tradiciones Miꞌkmaq se transmitieron oralmente, principalmente a través de la narración. Tradicionalmente había tres niveles de tradiciones orales: mitos religiosos, leyendas y folclore.
- Los mitos se utilizan para contar historias de los tiempos más tempranos posibles, de cosas que son religiosa y espiritualmente significativas. Esto incluye las historias de creación de Miꞌkmaq y los mitos que explican la organización del mundo y la sociedad; por ejemplo, cómo se crearon hombres y mujeres y por qué son diferentes entre sí. Los mitos son poderosos simbólicamente y son la expresión de cómo las cosas llegaron a ser y deberían ser. El mito Miꞌkmaq más conocido es el de Glooscap .
- Las leyendas son tradiciones orales relacionadas con lugares particulares. Las leyendas pueden involucrar el pasado reciente o lejano, pero son más importantes para vincular personas y lugares específicos de la tierra.
- Los cuentos populares son historias ficticias que involucran a todas las personas. Estos cuentos tradicionales se utilizan para dar lecciones morales o sociales a los jóvenes, o se cuentan para divertirse sobre cómo son las personas. Los buenos narradores son muy apreciados por los Miꞌkmaq, ya que brindan importantes enseñanzas que dan forma a lo que una persona llega a ser y son fuentes de gran entretenimiento. Una buena historia fue, y es, una experiencia que los niños miꞌkmaq a menudo atesoran.
Existe un mito que explica que los Miꞌkmaq una vez creyeron que el mal y la maldad entre los hombres es lo que hace que se maten entre sí. Esto causa gran dolor al creador-dios-sol, que llora lágrimas que se convierten en lluvias suficientes para desencadenar un diluvio. La gente intenta sobrevivir a la inundación viajando en canoas de corteza, pero solo un anciano y una mujer sobreviven para poblar la tierra.
Sitios espirituales
Una capital espiritual de la nación Miꞌkmaq es Mniku, el lugar de reunión del Gran Consejo de Míkmaq o Santé Mawiómi, Isla Capilla en el lago Bras d'Or de Nueva Escocia . La isla es también el sitio de la Misión de Santa Ana, un importante lugar de peregrinaje para los Miꞌkmaq (Robinson 2005). La isla ha sido declarada sitio histórico.
Subdivisiones de las Primeras Naciones
Los nombres de Miꞌkmaw en la siguiente tabla están escritos de acuerdo con varias ortografías. Las ortografías Miꞌkmaw en uso son las pictografías Míkmaw , la ortografía de Silas Tertius Rand , la ortografía Pacifique y la ortografía Smith-Francis más reciente . Este último se ha adoptado en Nueva Escocia y en la mayoría de las comunidades Miꞌkmaw.
Demografía
Año | Población | Verificación |
---|---|---|
1500 | 4.500 | Estimacion |
1600 | 3000 | Estimacion |
1700 | 2000 | Estimacion |
1750 | 3000 | Estimacion |
1800 | 3,100 | Estimacion |
1900 | 4000 | Censo |
1940 | 5,000 | Censo |
1960 | 6.000 | Censo |
1972 | 10,000 | Censo |
1998 | 15.000 | SIL |
2006 | 20.000 | Censo |
Se estima que la población previa al contacto es de 3.000 a 30.000. En 1616, el padre Biard creía que la población miꞌkmaq superaba los 3.000, pero señaló que, debido a las enfermedades europeas, se habían producido grandes pérdidas de población durante el siglo XVI. La viruela y otras enfermedades infecciosas endémicas de Europa, a las que los Miꞌkmaq no tenían inmunidad , las guerras y el alcoholismo llevaron a una mayor disminución de la población nativa. Alcanzó su punto más bajo a mediados del siglo XVII. Luego, los números volvieron a crecer ligeramente, antes de volverse aparentemente estables durante el siglo XIX. Durante el siglo XX, la población volvió a aumentar. El crecimiento medio de 1965 a 1970 fue de alrededor del 2,5%.
Conmemoraciones
La gente de Mikmaq ha sido conmemorada de numerosas formas, incluido HMCS Micmac (R10) y nombres de lugares como Lake Micmac y Mic Mac Mall .
Miꞌkmaq notable
Académica
- Pamela Palmater , profesora de la Universidad Ryerson
- Patricia Doyle-Bedwell, profesora de la Universidad de Dalhousie
- Marie Battiste , profesora de la Universidad de Saskatchewan
Activistas
- Anna Mae Aquash , activista (1946-1976)
- J. Kevin Barlow , activista de salud
- Nora Bernard , activista del sistema escolar residencial indio canadiense
- Donald Marshall, Jr. , condenado injustamente por asesinato
- Daniel N. Paul , anciano, autor, historiador tribal, columnista y activista de derechos humanos
- Gabriel Sylliboy , Gran Jefe de la Nación Miꞌkmaq , 1918 a 1964
Artistas
- Rita Joe , poeta
- Ursula Johnson , artista visual
- Phyllis Grant , cineasta y artista
- Jessica Harmon , actriz
- Richard Harmon , actor
Atletas
- Patti Catalano , maratonista
- Sandy McCarthy , jugó para el equipo de hockey sobre hielo Calgary Flames
- Everett Sanipass , jugó para el equipo de hockey sobre hielo Quebec Nordiques
Militar
- Étienne Bâtard (siglo XVIII)
- Jefe Jean-Baptiste Cope
- Sam Gloade
- Paul Laurent
Otro
- Juez Timothy Gabriel , primer juez Miꞌkmaq en Nueva Escocia
- Peter Paul Toney Babey , un jefe de Miꞌkmaq
- Indian Joe , un explorador de la época de la Guerra Revolucionaria Estadounidense
- Nikki Gould , actriz, Degrassi: Next Class
- Noel Jeddore , Saqmaw forzado al exilio (1865-1944)
- Noel Knockwood , miembro del Gran Consejo y líder espiritual del pueblo Miꞌkmaq
- Jerry Lonecloud , animador, etnógrafo y curandero
- Henri Membertou , Gran Jefe y líder espiritual (c.1525-1611)
- Lawrence Paul , jefe de la Primera Nación de Millbrook
- Peter Paul Toney Babey , médico en la década de 1850
Mapas
Mapas que muestran las ubicaciones aproximadas de las áreas ocupadas por miembros de la Confederación Wabanaki (de norte a sur):
Este de Abenaki ( Penobscot , Kennebec, Arosaguntacook , Pigwacket / Pequawket)
Abenaki occidental (Arsigantegok, Missisquoi, Cowasuck, Sokoki, Pennacook
Ver también
- Pueblos algonquinos
- Lista de grandes jefes
- Historia militar de Nueva Escocia
- Silas Tertius Rand
- Tarrantine
- Banda de la Primera Nación Qalipu Miꞌkmaq
Notas
Referencias
- Bock, Philip K. (1978). "Micmac". En Trigger, Bruce G. (ed.). Manual de indios norteamericanos. Vol. 15. Noreste . Prensa de la Institución Smithsonian. págs. 109-122.
- Brasser, TJ (1978). "Primeros contactos indio-europeos". En Trigger, Bruce G. (ed.). Manual de indios norteamericanos. Vol. 15. Noreste . Prensa de la Institución Smithsonian. págs. 78–88.
- Davis, Stephen A. (1998). Míkmaq: Pueblos de los Marítimos . Editorial Nimbus .
- Joe, Rita; Choyce, Lesley (2005). La Antología Míkmaq . Editorial Nimbus. ISBN 1-895900-04-2.
- Johnston, AJB; Francis, Jesse (2013). Niꞌn na L'nu: El Miꞌkmaq de la Isla del Príncipe Eduardo . Charlottetown: Acorn Press. ISBN 978-1-894838-93-1.
- Magocsi, Paul Robert, ed. (1999). Enciclopedia de los pueblos de Canadá . Toronto: Prensa de la Universidad de Toronto.
- Paul, Daniel N. (2000). No éramos los salvajes: una perspectiva Miꞌkmaq sobre la colisión entre las civilizaciones europea y nativa americana (2ª ed.). Fernwood. ISBN 978-1-55266-039-3.Mantenimiento CS1: ref = harv ( enlace )
- Prins, Harald EL (1996). El Míkmaq: resistencia, acomodación y supervivencia cultural . Estudios de caso en antropología cultural. Wadsworth.
- Robinson, Angela (2005). Tán Teli-Ktlamsitasit (Formas de creer): Religión Míkmaw en Eskasoni, Nueva Escocia . Educación Pearson. ISBN 0-13-177067-5.
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- Speck, Frank (1922). Beothuk y Micmac .
- Whitehead, Ruth Holmes (2004). El viejo nos dijo: extractos de la historia de Míkmaq 1500-1950 . Editorial Nimbus. ISBN 0-921054-83-1.
- Wicken, William C. (2002). Tratados Miꞌkmaq en juicio: historia, tierras y Donald Marshall Junior . Prensa de la Universidad de Toronto. ISBN 978-0-8020-7665-6.Mantenimiento CS1: ref = harv ( enlace )
Siglos XVIII-XIX
- Una historia geográfica de Nueva Escocia. 1749
- Un relato del estado actual de Nova Scotia Hollingsworth. 1873
- Bromley, Walter (1814). El segundo discurso del Sr. Bromley, sobre el estado deplorable de los indios, pronunciado en la "Royal Acadian School", en Halifax, Nueva Escocia, el 8 de marzo de 1814 . [Halifax, NS?]: Impreso en la oficina de grabación.
- Bromley, Walter (1822). Un relato de los aborígenes de Nueva Escocia llamados los indios Micmac . ¿Londres? : sn
- Dickason, Olive Patricia; Hoad, Linda M. "Louisbourg et les indiens: une étude des Relations Raciales de la France, 1713-1760" .
- Élder, William (1 de enero de 1871). "Los aborígenes de Nueva Escocia" . The North American Review .
- Malliard, Antoine Simon (1758). Un relato de las costumbres y modales de las naciones salvajes MicMakis y Marichetts .
- Thomas Pichon sobre Miꞌkmaq
- Piers, Harry (1896). Reliquias de la edad de piedra en Nueva Escocia . Sl: sn
- Rand, Silas Tertius (1850). Una breve declaración de hechos relacionados con la historia, los modales, las costumbres, el idioma y la literatura de la tribu de indios Micmac, en Nueva Escocia y la isla PE: siendo el contenido de dos conferencias pronunciadas en Halifax, en noviembre de 1819, en público reuniones celebradas con el propósito de instituir una misión para esa tribu . Halifax, NS? : sn
- Rand y los Micmacs
- Vetromile, Eugene (1866). Los Abnakis y su historia: Avisos históricos sobre los aborígenes de Acadia . Nueva York: JB Kirker.
- Lengua Miꞌkmaq, 1797
- Upton, LFS (1979). Micmacs y colonos: relaciones indio-blancas en las Marítimas 1713-1867 . Prensa de la Universidad de British Columbia. ISBN 0-7748-0114-X.
Documental
- Our Lives in Our Hands (Cesteros y recolectores de patatas de Míkmaq en el norte de Maine, 1986) [3]
- Documental de la radio británica sobre la comunidad Miꞌkmaq en Millbrook nr Truro grabado por Terry Mechan en junio de 2012 [4]
enlaces externos
- Primera Nación de Qalipu
- Primera Nación Benoit
- Bras D'Or First Nation
- Bras d'Or - Pitawpoꞌq, nombre indio; Little Bras d'Or - Panuꞌskek, nombre indio
- Historia de Micmac
- Colección de retratos Míkmaq
- Idioma Miꞌkmaq. Sociedad histórica de masas
- Diccionario Míkmaq en línea
- El Micmac de Megumaagee
- Recurso de aprendizaje Míkmaq
- Herbermann, Charles, ed. (1913). Enciclopedia católica . Nueva York: Robert Appleton Company. .
- Instituto Unamaꞌki de Recursos Naturales
- Centro de amistad nativa de Miꞌkmaw