Religión mesoamericana - Mesoamerican religion

La religión mesoamericana es un grupo de religiones indígenas de Mesoamérica que prevalecieron en la era precolombina . Dos de los ejemplos más conocidos de la religión mesoamericana son la religión azteca y la religión maya .

Cosmología

Calendario religioso del Codex Féjervary-Mayer (Codex Pochteca). (Lacambalam 2014)

La visión cosmológica en Mesoamérica está fuertemente relacionada con los dioses mesoamericanos y el mundo espiritual. La construcción y división del universo, por lo tanto, es una configuración visual y simbólica de sus creencias religiosas. Como muchos pueblos diferentes de Mesoamérica, la superficie detallada de las visiones cosmológicas mesoamericanas tiende a variar mucho. Estos puntos de vista tienen algunas similitudes, como la creencia en un orden cósmico fundamental, en el que los elementos del tiempo y el espacio son los más importantes. Estos dos elementos se ven como el centro del universo y hacen que el centro de la cuadruplicidad, conocido como el árbol del mundo mesoamericano , esté bastante cerca del quincuncio .

Espacio y tiempo

La importancia del tiempo se ve en los ciclos de vida, muerte y regeneración, que son igualmente adorados en la mayoría de las religiones. El tiempo está simbolizado en el ciclo del sol, porque los mesoamericanos creían que el sol separa la noche y el día, y que la muerte y regeneración del sol es la razón de una nueva era.

Como expansión del quincuncio, que simboliza el espacio, dos ejes combinan el universo con la inclusión tanto de lo natural como de lo espiritual, vertical y horizontalmente. Se le llama eje mundi , que en el caso de la cosmología mesoamericana, consta verticalmente de tres mundos y horizontalmente de cuatro direcciones y un centro.

En el eje vertical; el mundo en la superficie de la tierra, en el medio; un mundo por encima de donde están las estrellas, y luego un mundo por debajo de nuestra superficie. Estos tres mundos no deben confundirse con la división cristiana de un cielo y un infierno, aunque los españoles, al tratar de convertir al nativo mesoamericano, hicieron que los dos fueran comparables al hacerlo.

Panteón

El panteón mesoamericano incluye docenas de dioses y diosas además de las deidades principales que se describen a continuación.

Tlaloc (azteca) / Chaac (maya) / Dzahui (mixteco) / Cocijo (zapoteca) - Dios principal de la lluvia; deidad del agua, la fertilidad, la lluvia y las tormentas, también con asociaciones de montaña. Reconocible por sus ojos como gafas y sus colmillos distintivos.

Quetzalcoatl (azteca) / Kukulkan (maya yucateco) / Q'uq'umatz (maya k'iche ') - Serpiente emplumada; dios del viento, sacerdotes, comerciantes y el vínculo entre la tierra y el cielo.

Tezcatlipoca (azteca) - "Espejo humeante"; engañosa deidad omnipresente de la lucha cósmica, enemistades, gobernantes, hechiceros y guerreros; el jaguar es su contraparte animal.

Dios K (Maya): algunas similitudes con Tezcatlipoca, pero también conectadas con los rayos y la agricultura, y exhibe características serpentinas.

Huitzilopochtli (azteca) - Dios preeminente y deidad tutelar de los aztecas en Tenochtitlan , donde su templo con Tlaloc contiguo en la cima de una gran pirámide que constituye el Templo Mayor dual . Deidad del sol, fuego, guerra y linaje gobernante.

Mesoamérica colonizada

Cuando los españoles llegaron por primera vez a Mesoamérica, saquearon el territorio de los pueblos indígenas, a menudo saqueando sus templos y lugares de culto. Más allá de esto, los devotos católicos españoles encontraron profundamente ofensivas las observancias espirituales mesoamericanas vigentes y buscaron encubrir o erradicar su práctica. Esto resultó en el borrado de las instituciones religiosas mayas, especialmente aquellas centradas en el sacrificio humano y la propiciación del panteón multi-deísta.

Los valores marciales y los sacrificios humanos eran un núcleo ritual de la espiritualidad mesoamericana antes de la incursión europea, pero se disolvieron rápidamente en las primeras etapas del dominio imperial. La cultura guerrera prehispánica en Mesoamérica valoraba mucho la captura de enemigos en el campo de batalla; Por tanto, no se fomentaba la matanza en el campo de batalla y, de hecho, se la consideraba brutal y descuidada. Este énfasis en el combate no letal se evidencia en el hecho de que los guerreros aztecas fueron promovidos sobre la base de la cantidad de guerreros cautivos que pudieron traer de regreso del campo de batalla, no por la pura capacidad destructiva de matar. La captura de prisioneros entre culturas rivales proporcionó a ambos lados víctimas de sacrificio para la propiciación de la deidad, las guerras incluso fueron preparadas por ambos lados, las llamadas guerras de las flores . Esta práctica finalmente se hizo imposible una vez que España subyugó la península de Yucatán . La deidad Huitzilopochtli en particular tenía un devoto culto a la sangre, ya que se creía que sin su continuo sustento el cosmos se hundiría en la oscuridad. Los rituales menos violentos también fueron deliberadamente suprimidos, y las autoridades españolas los consideraron anatema a la luz de sus propias ideas preconcebidas espirituales.

Cuando los españoles y sus aliados tlaxcaltecas sitiaron Tenochtitlán después de haber sido expulsados ​​por masacrar preventivamente a celebrantes desarmados, los aztecas contraatacaron y sacrificaron a sus cautivos ibéricos a Huitzilopochtli, pero finalmente los aztecas no pudieron defender la ciudad después de que una devastadora epidemia de viruela mató a muchos guerreros y líderes, incluido el propio tlatoani . A pesar de que los aztecas continuaron adorando a algunos de sus propios dioses después de la conquista, adorando en secreto e incluso disfrazando deidades como santos católicos nominales, el culto al dios de la guerra fue totalmente suprimido. De hecho, Huitzilopochtli es todavía mucho menos conocido que otras deidades importantes como Tlaloc o Quetzalcoatl, y poco se escribió sobre él en cuanto a las fuentes que sobreviven de las décadas posteriores a la conquista.

Los primeros frailes de la Mesoamérica colonizada escribieron manuales que describían los rituales y prácticas indígenas, para definir con precisión qué era aceptable e inaceptable, y reconocer lo inaceptable cuando lo veían. Desde el principio, las autoridades reconocieron el potencial subversivo de registrar los detalles de la "idolatría" y desalentaron poner por escrito cualquier cosa que pudiera preservar la religión anterior a la conquista. Si se tolera en absoluto, el registro de estas observaciones fue un proyecto muy subjetivo, y solo algunos de los manuales han sobrevivido. Las cosas consideradas "diabólicas" variaban según el fraile informante, un manuscrito justificaba una práctica que otro manuscrito podría condenar.

Los misioneros en Mesoamérica intentaron tomar símbolos y elementos ya existentes en las religiones y sociedades indígenas locales y darles significado y simbolismo cristiano; por ejemplo, el árbol del mundo mesoamericano , que interpretaron como una cruz. Pero al mismo tiempo también demonizaron a otros elementos, que se consideró que no cumplían con las creencias cristianas. Hicieron esto para facilitar la conversión de los mesoamericanos al cristianismo.

Antes de la conquista española, cada pueblo tenía una deidad patrona cuyo ídolo era adorado, presentado con ofrendas y adornado con joyas y túnicas finas. Después de la conquista, cada pueblo consiguió en su lugar un santo patrón católico romano cuya imagen fue adornada y adorada como antes. Y destinos de peregrinaje donde los indígenas adoraban a dioses antes de la conquista, se adaptaron a santos católicos como el Señor de Chalma ( Chalma, Malinalco, Estado de México ) y la Virgen de los Remedios ( Virgen de Los Remedios ).

Los aztecas y los mayas compartieron muchos elementos religiosos antes de la conquista española, pero reaccionaron de manera muy diferente a la misma forma de catolicismo español. Los aztecas abandonaron sus ritos y fusionaron sus propias creencias religiosas con el catolicismo, mientras que los mayas relativamente autónomos mantuvieron su religión como el núcleo de sus creencias e incorporaron diversos grados de catolicismo. La religión del pueblo azteca estaba supervisada por frailes, principalmente franciscanos . El prestigio y el honor en la aldea se lograron ocupando cargos dentro de las organizaciones religiosas. No era posible que los indígenas ingresaran a las Órdenes o recibieran la ordenación sacramental como sacerdotes seculares. A partir del siglo XVII, el clero español tuvo muy poco que ver con el desarrollo religioso en la mayoría de los pueblos mexicanos y esto dio rienda suelta al sincretismo religioso azteca. )

La imagen conocida como la Virgen de Guadalupe fue de gran ayuda para los primeros misioneros .

Ver también

Referencias


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