Meontología - Meontology
La meontología es el estudio filosófico del no ser.
Historia
La palabra proviene del griego antiguo μή, me "non" y ὄν, sobre "ser" (conferir ontología ). No se refiere exactamente al estudio de lo que no existe, sino a un intento de cubrir lo que puede quedar fuera de la ontología. Meontology tiene una tradición delgada en Occidente (ver Parménides , Platón 's sofista , y teología negativa ), pero siempre ha sido central en las filosofías orientales del taoísmo y el posterior budismo .
Nishida fue el primero en expandir completamente la noción oriental de la nada en el paradigma continental y, por lo tanto, es responsable de llevar a Occidente una comprensión más clara de la noción budista de no ser.
También se puede asociar más recientemente, con el énfasis puesto en la ausencia o el aplazamiento tanto por Martin Heidegger como por Jacques Derrida .
El filósofo francés Jean-Luc Nancy distingue la nada de la nada. Escribe: "La nada no es nada [ rien ] ... No hay ontología sin la dialéctica o la paradoja de una meontología ... Nada es la cosa que tiende hacia su puro y simple ser de una cosa". Nada es "la cualidad momentánea que desaparece de la más pequeña cantidad de eseidad ( étantité )".
Levinas en meontología
La meontología es evidente en el rechazo de Emmanuel Levinas a la noción de meontología dialéctica de Georg Wilhelm Friedrich Hegel , que proponía el principio de oposicionalidad como motor de la historia. El escepticismo de Levinas, que según Martin Kavka "rompe la línea de los relatos progresistas de la historia", apoyaba la noción de una reinterpretación continua de la historia y también la idea de que el fin de la historia es impredecible. Esto forma parte de la heterocentricidad de Levinas, que busca inocular lo transhistórico contra la historia. Sostiene que la historia tradicional —la que reduce a las personas singulares a miembros de clases o tribus— no puede usarse para narrar el advenimiento del Infinito en la relación ética. La conceptualización de Levinas se encapsula en un principio para la existencia o para la humanidad que dice: "¡No vayas adentro, sal afuera!". Implica que la autenticidad de la existencia humana se asegura no mirando hacia adentro (egocentrismo) porque uno no se ve a sí mismo sin la ayuda de los demás sino a través de la heterocentricidad o el diálogo de agentes excéntricos .
Según Levinas, la meontología no se refiere a otro ser sino a la incapacidad de ser, la privación del ser. Esta privación conduce a la trascendencia, que se describe como un reino "distinto del ser". Para Levinas, lo meontológico es lo que tiene sentido más allá del ser, más allá de la ontología; para él esta era la ética, la primera exigencia del otro en el encuentro cara a cara . En este sentido, buscó aclarar o profundizar algunas de las cuestiones planteadas por Heidegger y dar explícitamente a la ontología un papel secundario a la ética en lugar de seguir paralelamente diciendo que el Ser significa cuidado ( alemán : Sorge ). Levinas, sin embargo, estuvo de acuerdo con Hegel en su noción de que la meontología es la imagen especular de la ontología , sugiriendo que ocupan el mismo espacio lógico, que es el espacio de lo Mismo.
Ver también
Referencias
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