Martin Buber - Martin Buber

Martín Buber
Retrato de Martin Buber.jpg
Nació 8 de febrero de 1878
Murió 13 de junio de 1965 (13/06/1965)(87 años)
Era Filosofía del siglo XX
Región Filosofía occidental
Colegio Filosofía continental
Existencialismo
Neo-Hasidismo
Intereses principales
Ideas notables
Ich-Du (yo-tú) e Ich-Es (yo-eso)

Martin Buber ( hebreo : מרטין בובר ; alemán : Martin Buber ; yiddish : מארטין בובער ; 8 de febrero de 1878 - 13 de junio de 1965) fue un filósofo austríaco judío e israelí mejor conocido por su filosofía del diálogo , una forma de existencialismo centrada en sobre la distinción entre la relación Yo-Tú y la relación Yo-Él. Nacido en Viena , Buber provenía de una familia de judíos practicantes, pero rompió con la costumbre judía de seguir estudios seculares en filosofía . En 1902, se convirtió en editor del semanario Die Welt , el órgano central del movimiento sionista , aunque más tarde se retiró del trabajo organizativo en el sionismo. En 1923, Buber escribió su famoso ensayo sobre la existencia, Ich und Du (más tarde traducido al inglés como I and Thou ), y en 1925, comenzó a traducir la Biblia hebrea al idioma alemán reflejando los patrones del idioma hebreo .

Fue nominado al Premio Nobel de Literatura diez veces y al Premio Nobel de la Paz siete veces.

Biografía

Martin ( nombre hebreo : מָרְדֳּכַי, Mordejai ) Buber nació en Viena en una familia judía ortodoxa. Buber era un descendiente directo del rabino Meir Katzenellenbogen del siglo XVI , conocido como Maharam (מהר"ם), el acrónimo hebreo de "Nuestro maestro, el rabino, el rabino Meir", de Padua . Karl Marx es otro pariente notable. Después el divorcio de sus padres cuando tenía tres años, fue criado por su abuelo en Lvov . Su abuelo, Solomon Buber , era un estudioso de Midrash y Literatura Rabínica . En casa, Buber hablaba yiddish y alemán. En 1892, Buber regresó a la casa de su padre en Lemberg, hoy Lviv , Ucrania.

A pesar de la supuesta conexión de Buber con la línea davídica como descendiente de Katzenellenbogen, una crisis religiosa personal lo llevó a romper con las costumbres religiosas judías . Comenzó a leer a Immanuel Kant , Søren Kierkegaard y Friedrich Nietzsche . Los dos últimos, en particular, lo inspiraron a realizar estudios en filosofía. En 1896, Buber fue a estudiar a Viena (filosofía, historia del arte , estudios alemanes, filología ).

En 1898 se incorporó al movimiento sionista , participando en congresos y labores organizativas. En 1899, mientras estudiaba en Zúrich , Buber conoció a su futura esposa, Paula Winkler , una "brillante escritora católica de una familia campesina bávara" que en 1901 abandonó la Iglesia católica y en 1907 se convirtió al judaísmo .

Buber, inicialmente, apoyó y celebró la Gran Guerra como una "misión histórica mundial" para Alemania junto con los intelectuales judíos para civilizar el Cercano Oriente. Algunos investigadores creen que mientras estuvo en Viena durante y después de la Primera Guerra Mundial, fue influenciado por los escritos de Jacob L. Moreno , particularmente el uso del término "encuentro".

En 1930, Buber se convirtió en profesor honorario en la Universidad de Frankfurt am Main , pero renunció a su cátedra en protesta inmediatamente después de que Adolf Hitler llegara al poder en 1933. Luego fundó la Oficina Central para la Educación Judía de Adultos, que se convirtió en un organismo cada vez más importante. ya que el gobierno alemán prohibió a los judíos la educación pública. En 1938, Buber dejó Alemania y se instaló en Jerusalén , Mandate Palestine , recibiendo una cátedra en la Universidad Hebrea y dando clases de antropología y sociología introductoria . Después de la creación del estado de Israel en 1948 , Buber se convirtió en el filósofo israelí más conocido.

La esposa de Buber, Paula Winkler, murió en 1958, y él murió en su casa en el barrio de Talbiya de Jerusalén el 13 de junio de 1965. Tuvieron dos hijos: un hijo, Rafael Buber, y una hija, Eva Strauss-Steinitz. Buber y Paula también ayudaron a criar a sus nietas Barbara Buber (1921–2013) y Judith (1926–2018), nacidas del matrimonio de su hijo Rafael con Margarete Buber-Neumann .

Buber era vegetariano .

Temas principales

El estilo de escritura evocador, a veces poético, de Buber marcó los temas principales de su trabajo: el recuento de cuentos jasídicos y chinos, el comentario bíblico y el diálogo metafísico . Un Sionista culturales , Buber era activo en las comunidades judías y educativas de Alemania y Israel . También fue un firme partidario de una solución binacional en Palestina y, después del establecimiento del estado judío de Israel, de una federación regional de Israel y los estados árabes. Su influencia se extiende a través de las humanidades, particularmente en los campos de la psicología social , la filosofía social y el existencialismo religioso .

La actitud de Buber hacia el sionismo estaba ligada a su deseo de promover una visión del "humanismo hebreo". Según Laurence J. Silberstein, la terminología del "humanismo hebreo" fue acuñada para "distinguir la forma de nacionalismo [de Buber] de la del movimiento sionista oficial" y para señalar que "el problema de Israel no era más que una forma distinta de la universalidad humana". En consecuencia, la tarea de Israel como nación distinta estaba inexorablemente ligada a la tarea de la humanidad en general ".

Puntos de vista sionistas

Al acercarse al sionismo desde su propio punto de vista personal, Buber no estaba de acuerdo con Theodor Herzl sobre la dirección política y cultural del sionismo . Herzl no imaginó al sionismo como un movimiento con objetivos religiosos. Por el contrario, Buber creía que el potencial del sionismo era para el enriquecimiento social y espiritual. Por ejemplo, Buber argumentó que después de la formación del estado israelí, se necesitarían reformas al judaísmo: "Necesitamos a alguien que haga por el judaísmo lo que el Papa Juan XXIII ha hecho por la Iglesia Católica". Herzl y Buber continuarían, con respeto mutuo y desacuerdo, trabajando hacia sus respectivos objetivos por el resto de sus vidas.

En 1902, Buber se convirtió en editor del semanario Die Welt , el órgano central del movimiento sionista. Sin embargo, un año después se involucró con el movimiento judío jasidim . Buber admiró cómo las comunidades jasídicas actualizaban su religión en la vida y la cultura diarias. En marcado contraste con las ocupadas organizaciones sionistas, que siempre estaban reflexionando sobre preocupaciones políticas, los jasidim se centraron en los valores que Buber había defendido durante mucho tiempo para que adoptara el sionismo. En 1904, se retiró de gran parte de su trabajo organizativo sionista y se dedicó a estudiar y escribir. Ese año publicó su tesis, Beiträge zur Geschichte des Individuationsproblems , sobre Jakob Böhme y Nikolaus Cusanus .

A principios de la década de 1920, Martin Buber comenzó a defender un estado binacional judío-árabe, afirmando que el pueblo judío debería proclamar "su deseo de vivir en paz y hermandad con el pueblo árabe, y de desarrollar la patria común en una república en la que ambos pueblos tendrá la posibilidad de desarrollo libre ".

Buber rechazó la idea del sionismo como un movimiento nacional más y, en cambio, quiso ver la creación de una sociedad ejemplar; una sociedad que, dijo, no se caracterizaría por la dominación judía de los árabes. Era necesario que el movimiento sionista llegara a un consenso con los árabes incluso a costa de que los judíos siguieran siendo una minoría en el país. En 1925, estuvo involucrado en la creación de la organización Brit Shalom (Pacto de Paz), que abogaba por la creación de un estado binacional, y durante el resto de su vida, esperaba y creía que judíos y árabes algún día vivirían en paz en una nación conjunta. En 1942, cofundó el partido Ihud , que defendía un programa binacionalista. Sin embargo, estaba relacionado con décadas de amistad con sionistas y filósofos como Chaim Weizmann , Max Brod , Hugo Bergman y Felix Weltsch , quienes eran amigos íntimos suyos desde la antigua Europa en Praga , Berlín y Viena hasta la Jerusalén de los Estados Unidos. 1940 a 1960.

Después del establecimiento de Israel en 1948, Buber abogó por la participación de Israel en una federación de estados del " Cercano Oriente " más amplia que Palestina.

Carrera literaria y académica

Casa de Martin Buber (1916-1938) en Heppenheim , Alemania. Ahora la sede del ICCJ .
Martin Buber y el rabino Binyamin en Palestina (1920–30)
Buber (izquierda) y Judah Leon Magnes testificando ante el Comité de Investigación Angloamericano en Jerusalén (1946)
Buber en el barrio judío de Jerusalén, antes de 1948

Desde 1905 trabajó para la editorial Rütten & Loening como conferenciante; allí inició y supervisó la finalización de la serie de monografías sobre psicología social Die Gesellschaft  [ de ] .

Desde 1906 hasta 1914, Buber publicó ediciones de textos jasídicos, místicos y míticos de fuentes judías y mundiales. En 1916 se trasladó de Berlín a Heppenheim .

Durante la Primera Guerra Mundial , ayudó a establecer el Comité Nacional Judío para mejorar la condición de los judíos de Europa del Este . Durante ese período se convirtió en el editor de Der Jude (en alemán para "El judío"), una publicación mensual judía (hasta 1924). En 1921, Buber inició su estrecha relación con Franz Rosenzweig . En 1922, él y Rosenzweig cooperaron en la Casa de Aprendizaje Judío de Rosenzweig , conocida en Alemania como Lehrhaus .

En 1923, Buber escribió su famoso ensayo sobre la existencia, Ich und Du (más tarde traducido al inglés como I and Thou ). Aunque editó el trabajo más tarde en su vida, se negó a hacer cambios sustanciales. En 1925, junto con Franz Rosenzweig, comenzó a traducir la Biblia hebrea al alemán ( Die Schrift ). Él mismo llamó a esta traducción Verdeutschung ("germanificación"), ya que no siempre usa el idioma alemán literario, sino que intenta encontrar una nueva expresión dinámica equivalente (a menudo recién inventada) para respetar el original hebreo multivalente. Entre 1926 y 1930, Buber coeditó el trimestral Die Kreatur ("La criatura").

En 1930, Buber se convirtió en profesor honorario en la Universidad de Frankfurt am Main . Renunció en protesta a su cátedra inmediatamente después de que Adolf Hitler llegara al poder en 1933. El 4 de octubre de 1933, las autoridades nazis le prohibieron dar conferencias. En 1935, fue expulsado de la Reichsschrifttumskammer (la asociación de autores nacionalsocialistas). Luego fundó la Oficina Central para la Educación de Adultos Judíos , que se convirtió en un organismo cada vez más importante, ya que el gobierno alemán prohibió a los judíos asistir a la educación pública. La administración nazi obstruyó cada vez más este organismo.

Finalmente, en 1938, Buber abandonó Alemania y se instaló en Jerusalén , entonces capital del Mandato Palestino . Recibió una cátedra en la Universidad Hebrea , donde impartió clases de antropología e introducción a la sociología . Las conferencias que dio durante el primer semestre fueron publicadas en el libro El problema del hombre ( Das Problem des Menschen ); en estas conferencias discute cómo la pregunta "¿Qué es el hombre?" se convirtió en el central de la antropología filosófica . Participó en la discusión de los problemas de los judíos en Palestina y de la cuestión árabe, elaborando su obra bíblica, filosófica y jasídica.

Se convirtió en miembro del grupo Ihud , que tenía como objetivo un estado binacional para árabes y judíos en Palestina. Buber consideraba que tal confederación binacional era una realización más adecuada del sionismo que un estado exclusivamente judío. En 1949 publicó su obra Caminos en la utopía , en la que detalla sus puntos de vista socialistas comunitarios y su teoría de la "comunidad dialógica" fundada en las "relaciones dialógicas" interpersonales.

Después de la Segunda Guerra Mundial , Buber inició giras de conferencias en Europa y Estados Unidos. En 1952, discutió con Jung sobre la existencia de Dios.

Filosofía

Buber es famoso por su tesis de la existencia dialógica, como describió en el libro Yo y tú . Sin embargo, su trabajo abordó una variedad de temas que incluyen la conciencia religiosa, la modernidad, el concepto del mal, la ética, la educación y la hermenéutica bíblica.

Buber rechazó la etiqueta de "filósofo" o "teólogo", alegando que no estaba interesado en las ideas, solo en la experiencia personal, y que no podía hablar de Dios, sino solo de las relaciones con Dios.

Políticamente, la filosofía social de Buber en puntos de prefiguración se alinea con la del anarquismo, aunque Buber rechazó explícitamente la afiliación en su vida y justificó la existencia de un estado bajo condiciones limitadas.

Diálogo y existencia

En Yo y tú , Buber presentó su tesis sobre la existencia humana. Inspirado por Feuerbach 's La esencia del cristianismo y Kierkegaard ' s Single , Buber trabajó en la premisa de la existencia como el encuentro. Explicó esta filosofía utilizando los pares de palabras Ich-Du e Ich-Es para categorizar los modos de conciencia, interacción y ser a través de los cuales un individuo se relaciona con otros individuos, objetos inanimados y toda la realidad en general. Teológicamente, asoció el primero con el Jesús judío y el segundo con el apóstol Pablo (antes Saulo de Tarso, un judío). Filosóficamente, estos pares de palabras expresan ideas complejas sobre los modos de ser, particularmente cómo existe una persona y cómo actualiza esa existencia. Como sostiene Buber en Yo y tú , una persona está en todo momento comprometida con el mundo en uno de estos modos.

El motivo genérico que emplea Buber para describir los modos duales de ser es uno de diálogo ( Ich-Du ) y monólogo ( Ich-Es ). El concepto de comunicación, particularmente la comunicación orientada al lenguaje, se utiliza tanto para describir el diálogo / monólogo a través de metáforas como para expresar la naturaleza interpersonal de la existencia humana.

Ich-Du

Ich-Du ("Yo-Tú" o "Yo-Tú") es una relación que enfatiza la existencia mutua y holística de dos seres. Es un encuentro concreto, porque estos seres se encuentran en su auténtica existencia, sin ninguna calificación ni objetivación de los demás. Incluso la imaginación y las ideas no juegan un papel en esta relación. En un encuentro Yo-Tú, el infinito y la universalidad se hacen reales (en lugar de ser meramente conceptos). Buber enfatizó que una relación Ich-Du carece de composición (p. Ej., Estructura) y no comunica contenido (p. Ej., Información). A pesar de que no se puede probar que Ich-Du ocurra como un evento (por ejemplo, no se puede medir), Buber enfatizó que es real y perceptible. Se utilizan diversos ejemplos para ilustrar las relaciones Ich-Du en la vida diaria: dos amantes, un observador y un gato, el autor y un árbol, y dos extraños en un tren. Las palabras comunes en inglés que se utilizan para describir la relación Ich-Du incluyen encuentro, encuentro, diálogo, reciprocidad e intercambio.

Una relación Ich-Du clave que Buber identificó fue la que puede existir entre un ser humano y Dios. Buber argumentó que esta es la única forma en que es posible interactuar con Dios, y que una relación Ich-Du con cualquier cosa o alguien se conecta de alguna manera con la relación eterna con Dios.

Para crear esta relación Yo-Tú con Dios, una persona tiene que estar abierta a la idea de tal relación, pero no buscarla activamente. La búsqueda de tal relación crea cualidades asociadas con la It-nidad, y así evitaría una relación Yo-Tú, limitándola a Yo-Eso. Buber afirma que si estamos abiertos al yo-tú, Dios finalmente viene a nosotros en respuesta a nuestra bienvenida. Además, debido a que el Dios que describe Buber está completamente desprovisto de cualidades, esta relación Yo-Tú dura tanto como el individuo lo desee. Cuando el individuo finalmente regresa a la forma I-It de relacionarse, esto actúa como una barrera para una relación y una comunidad más profundas.

Ich-Es

La relación Ich-Es ("I-It") es casi lo opuesto a Ich-Du . Mientras que en Ich-Du los dos seres se encuentran, en una relación Ich-Es los seres no se encuentran realmente. En cambio, el "yo" confronta y califica una idea, o conceptualización, del ser en su presencia y trata a ese ser como un objeto. Todos estos objetos se consideran meras representaciones mentales, creadas y sostenidas por la mente individual. Esto se basa en parte en la teoría del fenómeno de Kant , en el sentido de que estos objetos residen en la mente del agente cognitivo, existiendo solo como pensamientos. Por lo tanto, la relación Ich-Es es de hecho una relación con uno mismo; no es un diálogo, sino un monólogo.

En la relación Ich-Es , un individuo trata a otras cosas, personas, etc., como objetos para ser usados ​​y experimentados. Esencialmente, esta forma de objetividad se relaciona con el mundo en términos del yo: cómo un objeto puede servir al interés del individuo.

Buber argumentó que la vida humana consiste en una oscilación entre Ich-Du e Ich-Es y que, de hecho , las experiencias de Ich-Du son más bien escasas y distantes entre sí. Al diagnosticar los diversos males percibidos de la modernidad (por ejemplo, aislamiento, deshumanización, etc.), Buber creía que la expansión de una visión puramente analítica y material de la existencia era en el fondo una defensa de las relaciones Ich-Es , incluso entre seres humanos. Buber argumentó que este paradigma devaluó no solo los existentes, sino el significado de toda la existencia.

Jasidismo y misticismo

Buber fue un erudito, intérprete y traductor de la tradición jasídica. Consideró al jasidismo como una fuente de renovación cultural para el judaísmo, citando con frecuencia ejemplos de la tradición jasídica que enfatizaba la comunidad, la vida interpersonal y el significado de las actividades comunes (por ejemplo, la relación de un trabajador con sus herramientas). El ideal jasídico, según Buber, enfatizaba una vida vivida en la presencia incondicional de Dios, donde no había una separación clara entre los hábitos diarios y la experiencia religiosa. Esta fue una gran influencia en la filosofía de la antropología de Buber, que consideraba la base de la existencia humana como dialógica.

En 1906, Buber publicó Die Geschichten des Rabbi Nachman , una colección de los cuentos del rabino Nachman de Breslov , un renombrado rebbe jasídico , interpretado y contado de nuevo en estilo neo-jasídico por Buber. Dos años más tarde, Buber publicó Die Legende des Baalschem (historias del Baal Shem Tov ), el fundador del jasidismo.

La interpretación de Buber de la tradición jasídica, sin embargo, ha sido criticada por Chaim Potok por su romantización. En la introducción a Tales of the Hasidim de Buber, Potok afirma que Buber pasó por alto la "charlatanería, el oscurantismo, las peleas intestinas del jasidismo, su carga pesada de superstición popular y excesos pietistas, su culto tzadik , su lectura vulgarizada y atenuada de la Cabalá luriánica". Aún más severa es la crítica de que Buber restó importancia a la importancia de la ley judía en el jasidismo.

premios y reconocimientos

Obras publicadas

Escritos originales (alemán)

  • Die Geschichten des Rabbi Nachman (1906)
  • Die fünfzigste Pforte (1907)
  • Die Legende des Baalschem (1908)
  • Ekstatische Konfessionen (1909)
  • Chinesische Geister- und Liebesgeschichten (1911)
  • Daniel - Gespräche von der Verwirklichung (1913)
  • Die jüdische Bewegung - gesammelte Aufsätze und Ansprachen 1900-1915 (1916)
  • Vom Geist des Judentums - Reden und Geleitworte (1916)
  • Die Rede, die Lehre und das Lied - drei Beispiele (1917)
  • Ereignisse und Begegnungen (1917)
  • Der grosse Maggid und seine Nachfolge (1922)
  • Reden über das Judentum (1923)
  • Ich und Du (1923)
  • Das Verborgene Licht (1924)
  • Die chassidischen Bücher (1928)
  • Aus unbekannten Schriften (1928)
  • Zwiesprache (1932)
  • Kampf um Israel - Reden und Schriften 1921-1932 (1933)
  • Hundert chassidische Geschichten (1933)
  • Die Troestung Israels: aus Jeschajahu, Kapitel 40 bis 55 (1933); con Franz Rosenzweig
  • Erzählungen von Engeln, Geistern und Dämonen (1934)
  • Das Buch der Preisungen (1935); con Franz Rosenzweig
  • Deutung des Chassidismus - drei Versuche (1935)
  • Die Josefslegende in aquarellierten Zeichnungen eines unbekannten russischen Juden der Biedermeierzeit (1935)
  • Die Schrift und ihre Verdeutschung (1936); con Franz Rosenzweig
  • Aus Tiefen rufe ich Dich - dreiundzwanzig Psalmen in der Urschrift (1936)
  • Das Kommende: Untersuchungen zur Entstehungsgeschichte des Messianischen Glaubens - 1. Königtum Gottes (¿1936?)
  • Die Stunde und die Erkenntnis - Reden und Aufsätze 1933-1935 (1936)
  • Zion als Ziel und als Aufgabe - Gedanken aus drei Jahrzehnten - mit einer Rede über Nationalismus als Anhang (1936)
  • Worte an die Jugend (1938)
  • Moseh (1945)
  • Dialogisches Leben - gesammelte philosophische und pädagogische Schriften (1947)
  • Der Weg des Menschen: nach der chassidischen Lehre (1948)
  • Das Problem des Menschen (1948, texto hebreo 1942)
  • Die Erzählungen der Chassidim (1949)
  • Gog und Magog - eine Chronik (1949, texto hebreo 1943)
  • Israel und Palästina - zur Geschichte einer Idee (1950, texto hebreo 1944)
  • Der Glaube der Propheten (1950)
  • Pfade en Utopía (1950)
  • Zwei Glaubensweisen (1950)
  • Urdistanz und Beziehung (1951)
  • Der utopische sozialismus (1952)
  • Bilder von Gut und Böse (1952)
  • Die Chassidische Botschaft (1952)
  • Recht und Unrecht - Deutung einiger Psalmen (1952)
  • An der Wende - Reden über das Judentum (1952)
  • Zwischen Gesellschaft und Staat (1952)
  • Das echte Gespräch und die Möglichkeiten des Friedens (1953)
  • Einsichten: aus den Schriften gesammelt (1953)
  • Reden über Erziehung (1953)
  • Gottesfinsternis - Betrachtungen zur Beziehung zwischen Religion und Philosophie (1953)
    • Traducción Eclipse of God: Studies in the Relation Between Religion and Philosophy (Harper y Row: 1952)
  • Hinweise - Ensayos gesammelte (1953)
  • Die fünf Bücher der Weisung - Zu einer neuen Verdeutschung der Schrift (1954); con Franz Rosenzweig
  • Die Schriften über das dialogische Prinzip ( Ich und Du , Zwiesprache , Die Frage an den Einzelnen , Elemente des Zwischenmenschlichen ) (1954)
  • Sehertum - Anfang und Ausgang (1955)
  • Der Mensch und sein Gebild (1955)
  • Schuld und Schuldgefühle (1958)
  • Begegnung - autobiographische Fragmente (1960)
  • Logotipos: zwei Reden (1962)
  • Nachlese (1965)

Chinesische Geister- und Liebesgeschichten incluyó la primera traducción al alemán de Strange Stories de un estudio chino . Alex Page tradujo el Chinesische Geister- und Liebesgeschichten como "Cuentos chinos", publicado en 1991 por Humanities Press .

Obras recopiladas

Werke 3 volúmenes (1962-1964)

  • I Schriften zur Philosophie (1962)
  • II Schriften zur Bibel (1964)
  • III Schriften zum Chassidismus (1963)

Martin Buber Werkausgabe (MBW). Berliner Akademie der Wissenschaften / Academia de Ciencias y Humanidades de Israel, ed. Paul Mendes-Flohr y Peter Schäfer con Martina Urban; 21 volúmenes previstos (2001–)

Correspondencia

Briefwechsel aus sieben Jahrzehnten 1897-1965 (1972-1975)

  • Yo: 1897-1918 (1972)
  • II: 1918-1938 (1973)
  • III: 1938–1965 (1975)

Varios de sus escritos originales, incluidos sus archivos personales, se conservan en la Biblioteca Nacional de Israel , anteriormente Biblioteca Nacional y Universitaria Judía, ubicada en el campus de la Universidad Hebrea de Jerusalén.

Ver también

Referencias

Fuentes

Biografias
  • Zink, Wolfgang (1978), Martin Buber - 1878/1978
  • Coen, Clara Levi (1991), Martin Buber
  • Friedman, Maurice (1981), Vida y obra de Martin Buber: Los primeros años, 1878-1923
  • Friedman, Maurice (1983), Vida y obra de Martin Buber: Los años intermedios, 1923-1945
  • Friedman, Maurice (1984), Vida y obra de Martin Buber: los últimos años, 1945-1965
  • Bourel, Dominique (2015), Martin Buber: Sentinelle de l'humanité
  • Mendes-Flohr, Paul (2019), Martin Buber: una vida de fe y disensión

Otras lecturas

  • Schilpp, Paul Arthur; Friedman, Maurice (1967), La filosofía de Martin Buber.
  • Horwitz, Rivka (1978), Buber's way to "I and you" - un análisis histórico y la primera publicación de las conferencias de Martin Buber "Religion als Gegenwart".
  • Cohn, Margot; Buber, Rafael (1980), Martin Buber: una bibliografía de sus escritos, 1897-1978.
  • Israel, Joachim (2010), Martin Buber - Dialogphilosophie en Theorie und Praxis.
  • Margulies, Hune (2017), Will and Grace: Meditaciones sobre la filosofía dialógica de Martin Buber.
  • Morgan, W. John y Guilherme, Alexandre (2014), Buber y la educación: Diálogo como resolución de conflictos , Routledge, Taylor y Francis, Londres y Nueva York, ISBN  978-0-415-81692-2 .
  • Nelson, Eric S. (2017). Filosofía china y budista en el pensamiento alemán de principios del siglo XX Londres: Bloomsbury. ISBN  9781350002555 .

enlaces externos