Maitrayaniya Upanishad -Maitrayaniya Upanishad
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El Maitrayaniya Upanishad ( sánscrito : मैत्रायणीय उपनिषद् , Maitrāyaṇīya Upaniṣad ) es un antiguo texto sánscrito que está incrustado dentro del Yajurveda . También se lo conoce como Maitri Upanishad ( sánscrito : मैत्री उपनिषद् , Maitrī Upaniṣad ), y figura como el número 24 en el canon Muktika de 108 Upanishads.
El Maitrayaniya Upanishad está asociado con la escuela Maitrayanas del Yajurveda. Es una parte del Yajurveda "negro", con el término "negro" implicando "la colección abigarrada y desordenada" de contenido en Yajurveda, en contraste con el Yajurveda "blanco" (bien arreglado) donde Brihadaranyaka Upanishad e Isha Upanishad están incrustados. La cronología de Maitrayaniya Upanishad es impugnada, pero generalmente se acepta que es una composición de Upanishad del período tardío.
El Maitrayaniya Upanishad consta de siete Prapathakas (lecciones). El primer Prapathaka es introductorio, los tres siguientes están estructurados en un estilo de preguntas y respuestas y discuten cuestiones metafísicas relacionadas con Atman (Ser), mientras que los Prapathaka quinto a séptimo son suplementos. Sin embargo, varios manuscritos descubiertos en diferentes partes de la India contienen un número menor de Prapathakas , con una versión en idioma telugu que muestra solo cuatro y otra versión de Burnell que muestra solo una sección. El contenido y la estructura del Upanishad también es diferente en varias recensiones del manuscrito, lo que sugiere que el Upanishad fue interpolado y ampliado extensamente durante un período de tiempo. El núcleo común del Upanishad en diferentes recensiones, afirma Max Muller , es una reverencia por el Ser, que se puede resumir en unas pocas palabras como: "(El hombre) es el Ser: el inmortal, el intrépido, el Brahman ".
El Maitri Upanishad es un texto antiguo importante que se destaca, en su versión ampliada, por sus referencias a teorías que también se encuentran en el budismo , elementos de las escuelas del hinduismo Samkhya y Yoga , así como el sistema Ashrama . El texto también es notable por su práctica de Anyatrapyuktam (o Ityevam Hyaha ), que es uno de los primeros textos sánscritos conocidos que incluía citas con créditos y citas frecuentes de textos sánscritos más antiguos.
Etimología
La raíz etimológica del Maitrayaniya Upanishad no está clara. Esto ha llevado históricamente a una variedad de nombres y grafías para este Upanishad.
Maitra (sánscrito: मैत्र) y Maitri (मैत्री) son palabras relacionadas que literalmente significan "amable, benevolente, de buena voluntad, amistad, amigo de todas las criaturas". La raíz probable para el Upanishad es probablemente el nombre de un antiguo erudito indio, Maitra, a veces escrito Maitri o Maitreya, dando al texto el nombre alternativo de Maitri o Maitra Upanishad. Al antiguo erudito también se le atribuye una escuela de pensamiento, lo que le da al texto el nombre de Maitrayaniya Upanishad. Otros nombres para este texto incluyen Maitrayani Upanishad (मैत्रायणि उपनिषद्), Maitrayana Upanishad, Maitrayaniya-brahmana Upanishad, Sriyagussakhayam Maitrayaniya-brahmana Upanishad, Maitreyopanishad y Maitrayaniyopanishad.
Cronología
El Maitrayaniya Upanishad probablemente se compuso a fines del primer milenio a. C., probablemente después de textos de Atharva Veda como el Mundaka Upanishad y Prashna Upanishad , pero su cronología precisa no está clara y es controvertida. La cronología es difícil de resolver porque todas las opiniones se basan en pruebas escasas, un análisis del arcaísmo, el estilo y las repeticiones de los textos, impulsadas por suposiciones sobre la probable evolución de las ideas y sobre las presunciones sobre qué filosofía podría haber influido en qué otras filosofías indias.
Olivelle incluye a Maitri Upanishad entre la lista de los principales Upanishads que se compusieron en último lugar, probablemente alrededor del comienzo de la era común. Mahony sugiere una fecha anterior, colocando a Prashna junto con Maitri y Mandukya Upanishads, como textos que probablemente surgieron a principios del siglo IV a. C. Jayatilleke afirma que "el budismo no está muy alejado en el tiempo, aunque es anterior, del Maitri Upanishad". Nakamura afirma que "aunque la influencia budista se puede ver en el Maitri Upanishad (de las palabras utilizadas), los términos y modos de expresión particulares del budismo Mahayana todavía no aparecen (en él)".
Phillips, por el contrario, enumera Maitri Upanishad antes y aproximadamente en la época en que se compusieron los primeros textos canónicos budistas pali . Ranade postula un punto de vista similar al de Phillips, colocando la composición cronológica de Maitri en el quinto grupo de Upanishads antiguos y el último de los Upanishads principales. Cowell también considera a Maitri Upanishad como Upanishad de la era tardía, con sus secciones posteriores comparativamente modernas, debido a las diferencias estructurales y de estilo dentro de los textos, las inconsistencias en el manuscrito de Poona, el manuscrito de Calcuta (Kolkata), el manuscrito de Eckstein, el manuscrito de Burnell y otros manuscritos, y porque algunos La versión de los manuscritos inserta citas del vaishnavismo .
Deussen afirma que el Upanishad es cronológicamente significativo porque su autor (es) da por sentado los conceptos e ideas que se encuentran en las escuelas de hinduismo Samkhya y Yoga, que deben haberse establecido en el momento en que se compuso Maitri Upanishad.
Estructura
La recensión actual del texto consta de siete Prapāṭhaka s (lecciones), de las cuales varias secciones son Khilas (apéndices, suplementos) que se agregan más adelante. Los dos últimos son llamados khila por el erudito indio de la época medieval Ramatirtha. Otros consideran las últimas tres secciones como suplementos y apéndices. Otras versiones manuscritas descubiertas del Maitri Upanishad presentan un número diferente de secciones, que van de 1 a 4, sin apéndices. También existen diferencias de estilo, estructura y contenido entre los manuscritos descubiertos cuando el texto contiene el mismo número de secciones.
El texto es un Upanishad en prosa, con una variada colección de párrafos de diferentes tamaños. La primera sección tiene cuatro párrafos, la segunda tiene siete, la tercera presenta cinco párrafos, mientras que la cuarta sección contiene seis. Como apéndices, la quinta lección tiene dos párrafos, mientras que el sexto Prapathaka es la sección más larga con treinta y ocho párrafos. La última sección complementaria, o el séptimo Prapāṭhaka, tiene once párrafos, algunos con muchos subpárrafos.
El Maitrayaniya Upanishad está incrustado después del texto Brahmana del Yajur Veda, y en sus pasajes iniciales se refiere a los rituales contenidos en él. Pertenece contextualmente al corpus Sannyasa Upanishads. Hume lo incluye entre su lista de "Trece Upanishads principales".
Contenido
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Maitri Upanishad trata con el concepto y la naturaleza de Atman (Ser), la pregunta de "¿cómo es posible la alegría?" y "¿cómo se puede lograr moksha (liberación)?"; en secciones posteriores ofrece un debate sobre posibles respuestas.
La meditación del yo es la esencia de la actividad religiosa - First Prapathaka
El texto comienza con el siguiente preludio,
La realización de todos los sacrificios, descritos en el Maitrayana-Brahmana, debe conducir al final al conocimiento de Brahman, para preparar al hombre para la meditación. Por lo tanto, que ese hombre, después de haber encendido esos fuegos, medite en el Sí mismo, para volverse completo y perfecto. Pero, ¿en quién se debe meditar?
- Maitri Upanishad,
El preludio anterior es seguido por una respuesta, ofrecida como la historia de un rey llamado Brihadratha que renuncia a su reino, vive una vida austera y con ello busca el conocimiento de lo eterno, el Ser. El sabio Śākāyanya aparece ante el rey. El rey admite: "Me falta el conocimiento del Ser, tú conoces la esencia del Ser", así que por favor enséñame. En la respuesta resultante, el sabio Śākāyana primero afirma que "buscar el conocimiento de Atman" era una práctica del pasado, es difícil y no está de moda, luego insta al rey a preguntar algo más ". El rey insiste, preguntando una serie de preguntas metafísicas al sabio.
En este cuerpo infectado de pasiones, ira, codicia, engaño, miedo, desánimo, rencor, separación de lo querido y deseable, apego a lo no deseable, hambre, sed, vejez, muerte, enfermedad, tristeza y demás - ¿Cómo se puede experimentar solo la alegría?
Hay otros geniales. Vemos la destrucción de Gandharvas, Asuras, Yakshas, Rakshasas, Ganas, serpientes y vampiros. ¿Y qué hay de estos? El secado de los grandes océanos, el derrumbe de las montañas, la inestabilidad de la estrella polar, el desgarro de las cuerdas del viento, el hundimiento, el hundimiento de la tierra, el derrumbe de los dioses de su lugar ... en un mundo en el que ocurren tales cosas, ¡cómo puede uno experimentar solo alegría!
- Maitrayaniya Upanishad, I.3-4
El sabio luego comparte con el rey la filosofía del Brahman (Ser Universal, Principio Cósmico, Realidad Última), descrita en las próximas lecciones. Paul Deussen afirma que partes de las preguntas anteriores, sobre el dolor y la fragilidad de la vida humana, se encuentran en los Upanishads más antiguos del hinduismo, por ejemplo en los capítulos 3.4, 3.5, 3.7, 3.28 y 4.4 del Brihadaranyaka Upanishad , pero su declaración en forma de pregunta. arriba en Maitri Upanishad, refleja los que se encuentran en el budismo y la escuela de hinduismo Samkhya. Es probable, afirma Deussen, que estas dos filosofías influyeron en la formulación de estas preguntas en la forma presentada en Maitri Upanishad.
Cada individuo tiene el Ser, que es sereno, la luz más elevada, la verdad cósmica - Second Prapathaka
Sakayanya responde a la pregunta del rey, en el versículo 2.2 de Maitri Upanishad, afirmando que Atman (el Ser) existe en cada individuo, y es ese ser más íntimo el que "se mueve sin moverse" (existe en todas partes), el que disipa la oscuridad de la ignorancia y el error. , que es sereno, inmortal, intrépido y se eleva hacia la luz más elevada. El Maitri Upanishad afirma que este es el mensaje de todos los Upanishads,
अथ खल्वियं ब्रह्मविद्या सर्वोपनिषद्विद्या वा राजन्नस्माकं भगवता मैत्रेयेण व्याख्याताहं ते
Ahora bien, oh rey, este es el conocimiento de Brahman, y el conocimiento contenido en todos los Upanishads, que nos fue enseñado por el honorable Maitri. Yo te lo diré.
- Maitri Upanishad 2.3,
A partir de entonces, Sage Sakayanya narra un antiguo diálogo entre Vālakhilya sy Prajāpati Kratu, que proviene del Rig Veda. El diálogo afirma que "el hombre fue creado a imagen de su creador, tiene todos sus poderes de forma innata y es impulsado por él". El diálogo plantea una serie de objeciones e inconsistencias metafísicas con esta premisa, y luego ofrece teorías para resolver el qué, cómo y por qué esto es así.
El Maitrayaniya Upanishad afirma que el Prajapati (señor de las criaturas) se dividió a sí mismo en cinco partes y entró en todas las criaturas del mundo. Las partes divididas son Prana , Apana , Samana , Udana y Vyana . Prana es respiración ascendente, Apana es respiración descendente (exhala). Vyana mantiene el Prana y Apana en equilibrio, dando fuerza a todo el cuerpo. Samana es lo que lleva comida burda a Apana y luego comida más sutil por todo el cuerpo. Udana es lo que transporta el alimento hacia arriba y hacia abajo por el cuerpo a partir de lo que se ha comido o bebido.
Ahora la vasija de Upamsu (o prana) depende de la vasija de Antaryama (apana) y la vasija de Antaryama (apana) en la vasija de Upamsu (prana), y entre estos dos el auto-resplandeciente (Auto) produce calor. Este calor es el purusha (persona) y este purusha es Agni Vaisvanara. El Purusha reside en el interior, asume la naturaleza de Buddhi (intelecto, poder de razonar). Sin embargo, habiéndose dividido en cinco partes, sin alcanzar su propósito, siente impulsivamente, "déjame disfrutar de los objetos". Está distraído de su propósito, su Ser. El Upanishad, a partir de entonces, recita la "parábola del carro" que se encuentra en los Upanishads más antiguos. Max Muller lo resume como, "los órganos perceptivos son sus riendas, los órganos activos sus caballos, el cuerpo su carro, la mente el auriga, el látigo es el temperamento (emociones). Impulsado por ese látigo, su cuerpo da vueltas y vueltas como una rueda impulsada por el alfarero. Este cuerpo se hace inteligente, y él (Atman) es el conductor del mismo ". Experimenta los frutos de su Karma , su personalidad, el tejido de los tres Guṇas (sattvam, rajas, tamas).
En esencia, sin embargo, el hombre busca la verdadera bienaventuranza, la felicidad inmortal, la alegría resplandeciente, la tranquila libertad que es su Ser, dice el párrafo 2.7 del Maitri Upanishad. Este Ser suyo es puro, inmutable, inmóvil, indefinible, serenamente sereno, constante, el espectador dentro de él, el egocéntrico. El Ser es inherentemente bueno, disfrutador de Ṛta (aquello que está unido de manera adecuada / excelente, perfección natural, armonioso, holístico, correcto, verdad).
El sufrimiento humano, sus causas y la naturaleza del Yo - Tercer Prapathaka
El tercer Prapathaka de Maitri Upanishad presenta una teoría del Ser que es diferente a la escuela Vedanta del Hinduismo, más bien resuena con su escuela Samkhya . Enumera diferentes tipos de Atman, las tres Gunas y cómo estas "cualidades de personalidad" lo abruman de su naturaleza esencial a una vida egoísta de deseos, la fuente del mal y el dolor en la vida de un hombre, y otra terminología de la filosofía Samkhya.
El tercer Prapathaka comienza con la pregunta, "si el Ser es inherentemente grande, entonces, ¿quién es este Ser que sufre de los 'frutos brillantes y oscuros' del karma , el renacimiento y es superado por Dvandva (pares de opuestos como calor y frío, salud y enfermedad, etc.)? "
Como respuesta, el Maitrayaniya Upanishad afirma que hay otro Yo diferente, llamándolo Bhutatman (el Yo elemental), que transmigra. En el párrafo 3.2, el Upanishad presenta la "teoría de elementos burdos y elementos sutiles" que se combinan para formar Sarira (शरीर, cuerpo). El "yo elemental" reside en este cuerpo y es superado por prakrti guna (naturaleza interna de la personalidad de un individuo). Esto, dice el texto, es causa de confusión, deseos conflictivos, comportamientos inestables y vanidad. El hombre, a causa de esta confusión, se ata al sufrimiento, como un pájaro se ata dentro de una red. El sufrimiento humano es el resultado de las acciones humanas ( Karma ) y la compleja interacción de la psicología humana ( Guṇas ). Sin embargo, el "Ser inmortal", afirma el texto, no se ve afectado por la confusión y las derivaciones del Ser elemental. El tercer Prapathaka explica los dos Yo y las personalidades humanas usando la metáfora de "fuego, hierro y forja" de la siguiente manera:
Aquel que actúa, es el Yo elemental; el que hace actuar, es el hombre interior (Ser inmortal). Ahora bien, como incluso una bola de hierro, impregnada de fuego, martillada por herreros, se convierte en formas múltiples, así el Yo elemental, impregnado por el hombre interior, martillado por guna (cualidades, personalidad), se vuelve múltiple. Y así como cuando se golpea la bola de hierro, el fuego no se vence (no se ve afectado), así el hombre interior no se vence, solo se vence al Yo elemental.
- Maitri Upanishad 3.3
El Maitri Upanishad en el párrafo 3.4 establece que la verdadera esencia del hombre no es su cuerpo, sino su Ser inmortal. El Ser elemental es un mero reflejo de su Gunas (psicología), una fuente de su sufrimiento, que se manifiesta como la cualidad de Tamas (oscuridad), como "confusión, miedo, pena, pereza, descuido, decadencia, tristeza, hambre, sed. , infidelidad, enfado, ignorancia, crueldad, mezquindad, envidia, desvergüenza, orgullo, locura, deshonestidad, soberbia, avaricia ". La cualidad de Rajas () también, afirma el Upanishad, es el resultado de esta interacción del Yo elemental dominado y guna , y enumera la manifestación múltiple de esto como "codicia, codicia, anhelo, posesividad, crueldad, odio, engaño, inquietud. , manía, inconstancia, cortejar e impresionar a los demás, servidumbre, halagos, hedonismo, glotonería, prodigalidad y mal humor ". Mientras que el Ser elemental se ve así afectado, el Ser interior, el Ser inmortal, el espectador interior no se ve afectado, afirma el Upanishad.
Realización del Ser Verdadero, unión con Brahman - Cuarto Prapathaka
El cuarto Prapathaka comienza con la pregunta: "¿Cómo puede el Sí mismo elemental obtener la unión con el Sí mismo verdadero?"
El Maitri Upanishad responde que el Yo elemental está distraído, intoxicado y apegado a numerosas cosas en la vida, anhelando falsos placeres, lo que le impide conocer el verdadero Yo. El remedio para el Ser elemental, a fin de realizar el Ser verdadero, es adquirir el conocimiento del Veda, realizar el svadharma (el deber de uno) basado en la edad, ser parte de Rta, dedicarse al Ashrama en la etapa en la que uno se encuentra. El Upanishad , en el párrafo 4.3 reconoce la tensión inherente entre la vida ascética de la renuncia a la sociedad por el autoconocimiento y el svadharma en cada etapa de la vida del Ashrama con devoción a la sociedad. Llama incorrecto al ascetismo en cuanto ascetismo, y luego inmediatamente llama al ascetismo correcto, necesario y elogia al ascetismo por la perfección interior y el autoconocimiento que ayuda a traer. El cuarto prapathaka no resuelve el conflicto inherente que reconoce. En el párrafo 4.4, el Upanishad afirma que la meditación, las austeridades, la perseverancia y el conocimiento conducen al estado de Brahman, de dicha imperecedera, infinita e inmutable. Es esta unión de Brahman lo que libera al verdadero Ser hacia la bienaventuranza.
La adoración a la deidad puede ser gratificante, pero debe ser temporal, reemplazada por la meditación y el autoconocimiento - Cuarto Prapathaka
En el párrafo 4.5, el Maitrayaniya Upanishad presenta la pregunta de cuál de los dioses es el mejor para adorar. El texto responde que son meras formas de Brahman, en las que uno debe meditar, adorar, pero finalmente negarlas y rechazar a los dioses. Son medios para la liberación del hombre, que se obtiene a través de la meditación y el conocimiento de uno mismo. Esto se expone, como sigue,
Agni (fuego), Vayu (viento) y Aditya (sol),
Kala (tiempo), Prana (aliento) y Comida,
Brahma, Rudra y Vishnu:
algunos meditan en uno, otros en otro,
nos dicen cuál es el mejor. ?
Estas son las formas principales del Brahman supremo, inmortal, incorpóreo. Cualquiera que sea la deidad que cada hombre esté apegado, en su mundo se regocija. Sin embargo, se dice, todo este mundo es Brahman. En estas deidades, que son sus formas más importantes, se debe meditar, adorar, pero luego negar (rechazar la individualidad de los dioses). Así se une con lo universal y alcanza la unión con el Sí mismo.- Maitri Upanishad 4.5-4.6
Hume afirma que el constructo de la pregunta anterior es notable, ya que incorpora las tres tríadas de pensamiento que se encuentran en las antiguas filosofías indias: la trinidad védica, la trinidad filosófica en diferentes escuelas del hinduismo, así como la trinidad brahmánica .
Apéndice: Yo panteísta y teoría Samkhya de Gunas - Quinta Prapathaka
El quinto Prapathaka luego presenta una colección variada de un himno y varias teorías, todas enfocadas en la premisa panteísta de que todo es la forma manifestada del Ser Cósmico, todo es Un Brahman-Atman.
Un himno, insertado en el párrafo 5.1 y llamado Himno Kutsayana , afirma que el Sí mismo es la realidad inmutable oculta, la tranquila, la ilimitada, la que no tiene principio ni fin. El Ser, afirma este himno panteísta, es Brahma, Vishnu, Rudra, Prajapati, Agni, Varuna, Vayu, Indra, Luna, Anna (Comida), Yama, Tierra. Toda vida, toda existencia es una manifestación múltiple del Sí mismo. El himno llama al Ser como Prabhu (Señor) de todo placer y deleite.
El párrafo 5.2 del Upanishad afirma la teoría Guna de la escuela de hinduismo Samkhya. El texto afirma que al principio el universo era solo oscuridad ( Tamas ). El Brahman impulsó a Tamas a diferenciarse, y así surgió la pasión (acción qua acción, Rajas ). El Brahman impulsó a Rajas a seguir diferenciándose, y así surgió la pureza (acción correcta, verdad, Sattva ). Estas tres Gunas residen en todo. El aspecto de Brahman que caracteriza a Tamas es Rudra. El aspecto de Brahman que caracteriza a Rajas es Brahma. El aspecto de Brahman que caracteriza a Sattva es Vishnu. Estos tres conceptos se han diferenciado múltiples en ocho, once, en un número infinito de partes, afirma el Upanishad. Estas, todas las criaturas y Visva (विश्व, mundo, universo empírico) son manifestaciones de un Ser Supremo, dentro y fuera. La existencia del yo se refleja en el desarrollo de la bondad (virtudes). Es este Ser el que se refleja en el hombre, al igual que el sol se refleja en diferentes recipientes de agua, postula el párrafo 5.2 del quinto Prapathaka.
Apéndice: Enumeración de Selfs - Sexta Prapathaka
El sexto Prapathaka enumera el Sí mismo en dos, el que está dentro de cada ser humano y el que está fuera del Sol. Estos corresponden a dos caminos, uno interior y otro exterior. La existencia del Yo interno solo puede inferirse, mientras que el Yo externo puede percibirse. El Yo externo es la evidencia del Yo interno y el Yo interno es la evidencia del Yo externo. En el párrafo 6.1, el Maitri Upanishad se refiere a textos más antiguos de esta enseñanza del Ser y su relación con la vida ética y el comportamiento introspectivo, de la siguiente manera:
कश्चिद्विद्वानपहतपाप्माऽक्षाध्यक्षोऽवदातमनास्तन्निष्ठ आवृत्तचक्षुः सो अन्तरात्म
Todo hombre que sabe, libre de maldad, dueño de sus sentidos , purificado de mente, firme en su Ser, introspectivo, es Él (Ser, Atman).
- Maitri Upanishad 6.1
Al igual que en el tiempo ( kala ), el fuego solar finalmente consume a todos los seres y al mundo exterior como alimento, afirma el Upanishad, es el Ser del hombre el que consume el alimento interior. El Yo externo y el Yo interno son, sin duda, afirma el Upanishad, una y la misma cosa. El hombre debe meditar en estos dos Selfs con el símbolo de OM ( ), reverenciarlos través Vyahrtis y el verso Savitri, afirma el párrafo 6.2 del texto.
Apéndice: El símbolo Om y su significado - Sexta Prapathaka
Om representa Brahman-Atman. Las tres raíces (o la naturaleza de tres de pierna) de la palabra son A + T + M . El sonido es el cuerpo del Ser, y se manifiesta en tres: como cuerpo dotado de género: femenino, masculino, neutro; como cuerpo dotado de luz - Agni , Vayu y Aditya ; como cuerpo dotado de deidad: Brahma, Rudra y Vishnu; como cuerpo dotado de boca - Garhapatya, Dakshinagni y Ahavaniya; como cuerpo dotado de conocimiento - Rig, Saman y Yajur; como cuerpo dotado del mundo - Bhūr, Bhuvaḥ y Svaḥ; como cuerpo dotado de tiempo - Pasado, Presente y Futuro; como cuerpo dotado de calor - Aliento, Fuego y Sol; como cuerpo dotado de crecimiento: alimento, agua y luna; como cuerpo dotado de pensamiento: intelecto, mente y psique. Brahman existe en dos formas: la forma material y la inmaterial sin forma. La forma material está cambiando, es irreal. Lo inmaterial sin forma no cambia, es real. Lo inmortal sin forma es la verdad, la verdad es el Brahman, el Brahman es la luz, la luz es el Sol, que es la sílaba Om como el Sí mismo.
El mundo es Om, su luz es el Sol y el Sol es también la luz de la sílaba Om. Meditar en Om es reconocer y meditar en el Brahman-Atman (Ser).
Oración y meditación Savitri con el sol naciente, un medio para la adoración a uno mismo
Cualquiera que ame a su Ser, dice el párrafo 6.7 del Upanishad, ama al Savitri , literalmente, aquello que "vivifica, rayo de luz que aviva el conocimiento". El Sol es Savitri y, por tanto, quien ama a sí mismo, ama el esplendor del Sol. A continuación, el texto explica el significado del verso Savitri del Rig Veda 3.62.10, su énfasis en "que el Sol inspire nuestros pensamientos, estimule nuestros pensamientos". Pensar es meditar, dice el párrafo 6.7 del Maitri Upanishad. Adorar al Sol es adorar al Sí mismo.
El sexto Prapathaka incluye etimologías de seis palabras sánscritas, indicando que todas están relacionadas con estimular el autoconocimiento. Es este Sí mismo, este Sí mismo que es el inmortal interior del hombre, el que percibe, que piensa, que va, que hace, que evacua, que engendra, que habla, que prueba, que huele, que ve, que escucha, que toca y que todo prevalece. El Ser subyace a los sentidos, pero es más que las capacidades sensoriales del hombre, es una unidad prístina más allá de la causa, el efecto y la acción.
Apéndice: Tipos de conocimiento, todos los dioses no son más que el Sí mismo, ese Sí mismo está dentro de cada ser humano - Sexto Prapathaka
El conocimiento es de dos tipos, afirma el Maitri Upanishad: subjetivo y objetivo. El conocimiento subjetivo es sobre el mundo externo que depende de la persona, el conocimiento objetivo es sobre el Ser y los principios internos y ocultos del mundo. Es el Ser del hombre el que llega a conocer el conocimiento subjetivo y objetivo.
El Ser del hombre es idéntico a varios dioses y poderes, son las deidades Isana, Sambhu, Bhava, Rudra, Prajapati, Visvarij, Hiranyagarbha, Satyam, Prana, Hamsa, Sastri, Vishnu, Narayana, Arka, Savitri, Dhatri, Vidhatri, Samraj, Indra, Indu y Sun. Es este Sí mismo el que debe pensarse, buscarse. El hombre debería encontrar este Sí mismo dentro de él.
Apéndice: La teoría metafórica de la comida, del tiempo - Sexta Prapathaka
Las secciones 6.9 a 6.17 del Maitri Upanishad son una colección heterogénea de tres partes, todas relacionadas con la interpretación metafísica de la comida. Esto está relacionado con la discusión metafórica mucho más antigua de "comida" en el capítulo 5 del Chandogya Upanishad . Todo es alimento para todo lo demás, y el Upanishad describe el comer como una forma de adoración, un sacrificio ofrecido por el Sí mismo al Sí mismo.
En la primera parte de la discusión de la comida, la sección analiza la alimentación del propio cuerpo como una forma de ritual religioso, e incluye un himno que es "oración de comida" y que insta a Atman a gratificar al recitador así como a todas las criaturas en el universo. En la segunda parte, el Upanishad llama a la forma aparente de Brahman como alimento, luego diferencia entre el alimento y el que come el alimento y, metafóricamente, asigna el alimento a la naturaleza de la existencia, de Prakrti (naturaleza) y Purusha (conciencia).
De la comida nacen las criaturas,
Todos los que están en la tierra, a
través de la comida viven,
en ella entran por fin.- Maitri Upanishad 6.11
En la tercera parte, en los párrafos 6.11 al 6.17, el texto establece que la comida es la causa de todo lo que está en el espacio y los principios ocultos, luego expande la idea para incluir el tiempo al llamar Kala (El tiempo) es la causa de la comida, y luego celebra el Tiempo como Brahman. La comida, afirma el sexto Prapathaka, es la fuente del mundo, el tiempo es el origen de la comida y el sol es el origen del tiempo. Simbólicamente mapea el Tiempo y el Atemporal como realidad cambiante y el Brahman inmutable, respectivamente.
Hay una colección variada de ideas en la discusión de Kala (Tiempo), dentro del sexto Prapathaka del Upanishad. Por ejemplo, en la sección 6.14, se propone probar que el Tiempo existe, reconoce la dificultad de probar que el Tiempo existe por Pramana (epistemología en la filosofía india), luego inserta una teoría de inferencia inductiva para la prueba epistemológica de la siguiente manera:
Por la sutileza del Tiempo, esta es la prueba de su realidad;
Por eso se demuestra el Tiempo.
Porque sin prueba, el supuesto que se va a probar no es admisible;
Pero lo que en sí mismo debe ser probado o demostrado, cuando se lo comprende en sus partes, se convierte en el fundamento de la prueba, a través del cual se hace consciente (de manera inductiva).- Maitri Upanishad 6.14
La sección incluye el concepto de tiempo y no tiempo, llamándolos como dos formas de Brahman, reflejando la discusión anterior del Upanishad sobre el universo material y no material. Define el no-tiempo como "lo que había antes de la aparición del sol" y el tiempo como "lo que comenzó con la aparición del sol". El no tiempo es indivisible, el tiempo es divisible. El año es el Murti (ídolo) del tiempo. El tiempo lo madura todo, afirma el Upanishad. El Sol es la base del Tiempo, el Sol es el Ser (el Atman) de Brahman. El Brahman es lo eterno, lo ilimitado, lo no nacido, lo inconmensurable, lo infinito, lo que existió antes del Tiempo, la luz en el Sol, los colores en el fuego sin humo, y todos son solo eso, uno solo.
Las secciones 6.18 a 6.30 del Maitri Upanishad son otra colección heterogénea de varias teorías. La sección complementaria comienza con la teoría del Yoga , como la forma por la cual se puede alcanzar el objetivo humano más elevado del autoconocimiento. Paul Deussen afirma que este objetivo más elevado es el conocimiento del Atman (el Ser, el ser más íntimo de uno), y con ese conocimiento realizado, convertirse en uno con el Atman . Junto con Katha Upanishad y Shvetashvatara Upanishad , el Maitri Upanishad ofrece una de las descripciones más antiguas conocidas de la teoría del Yoga. El sexto Prapathaka enumera seis miembros, una lista más corta que los ocho miembros del Yogasutra de Patanjali . Los pasos de Yoga identificados para el autoconocimiento en Maitrayaniya Upanishad son: Pranayama (regulación de la respiración), Pratyahara (retirada de los sentidos hacia adentro), Dhyana (meditación), Dharana (concentración de la mente en una idea), Tarka (creativo, contemplación de la idea). ), Samadhi (absorción con la idea, un estado de ser uno con la idea).
Después de enumerar el yoga séxtuple, el Upanishad afirma que el camino hacia el autoconocimiento es la meditación yóguica en el Yo y Brahman. Esta meditación conduce al estado que "une todo en el Atman más elevado y eterno". Quien así conoce el Atman, afirma el texto, se vuelve innatamente uno de bondad, liberado, ilimitado, dichoso.
Así como los pájaros y los ciervos no se acercan a una montaña en llamas, las
fallas nunca se acercan a los que conocen a Brahman.- Maitri Upanishad 6.18
A través de la tranquilidad de su pensamiento,
Karma, el bien y el mal, destruye,
con el Ser sereno, residiendo en su Ser, la
Alegría eterna que disfruta.- Maitri Upanishad 6.20
En la sección 6.23, el Upanishad reafirma que Brahman es la sílaba Om, y luego agrega que Brahman se manifiesta en el nombre de Vishnu , recomendando la adoración de ambos. En la sección 6.30, el Maitri Upanishad reconoce un debate, basado en las teorías Samkhya, si es Prakrti o Purusha quien alcanza moksha . El texto afirma que es Purusha, porque el hombre por defecto está controlado por sus sentidos y su mente, todas las emociones como el miedo y la timidez son productos de una mente en cautiverio; el hombre es lo que es su mente, y para la libertad (moksha) el hombre necesita reconocer y conocer su Ser.
Apéndice: El yo existe, está en todas partes - Sexto Prapathaka
En la sección 6.31, el Maitri Upanishad reconoce conceptos, como Sūnya (vacío) que se encuentran en el budismo, en una forma que sugiere un desafío a su premisa, como sigue,
कतम आत्मेति योऽयं शुद्धः पूतः शून्यः शान्ता ...
Preguntas: ¿Cuál de ellos es Atman? (Respuesta :) Aquel que ha sido descrito como puro, limpio, vacío , bastante ...
- Maitri Upanishad 6.31
El texto responde que el Yo existe, que la razón, la constancia, el recuerdo, la conciencia están relacionados con el Yo, como las plantas están relacionadas con las semillas, como el humo está relacionado con las llamas y las chispas con el fuego. El Ser (Atman), afirma el Upanishad, es la fuente de todas las fuerzas vitales, todos los mundos, todos los Vedas, todos los dioses, todos los seres, todo el conocimiento, toda la naturaleza, toda la literatura, todas las ciencias, todas las explicaciones, todos los comentarios, está en todo. El Upanishad (significado secreto) del Ser es que "es la Realidad de las realidades".
Apéndice: Lo que un hombre piensa, en eso se convierte - Sexto Prapathaka
El objetivo de la meditación, afirma Maitri Upanishad en la sección 6.34, es alcanzar la liberación y la tranquilidad de la mente a través de la autorrealización. Esta liberación se logra a través de la mente, refinando los pensamientos, conociendo el Atman. El texto incluye un himno, que en forma abreviada expresa estas ideas de la siguiente manera:
चित्तमेव हि संसारम्त त्प्रयत्नेन शोधयेत्य
च्चित्तस्तन्मयो भवति गुह्यमेतत्सनातनम् La
mente sola es el Saṁsāra, el hombre debe esforzarse por purificar sus pensamientos, en
lo que un hombre piensa que se convierte, este es el misterio eterno.- Maitri Upanishad 6.34
La mente del hombre, afirma el Upanishad, es la causa de su esclavitud y su libertad. Aquel cuya mente está controlada por objetos de los sentidos no es libre, aquél cuya mente es guiada por su Ser es libre ( mukti ).
Apéndice: El yo es ilimitado y hay Unidad en todo el mundo - Séptimo Prapathaka
El séptimo Prapathaka de Maitrayaniya Upanishad afirma que el Ser es "el ser más íntimo de todo", es ilimitado y es la manifestación de un Brahman. Es el Sí mismo, es profundo, es puro, es brillante. El Sí mismo es tranquilo, no tiene miedo, no tiene tristeza, es una alegría indescriptible. Es inteligente, es paciente, es verdad, es armonía. Es autosuficiente, es firme, es inmortal, no tiene límites. Es Vishnu, es Shiva, es Aditya, es Indra. Está en todas partes, está en las criaturas, está en la naturaleza, está en la música. Está en los dioses, está en las estaciones, está en los planetas, está en los himnos. Es el Sí mismo, es el Señor, se manifiesta en muchos, todos son uno y lo mismo.
Apéndice: Tenga cuidado con los falsos maestros y las doctrinas no védicas; busca tu propia verdad - Séptimo Prapathaka
El suplemento final del Maitri Upanishad es una polémica contra las filosofías que declaraban antagonismo a las enseñanzas védicas y su doctrina del yo. La sección no menciona ninguna filosofía específica, pero los estudiosos han incluido a Carvakas y al budismo entre los posibles candidatos. Paul Deussen afirma que la descripción, aunque probable, no es lo suficientemente concreta para probar que esta sección se dirige al budismo. Max Muller expresa mayores dudas de que el objetivo fuera el budismo. Jayatilleke, por otro lado, afirma que el budismo es el objetivo probable.
El párrafo ocho del séptimo Prapathaka comienza afirmando que existen obstáculos para el conocimiento, y es falsa enseñanza de aquellos que continuamente mendigan, predican el hedonismo , visten túnicas rojas, pendientes y calaveras, pícaros como mendicantes religiosos, que "por un precio, ofrecen que pueden eliminar las malas influencias de espíritus, demonios, fantasmas, duendes y similares ". En este grupo de falsos maestros, hay otros que tergiversan los Vedas, han desarrollado la estrategia de argumentos circulares engañosos, afirmaciones falsas, razonamientos defectuosos y ejemplos irracionales contra la literatura védica. Todos los falsos maestros declaran que lo bueno es malo, lo malo es bueno, el conocimiento es ignorancia y la ignorancia es conocimiento. Impulsan un dharma que destruye los Vedas y otros Sastras (escrituras, libros sagrados). Uno no debe asociarse con estas personas, dice el texto, porque son ladrones y les encanta oprimir a los creyentes en el Veda. El texto cita un pasaje para expresar su sentimiento de la siguiente manera:
Por el malabarismo de una doctrina que niega el Sí mismo,
Por falsas comparaciones y pruebas,
Perturbado, el mundo no discierne,
Cuál es la diferencia entre conocimiento e ignorancia.- Maitri Upanishad 7.8
En las secciones 7.9 y 7.10, el Upanishad se refiere a Katha Upanishad y recomienda que el hombre busque conocer tanto el conocimiento como el no conocimiento, lo real y el engaño, la verdad y la falsedad. No sea "como los ciegos guiados por alguien que es él mismo ciego", afirma el Maitri Upanishad.
Similitudes y diferencias con las enseñanzas budistas
El Maitri Upanishad muestra signos de influencia, o al menos conciencia de las enseñanzas budistas . Rhys Davis , hace unos 100 años, declaró que Maitri Upanishad es el uso literario sánscrito más antiguo del término ' samadhi ', una palabra que también se encuentra en los primeros textos del budismo. Sin embargo, el concepto de meditación y unión es mucho más antiguo que el conocido uso literal del término Samadhi . La idea de "unión", expresada con términos como Samadhi -root o palabras relacionadas, aparece en Brihadaranyaka Upanishad, el Upanishad más antiguo y más largo del hinduismo. Hay muchas otras palabras e ideas que se comparten entre Maitri Upanishad y los primeros textos budistas conocidos.
Maitri Upanishad menciona explícitamente, en el séptimo Prapathaka , una secta de pensamiento cuyos maestros visten "túnica rojiza" ( kasaya -), que niegan la premisa de la "existencia del Ser" ( nairatmyavada -), predican un "dharma destructivo de los Vedas y Upanishads" ( vedadisastra himsaka dharmabhidhyanam -) y cuyo objetivo es el "logro del placer" hedonista ( ratimatram phalam asya -). Esta secta de referencia podría ser Carvakas , Ajivakas , budismo , jainismo u otra secta de pensamiento desconocida que existía en la antigua India. Jayatilleke afirma que esta referencia en Maitri Upanishad probablemente sea para los budistas ya que,
- Ajivikas o jainismo defendía la creencia en uno mismo, que los budistas rechazaron explícitamente.
- Carvakas no valoraba el dharma , mientras que las escuelas de pensamiento opuestas se referían a los budistas como dharmavadin .
- Los budistas fueron fuertemente acusados de ser hedonistas en este momento.
- Dhammapada parece considerar las túnicas rojas como un atuendo distintivo de los monjes budistas.
Jayatilleke además señala que hay muchas palabras e ideas como la contemplación de las sustancias orgánicas del cuerpo y la teoría brahma-kosa en el sexto Prapathaka de este Upanishad que tiene "un sabor budista".
A pesar de las similitudes en las palabras y algunas ideas, las enseñanzas de los Upanishads del hinduismo, incluido el Maitrayaniya Upanishad, sin embargo, se basan en la premisa de que "el Ser y Brahman existen", y estos textos discuten los caminos para conocer, realizar el Ser de uno y Brahmán. Esto hace que la premisa fundamental de Maitrayaniya y otros Upanishads del hinduismo sea claramente diferente de la premisa clave del budismo de que "no hay yo, no hay alma".
Anatman y Niratman
El término niratman aparece en el Maitrayaniya Upanishad , como en los versículos 6.20, 6.21 y 7.4. Niratman significa literalmente "desinteresado". Los versículos 6.22 y 6.23 discuten el Brahman sonoro (Om, sabda-brahman , Brahman inferior) y el Brahman silencioso (vacío, asabda-brahman , Brahman superior), y luego enseñan que ambos deben ser conocidos. Se ha interpretado que el concepto niratman es análogo a la doctrina anatta ( anatman ) del budismo. Las enseñanzas ontológicas, sin embargo, son diferentes. En el Upanishad, afirma Thomas Wood, numerosas descripciones positivas y negativas de varios estados, como niratman y sarvasyatman (el yo de todos), se utilizan en Maitrayaniya Upanishad para explicar el concepto no dual del "yo superior". Según Ramatirtha, afirma Paul Deussen, la discusión del estado niratman se refiere a detener el reconocimiento de uno mismo como un Yo individual y alcanzar la conciencia del Yo universal o el Brahman metafísico .
Recepción
El Maitri Upanishad se cita a menudo como texto en estudios comparativos del budismo y el hinduismo, así como la probable influencia de uno sobre el otro. Monier-Williams se refirió a Maitrayaniya Upanishad, entre otra literatura védica, en su revisión de la relación entre el hinduismo y el budismo.
En los estudios sobre la discusión más temprana de la teoría del Yoga, Maitri Upanishad se encuentra entre los más mencionados.
Ver también
Referencias
Citas
Bibliografía
- Cowell, EB (reedición de 1935). (tr.) El Maitri o Maitrāṇīya Upanishad , Calcuta: La Sociedad Asiática de Bengala
enlaces externos
- Maitri Upanishad con comentario de Ramatirtha (sánscrito) EB Cowell (Compilador)
- Maitri Upanishad EB Cowell (traducción al inglés), Universidad de Cambridge
- Maitrayana Brahmana Upanishad Max Muller (Traductor), Oxford University Press
- Maitri Upanishad en Los trece Upanishads principales, Robert Hume (Traductor)
- https://www.scribd.com/doc/290391743/Prabuddha-Bharata-January-2015 ] Traducción de Maitrayani Upanishad en Prabuddha Bharata por Swami Narasimhananda
- Maitri Upanishad Otro archivo de los trece Upanishads principales de Hume
- Documentos sánscritos de Maitri Upanishad
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Audiolibro de dominio público Maitrayana Upanishad en LibriVox