cultura maorí -Māori culture

Un wharenui (casa de reuniones) en el pueblo de Ōhinemutu , Rotorua , con un tekoteko en la parte superior

La cultura maorí ( maorí : Māoritanga ) son las costumbres, prácticas culturales y creencias del pueblo indígena maorí de Nueva Zelanda . Se originó y sigue siendo parte de la cultura de la Polinesia Oriental . La cultura maorí forma una parte distintiva de la cultura de Nueva Zelanda y, debido a una gran diáspora y la incorporación de motivos maoríes a la cultura popular , se encuentra en todo el mundo. Dentro de los maoríes , y en menor medida en toda Nueva Zelanda en su conjunto, la palabra Māoritanga se usa a menudo como un sinónimo aproximado de la cultura maorí, siendo el sufijo del idioma maorí -tanga aproximadamente equivalente a la terminación cualitativa del sustantivo -ness en inglés. Māoritanga también se ha traducido como "[una] forma de vida maorí".

Cuatro eras culturales distintas pero superpuestas han contribuido históricamente a la cultura maorí:

  • antes de que la cultura maorí se diferenciara de otras culturas polinesias (período arcaico)
  • antes del contacto europeo generalizado (período clásico)
  • el siglo XIX, en el que los maoríes comenzaron a interactuar más intensamente con los visitantes y colonos europeos
  • la era moderna desde principios del siglo XX

Māoritanga en la era moderna ha sido moldeado por una creciente urbanización , un contacto más cercano con Pākehā (neozelandeses de ascendencia europea) y el renacimiento de las prácticas tradicionales.

Las artes tradicionales maoríes juegan un papel importante en el arte de Nueva Zelanda . Incluyen whakairo (tallado), raranga (tejido), kapa haka (actuación grupal), whaikōrero (oratoria) y tā moko (tatuaje). Los patrones y personajes representados registran las creencias y genealogías ( whakapapa ) de los maoríes. Los practicantes suelen seguir las técnicas de sus antepasados, pero en el siglo XXI Māoritanga también incluye artes contemporáneas como el cine, la televisión, la poesía y el teatro.

El idioma maorí se conoce como te reo maorí , abreviado como te reo (literalmente, "el idioma"). A principios del siglo XX, parecía que el te reo maorí , así como otros aspectos de la vida maorí, podrían desaparecer. En la década de 1980, sin embargo, las escuelas patrocinadas por el gobierno ( Kura Kaupapa Māori ) comenzaron a enseñar in te reo , educando tanto a los europeos como a los maoríes.

Tikanga Māori es un conjunto de valores, costumbres y prácticas culturales. Esto incluye conceptos como lo que es sagrado, el cuidado de su comunidad, los derechos a la tierra por ocupación y otras relaciones entre las personas y su entorno. Tikanga difiere de los sistemas éticos o judiciales occidentales porque no está administrado por una autoridad central o un conjunto autorizado de documentos. Es un conjunto de prácticas más fluido y dinámico, y la rendición de cuentas de la comunidad es "el mecanismo más eficaz para hacer cumplir la tikanga".

Historia

La historia cultural maorí se entrelaza inextricablemente con la cultura de la Polinesia en su conjunto. El archipiélago de Nueva Zelanda forma la esquina suroeste del Triángulo de la Polinesia , una parte importante del Océano Pacífico con tres grupos de islas en sus esquinas: las Islas de Hawai , Rapa Nui ( Isla de Pascua ) y Nueva Zelanda ( Aotearoa en maorí). Las muchas culturas insulares dentro del Triángulo Polinesio comparten lenguas similares derivadas de una lengua protomalayo-polinesia utilizada en el sureste de Asia hace 5000 años. Los polinesios también comparten tradiciones culturales como la religión, la organización social, los mitos y la cultura material . Los antropólogos creen que todos los polinesios descienden de una protocultura del Pacífico Sur desarrollada por un pueblo austronesio (malayo-polinesio) que había emigrado desde el sureste de Asia. (Otras culturas polinesias principales incluyen las de: Rapa Nui (ahora conocida como Isla de Pascua), Hawái , las Islas Marquesas , Samoa , Tahití , Tonga y las Islas Cook ). Durante los últimos cinco milenios, los proto-polinesios y sus descendientes realizaron un secuencia de complicadas y notables caminatas transoceánicas en un logro sin precedentes de navegación y curiosidad. Los segmentos finales de estas hazañas atravesaron distancias extremas e inigualables: a Hawaii, Rapa Nui y Aotearoa.

Los marinos polinesios eran navegantes oceánicos y astrónomos . Los polinesios viajarían largas distancias por mar. La fuerte presencia femenina entre los primeros colonos de Nueva Zelanda sugiere que los viajes de migración polinesia no fueron accidentales sino deliberados. La evidencia confiable más actual indica fuertemente que el asentamiento inicial de Nueva Zelanda ocurrió alrededor de 1280 CE desde las Islas de la Sociedad . En 1769, el experimentado navegante de la Isla de la Sociedad, Tupaia , se unió al Capitán Cook en el Endeavour en su viaje hacia el sur. A pesar de una brecha de muchos cientos de años, Tupaia pudo entender el idioma maorí, que era muy similar al idioma que hablaba. Su presencia y habilidad para traducir evitaron gran parte de las fricciones que ocurrieron entre otros exploradores europeos y los maoríes en Nueva Zelanda. Los marineros europeos, incluido Cook, encontraron marineros polinesios perdidos en el mar, lo que sugiere que a mediados del siglo XVIII el conocimiento de la navegación de larga distancia no era omnipresente.

Período arcaico c.1300 d.C.

Los primeros objetos maoríes similares a las formas polinesias ( Wairau Bar , Marlborough ), observe el vidrio volcánico de la Isla Norte (arriba a la izquierda)
Vestimenta formal tradicional del período Clásico/contacto, que incluye una capa de piel de perro ( kahu kuri ) y un mero o patu (arma de filo corto).

Los investigadores a menudo etiquetan el tiempo entre aproximadamente 1280 y aproximadamente 1450 como el período arcaico o "período del cazador de moa", en honor al moa , el gran pájaro no volador que formó una gran parte de la dieta de los primeros colonos polinesios. Durante este período, los maoríes se adaptaron a su nuevo entorno, pero culturalmente cambiaron poco con respecto a sus antepasados ​​del Pacífico tropical. Los inmigrantes trajeron muchas plantas comestibles de sus islas de origen en el Pacífico central, y de estas kūmara (camote) se convertiría en la más importante. Sin embargo, el extremo sur de Aotearoa tenía un clima demasiado frío para cultivar cualquiera de estos cultivos. Se comían grandes cantidades de tubérculos tī que se cocinaban a fuego lento en grandes umu o hāngi (hornos de tierra) para eliminar el veneno y producir una pulpa ligeramente dulce. Mariscos, pescados, tiburones y focas también eran alimentos comunes. Se trajeron perros nativos ( kuri ) y ratas de las islas del Pacífico. Sin duda, la introducción de ratas tuvo más impacto en la vida silvestre de Nueva Zelanda que cualquier otro organismo aparte de los humanos. Los perros ayudaban en la caza pero también servían como alimento.

El nuevo entorno ofreció desafíos a los colonos polinesios. El clima más frío significó que los cultivos básicos tropicales necesitaban un cultivo cuidadoso para sobrevivir, y algunos no pudieron crecer localmente. Kūmara fue un cultivo importante que llegó con los colonos polinesios. Gran parte de la actividad para producir kūmara se convirtió en ritual, incluso se asoció con Rongomātāne (Rongo), un atua (dios) de alto rango . (Kūmara aparece en algunos whakataukī (proverbios): " Kaore te kūmara e kōrero mo tōna māngaro " (el kūmara no habla de su propia dulzura) animó a la gente a ser modesta).

Las actividades estacionales incluían la jardinería , la pesca y la caza de aves. Las tareas principales estaban separadas para hombres y mujeres, pero también había muchas actividades grupales relacionadas con la recolección y el cultivo de alimentos.

Estos primeros colonos exploraron Nueva Zelanda en busca de piedras adecuadas para la fabricación de herramientas. Las principales áreas de fuentes de piedra incluyeron Isla Mayor , Taupo y Kerikeri para obsidiana (vidrio volcánico); Los buscadores pronto encontraron recursos de pounamu (piedra verde o jade ) y pakohe ( argillita ) en la Isla Sur en las áreas de las actuales Reefton y Nelson. Más tarde también se encontró basalto, que se prevé que tenga un uso en la construcción. La piedra sirvió en todos los aspectos de la vida polinesia: desde cortar leña hasta cortar y rebanar alimentos, como anclas para waka (canoas) y redes de pesca, para retener el calor en un hāngi , como taladros con pedernal y para mazas de piedra. Estas prácticas, bien conservadas en el sitio arqueológico de Wairau Bar , eran típicas de la cultura de la Polinesia Oriental al mismo tiempo.

Dos artefactos polinesios vinculan a los primeros colonos con Polinesia. Uno, un caparazón de torreta que solo se encuentra en las islas del Pacífico Sur, sobre todo en las Islas de la Sociedad, ha sido transformado en un pequeño cincel encontrado en Wairau Bar y fechado alrededor de 1300. El otro es un señuelo de pesca de perlas polinesias de 6 cm de largo. encontrado en Tairua en 1962. Este señuelo se ha fechado de manera confiable entre principios y mediados del siglo XIV. Fue encontrado en un sitio típico de pequeños cazadores de moa costeros que ha sido interpretado como un campamento de caza itinerante ( whakaruruhau ). El descubrimiento de obsidiana de la isla Mayor en las islas Kermadec , a medio camino entre Nueva Zelanda y Tonga, sugiere fuertemente que se realizaron viajes de regreso.

La nueva tierra también brindó nuevas oportunidades: los maoríes aprendieron a usar recursos locales como pounamu , madera nativa, harakeke y la abundante avifauna, produciendo herramientas prácticas o alimentos, así como hermosos adornos y prendas de vestir. Esta adaptación a las oportunidades y desafíos del nuevo entorno condujo al desarrollo de la cultura clásica maorí.

Período clásico c.1500 d.C.

Traje de gala tradicional del período Clásico/contacto. Un hei-tiki alrededor de su cuello, arete de pounamu y arete de diente de tiburón, y dos plumas de huia en su cabello.

Los artefactos maoríes comenzaron a cambiar alrededor del siglo XV de un estilo polinesio oriental a uno más reconociblemente "clásico" maorí, un estilo que persistió hasta bien entrado el período de contacto en los siglos XVIII y XIX. Al mismo tiempo, los grupos maoríes se volvieron menos nómadas , más asentados en territorios definidos y más dependientes de la jardinería como fuente de alimento. La dependencia de los alimentos almacenados, como los tubérculos kūmara, significaba que las tiendas debían protegerse de los vecinos merodeadores. La construcción generalizada de grandes fortificaciones llamadas en colinas y estribaciones prominentes data de esta época, como evidencia del desarrollo de una cultura tribal más marcial . No todos los aspectos de esta cultura ocurrieron universalmente, particularmente en la Isla Sur, donde la kūmara no se podía cultivar fácilmente.

Cambio cultural por la colonización europea c.1800 AD

Debido al número muy pequeño de europeos que llegaron a Nueva Zelanda en el siglo XVIII y principios del XIX, los valores fundamentales de la cultura maorí, al principio, se modificaron poco. Henry Williams estimó que había solo 1100 europeos en la Isla Norte en 1839, con 200 de ellos misioneros, y un total de alrededor de 500 a 600 europeos en la Bahía de las Islas . La población maorí del norte en ese momento se ha estimado entre 30.000 y 40.000, frente a los 100.000 de cincuenta años antes. Esta caída en la población se debió principalmente a la introducción de enfermedades europeas ( sarampión e influenza ) y a las Guerras de los Mosquetes de 1807–1837.

La primera misión cristiana fue establecida en 1814 por Samuel Marsden en Bay of Islands. Debido a que los misioneros dependían de los maoríes para muchas necesidades básicas, intercambiaron mosquetes y herramientas de hierro por alimentos. En el momento en que esta práctica fue desalentada por Henry Williams y finalmente prohibida por el gobernador, ya había alterado significativamente el conflicto intertribal que rápidamente condujo a las Guerras de los Mosquetes de la década de 1820 y un aumento dramático en las bajas del conflicto. El alcohol no estaba presente en la cultura maorí antes del contacto con los europeos y tenía un efecto negativo en la salud individual y colectiva. Muchos maoríes apoyaron a Henry Williams , quien se opuso a "las actividades de los vendedores de grog, los traficantes de armas y otros europeos irreligiosos en Bay of Islands". La misión en "Paihia, justo enfrente del asentamiento notoriamente anárquico de Kororāreka (más tarde Russell), [se estableció] para contrastar el cristianismo con las formas decadentes de la vida europea".

Los misioneros informan que están consternados por el comportamiento violento de los maoríes, incluida la guerra, la esclavitud , el canibalismo , el abuso sexual de mujeres, el asesinato de niñas y los asesinatos por venganza . Sin embargo, en 1840, muchas de estas costumbres estaban prácticamente abandonadas o no se practicaban públicamente.

En la costa de la Isla Sur, la población maorí era muy pequeña. Los balleneros , a menudo con base en Australia, establecieron estaciones costeras a lo largo de las costas sur y este y formaron comunidades de trabajo maoríes-europeas. A principios del siglo XIX, los jefes solían proporcionar esposas maoríes, a menudo sus hijas, a los balleneros. Para la década de 1820, los hombres europeos se habían casado con unas 200 mujeres maoríes en la zona costera entre las actuales Christchurch e Invercargill, aproximadamente la mitad de todas las mujeres en edad casadera en la Isla Sur; de hecho, a los hombres maoríes les empezó a resultar difícil competir por esposas

Después de 1800, los barcos balleneros de América, Francia, Noruega, España y la Compañía de las Indias Orientales visitaron regularmente, lo que estableció las condiciones para un período de comercio que benefició a todos. El contacto con los europeos permitió a los maoríes acceder a la cultura material de Gran Bretaña, entonces el país industrial más avanzado del mundo. Los objetos de acero deseables y las mantas se cambiaron al principio por pescado. En general, los maoríes tenían mucha curiosidad por la cultura europea después de los malentendidos y la aprensión iniciales: los maoríes mostraron una gran capacidad para aceptar cambios e integrarlos en su forma de vida normal . trigo, cebolla, cabras, cerdos, pollos y otros alimentos para criar. Las papas y los cerdos se convirtieron rápidamente en una parte clave de la agricultura maorí en el norte, pero el nuevo alimento se reservó casi exclusivamente con fines comerciales, y los propios maoríes todavía comían pescado y raíces de helecho, complementados con kūmara . Más tarde, cuando los maoríes cultivaron grandes áreas de papas (Hongi Hika tenía un campo de papas de 40 acres), los balleneros llamaron a la Bahía de las Islas, en particular, para comerciar con suministros frescos.

Un cambio significativo fue la inmediatez de la reciprocidad en el comercio. En el tikanga maorí tradicional , cuando se entregaba un artículo no se esperaba una respuesta inmediata, ya que los artículos obsequiados eran principalmente alimentos, que se regían por el suministro estacional. Al tratar con europeos, los maoríes se enteraron de que se esperaba un pago inmediato. La entrega de regalos era un asunto diferente en la cultura maorí. Se daban regalos para reconocer el mana (poder o autoridad).

La economía maorí cambió rápidamente en el siglo XIX. Después de 1840 y el Tratado de Waitangi, Auckland se convirtió en el centro comercial de Nueva Zelanda y los maoríes adaptaron rápidamente su sistema social comunal para aprovechar el aumento del comercio en un período de expansión económica. Invertían sus ganancias colectivas en arados, molinos, carretas y barcos para transportar sus mercancías. En este período como antes, eran los principales productores de productos agrícolas. El primer molino de agua maorí se construyó en 1846 y en 1860 se construyeron más de cincuenta.

Las prácticas funerarias cambiaron para incorporar aspectos del cristianismo. Los cuerpos generalmente se enterraban en el suelo a mediados de la década de 1840, aunque a veces se usaban ataúdes decorados con motivos maoríes, suspendidos en árboles o en postes como los dibujó J. Polack. Estos eran muy tapu .

Los esclavos ( taurekareka o mōkai ) eran miembros de tribus rivales que eran hechos prisioneros durante la guerra y obligados a trabajar en actividades que no eran tapu . El término taurekareka también se usó para denotar algo abominable y significa la pérdida total de maná de los esclavos. Hay poca información directa sobre los esclavos maoríes antes de las guerras de los mosquetes. La tradición oral registra que se practicaba la esclavitud, pero los primeros exploradores europeos especularon que debe ser raro o incluso inexistente. Sin embargo, durante el inusual período de las Guerras de los Mosquetes , el número de esclavos tomados como prisioneros aumentó enormemente y se convirtió en una parte importante de la estructura social de algunas tribus.

En general, solo se mantenía a las esclavas, ya que se las consideraba menos amenazantes y más útiles como cultivadoras de papas y socias. En 1834, Ngapuhi, quizás en parte debido a la influencia de misioneros como Henry Williams, liberó a los esclavos que habían capturado en guerras anteriores. El único lugar en Nueva Zelanda donde la esclavitud era común después de 1835 fue en las Islas Chatham. Durante las guerras de los mosquetes, las tribus Ngati Tama y Ngati Mutanga del norte de Taranaki invadieron, masacraron y esclavizaron a la población restante hasta alrededor de 1863.

Los primeros maoríes secaron ( mokomokai ) y exhibieron las cabezas y practicaron el canibalismo de los enemigos caídos. Una posible motivación es que era un recordatorio del difunto, otra como un trofeo hecho con las cabezas de los enemigos asesinados. Otra posibilidad era que fuera una forma ritual de capturar el maná de los enemigos , ya que las cabezas de los jefes, en particular, eran muy tapu . Se podían devolver cabezas en un esfuerzo por resolver un desacuerdo tribal, pero nunca se intercambiaban. Más tarde, en su deseo de obtener mosquetes y pólvora europeos en la década de 1820, los maoríes del norte produjeron una profusión de cabezas cortadas tatuadas para venderlas a los comerciantes.

La cultura maorí se alteró de manera más significativa en la década de 1850. Con la suposición etnocéntrica de que la cultura europea cristiana era superior, los misioneros pueden ser vistos como la "vanguardia del colonialismo" porque su misión era literalmente transformar la cultura maorí. Pero con el establecimiento de Nueva Zelanda como colonia británica en 1841 y el Parlamento de Nueva Zelanda en 1852, se produjo un cambio político importante que creó las condiciones para muchos conflictos entre los maoríes y los nuevos inmigrantes europeos (Pākehā). Las actitudes de superioridad cultural también se incorporaron a la política de la colonia. Los maoríes no tenían representación en los primeros años del Parlamento de Nueva Zelanda, a pesar de que superaban significativamente en número a la población europea. Debido a que un estándar europeo de propiedad individual de la tierra era un requisito, los maoríes no pudieron votar por miembros del parlamento donde se aprobaron leyes que los afectaron directamente a ellos y al desarrollo inicial de la nación. Ranginui Walker afirma que esta “institucionalización del racismo al inicio de la democracia en Nueva Zelanda fue la causa fundamental del conflicto entre los maoríes y los pakehā en la Isla Norte y el expolio colonial que siguió”. El desequilibrio de poder creado por la minoría gobernada por el Parlamento de Nueva Zelanda tuvo un efecto profundo en la cultura maorí porque las definiciones mismas de la nueva sociedad se crearon sin el aporte de esta población indígena. La asimilación de los maoríes era el objetivo manifiesto del gobierno. Las costumbres, normas y valores maoríes, conocidos como tikanga, no se reconocieron porque no se correspondían fácilmente con las concepciones europeas del derecho y eran mucho más flexibles según el contexto. Esta ideología compleja fue ignorada en gran medida o sofocada activamente por la cultura entrante con la suposición de que los valores y tradiciones europeos eran superiores. El efecto de estas suposiciones y malentendidos primordiales alteró en gran medida la cultura maorí, ya que un nuevo conjunto de leyes determinó las normas aceptables de la nueva nación multicultural. El "poder judicial simplemente negó que existiera tikanga, el legislativo suprimió aspectos de tikanga, y juntos alteraron las estructuras sociales de los maoríes en las que existía tikanga, siendo el efecto general la degradación social, económica, espiritual y política de la sociedad maorí. Hasta el día de hoy. La sociedad maorí aún no se ha recuperado de esta supresión de tikanga".

La población pākehā se duplicó en la década de 1850, superando a la población maorí, por lo que los cambios culturales que ya habían comenzado ahora se aceleraron bajo el gobierno de la mayoría y la idea de que la asimilación maorí estaba más justificada a medida que los colonos europeos llegaban al país.

Los problemas de propiedad de la tierra fueron algunos de los más transformadores del siglo XIX. En la cultura maorí, la propiedad colectiva era la norma y tienen un profundo respeto, conexión espiritual y responsabilidad por la tierra como tangata whenua (gente de la tierra). A medida que el gobierno buscaba tierras para los inmigrantes recién llegados, una serie de leyes como Native Se aprobaron las Leyes de Tierras de 1862 y 1865 que cambiaron radicalmente la relación que tenían los maoríes con la tierra en la que habían existido durante más de medio siglo. El ministro de Justicia, Henry Sewell, describió los objetivos de la corte como "traer la mayor parte de las tierras en la Isla del Norte... al alcance de la colonización" y "la destribalización de los maoríes, para destruir, si fuera posible, el principio del comunismo en el que se basa su sistema social y que se erige como una barrera en el camino de todos los intentos de fusionar la raza maorí en nuestro sistema social y político." A finales del siglo XIX, estos objetivos se cumplieron en gran medida en detrimento de la cultura maorí.

Marginación y renacimiento c.1900 AD hasta hoy

Fiesta Haka , esperando actuar para elDuque de Yorken Rotorua, 1901
Manifestantes maoríes cerca de Waitangi en el Día de Waitangi , el día nacional de Nueva Zelanda
Celebraciones tradicionales maoríes del Día de Waitangi en Waitangi

Los maoríes continuaron experimentando un cambio cultural significativo en el próximo siglo. En 1900, pocos maoríes vivían en asentamientos urbanos europeos. Esto cambió muy lentamente. Solo había 1.766 maoríes en Auckland en 1935. En 1936, solo el 11,2% de los maoríes vivían en áreas urbanas. En 1945 había aumentado al 19% y en 1971 al 68%. Estos cambios reflejan una alteración significativa en la base de ingresos y empleo: de trabajar en tierras rurales a trabajar principalmente en la construcción, congelar obras o trabajar como jornalero. Los factores dominantes que influyeron en este cambio fueron la creciente población maorí y la incapacidad de la tierra para sustentar a la creciente población.

Durante las décadas de 1930 y 1940, el parlamentario Ngata había aprobado una legislación sobre tierras para ayudar a los maoríes a hacer un mejor uso de las tierras tribales que les quedaban. Los maoríes tenían dificultades para usar y desarrollar la tierra para la agricultura moderna, ya que gran parte de la tierra maorí era empinada, remota, propensa a la erosión y con altas precipitaciones. Los agricultores europeos que poseían sus tierras en propiedad absoluta mecanizaron para obtener una mayor productividad, utilizando préstamos bancarios para el nuevo equipo. Los maoríes no pudieron obtener préstamos porque su tierra era generalmente tierra tribal y no podía utilizarse para obtener préstamos individuales. Arrendar tierras a agricultores europeos les dio a los maoríes un ingreso estable, pero esto se repartió entre muchas personas. La agricultura maorí a menudo se basaba en un sistema de valores diferente y no estaba impulsada por los objetivos europeos de eficiencia y alta productividad.

Además de los trabajos, otro atractivo de la migración urbana eran los atractivos monetarios, recreativos y de estilo de vida de la ciudad. Muchos maoríes sintieron que el éxito residía en la ciudad más que en el campo. King describe esto como un "contagio de fantasía: la realidad no estuvo a la altura del mito, pero esto no detuvo la fantasía o la migración". Otros cambios fueron una tasa de natalidad creciente. En 1955, la tasa de natalidad maorí era casi el doble de la tasa europea con 43,6 en comparación con 26 por 1000. Al mismo tiempo, los maoríes tenían menos calificaciones. En 1956, el 6,5% de los maoríes tenían trabajos profesionales, administrativos o de oficina en comparación con el 26,7% de los no maoríes. Como resultado, solo el 3,36 % de los maoríes ganaba 700 libras o más al año, en comparación con el 18,6 % de los no maoríes. Los maoríes se vieron significativamente afectados por las cambiantes circunstancias económicas, como la caída de los precios de la lana. Esto hizo que los maoríes fueran más vulnerables a las privaciones económicas y sociales. King dice que el nivel educativo más bajo de los maoríes conduce a trabajos de ingresos más bajos, lo que conduce a ingresos más bajos, vivienda deficiente y mala salud, lo que a su vez conduce a tasas más altas de delincuencia.

Estos ingredientes eran causas potenciales de tensión racial. Fueron vistos por la comunidad en general como "problemas maoríes". En las décadas de 1970 y 1980, suficientes maoríes urbanizados habían alcanzado posiciones de influencia para provocar un cambio gradual pero radical en la forma de pensar de los gobiernos. Su defensa se vio subrayada por una creciente voluntad de usar protestas vigorosas para presionar a Mana Māori . Jóvenes radicales urbanos golpean a un grupo de estudiantes universitarios que tenían una visión cómica de la danza maorí. Los manifestantes ocuparon Bastion Point, que se reclamaba como tierra maorí, y se resistieron al arresto policial. En Raglan, los manifestantes maoríes locales reclamaron la propiedad de la tierra utilizada como pista de aterrizaje y campo de golf.

Desde principios de la década de 1970 , surgió una nueva generación de radicales que exigía una mayor influencia maorí. Entre las demandas estaba el aumento de tino rangatiratanga . La expresión, una abstracción de la palabra aristocracia, había sido acuñada por Henry Williams en el Tratado de Waitangi para transmitir la idea de "jefatura". Sin embargo, los maoríes solían utilizar el término para expresar la idea de los derechos políticos de todos los maoríes, no solo de la clase rangatira , o la idea de la soberanía maorí o la independencia de los maoríes.

Los maoríes urbanos educados defendían la enseñanza del idioma maorí y la inclusión de un punto de vista maorí en todos los aspectos de la educación. Los maoríes comenzaron a expresar sus ideas en nuevos movimientos políticos y los votantes maoríes pasaron de apoyar al Partido Laborista a alternativas como el Partido Primero de Nueva Zelanda liderado por los maoríes en 1992. La introducción de las elecciones MMP (miembro proporcional mixto) en 1996 tuvo el efecto de dar grupos minoritarios de cualquier matiz, más influencia. Las elecciones de 1996 produjeron 14 diputados maoríes con 3 en el gabinete. El diputado maorí Winston Peters fue el viceprimer ministro.

Esta posición generó grandes expectativas de resultados positivos del Tribunal del Tratado de Waitangi, que se estableció para investigar las quejas de los maoríes contra los gobiernos históricos de Nueva Zelanda en relación con el tratado. Desde principios de la década de 1990, una serie de resultados favorables del tribunal del tratado dieron como resultado un gran flujo de capital en forma de tierra, recursos primarios y efectivo del gobierno a varios maoríes iwi (tribu o nación) y hapū (subtribu o clan). Un concepto clave fue la ocupación continua de un área de tierra (Ahi kaa). Los tratos tribales más grandes se acercaron a $ 1 mil millones, aunque muchos fueron mucho más pequeños. Esto dio a las organizaciones iwi y hapū una fuente de seguridad financiera que no habían tenido antes. Al 2013 el total pagado por el gobierno supera los $4 mil millones. Esto dio como resultado una organización tribal más cohesiva ya que todos los activos se destinaron a organizaciones tribales o hapū. En 2012 se estimó que el valor total de los activos controlados por los maoríes era de unos 400.000 millones de dólares. Hasta junio de 2018, 70 acuerdos han llegado a la etapa de aprobación de la ley, con otros 45 acuerdos en varias etapas de negociación.

conceptos culturales

Un tohunga bajo tapu no podía comer con las manos durante un período prolongado.
Un hongi (saludo) para Dame Patsy Reddy de Kuia Dra. Hiria Hape

Algunos de los conceptos culturales fundamentales de Māoritanga están presentes en toda Polinesia, pero todos han sido alterados por la historia y el entorno únicos de Nueva Zelanda.

Maná (poder y prestigio)

Mana es un concepto cultural de los maoríes, que significa un poder o autoridad sagrados. Mana es el poder sagrado otorgado por los dioses al linaje ancestral de los jefes, o tohunga . Si bien el maná en sí mismo es un regalo sobrenatural, el jefe es libre de desperdiciarlo o magnificarlo. La historiadoraJudith Binneydice que mantener y aumentar el mana de whānau y hapū y la lealtad dentro del grupo es, sin duda, el corazón de los conceptos culturales maoríes. Ella dice que la historia cultural maorí es confusa para los desinformados, ya que consiste en mitos narrativos que se remontan muy atrás en el tiempo. También es confuso que el tiempo cronológico es irrelevante o está distorsionado para la historia cultural maorí, por lo que una persona que vive en el presente puede narrar una historia sobre su familia o hapū que sucedió hace siglos; sin embargo, el narrador aparece como una figura contemporánea en el mito.

Un elemento clave del liderazgo cultural es vincular al narrador con una figura histórica bien conocida con mana (prestigio/poder de autoridad). Por eso es tan importante poder recitar la historia familiar. En la cultura maorí, los nombres de personas y lugares son fluidos. Las personas pueden cambiar su nombre varias veces o tener varios nombres diferentes que usan según la situación cultural. En el pasado, los hapū cambiaban de nombre si se mudaban a otra área donde un nombre alternativo era más positivo. Una de las principales razones de la fluidez de los nombres fue el acceso a los recursos. A medida que un hapū se movía estacionalmente para utilizar diferentes recursos, su nombre cambiaba para reflejar un antepasado que tenía derechos histórico-culturales sobre ese recurso. Binney dice que estar conectado a un poderoso hapū con muchos ancestros conocidos fue importante para la protección y la supervivencia. Como la comunicación maorí era casi totalmente oral hasta bien entrado el período de contacto, las narraciones de mitos orales se volvieron más variadas para adaptarse a las necesidades de cada hapū o whanau.

Whakapapa (genealogía)

Whakapapa es el origen y camino de descenso de una persona, objeto o área geográfica. El whakapapa de una personaestablece sus conexiones tribales y de maná. Se puede recitar como una introducción ( mihimihi ).

Utu (equilibrio y armonía)

Utu se asocia a menudo con la palabra "venganza". Sin embargo, en un sentido más amplio, utu significa la preservación del equilibrio y la armonía dentro de una civilización. En el concepto de utu , una falta siempre debe ser corregida y una bondad retribuida. Sin embargo, los medios por los cuales esto se logra pueden variar mucho según el caso. En el contexto de un intercambio de regalos, utu crea y preserva conexiones y compromisos sociales. Utu recupera el equilibrio en caso de que se interrumpan las relaciones sociales. Una versión de utu , muru , se define como la confiscación de las posesiones de una persona como reparación por un delito cometido contra un individuo, una comunidad o una sociedad.

El intercambio de regalos se regía por tres principios básicos. Primero, el dar debía tener la apariencia de ser libre y espontáneo, sin estipulación de un regalo a cambio. En segundo lugar, estaba en vigor un estricto sistema de obligación por el cual el receptor estaba obligado no sólo a corresponder, sino también a aumentar el valor del obsequio correspondido. En tercer lugar, el sistema exigía que ahora se estableciera una mayor obligación social para continuar los intercambios. La falta de respuesta significaba pérdida de maná o influencia. Cuando las partes habían viajado un largo camino para dar un regalo, se esperaba que el obsequio de regreso fuera inmediato, pero a menudo debido a los suministros de alimentos estacionales, se aceptaba que se entregaría un obsequio de regreso en una fecha posterior cuando los suministros lo permitieran. Mientras que un regalo transmitía la obligación de devolver el favor, también lo hacía un insulto. La respuesta podría ser marcial. La historiadora Angela Ballara describe la guerra como una "[respuesta] aprendida y culturalmente determinada a las ofensas contra las reglas de la sociedad maorí".

Kaitiakitanga (tutela)

Kaitiakitanga (de kaitiaki "guardián") significa tutela o protección y en el uso moderno se relaciona principalmente con la protección del medio ambiente natural.

Tapu (prohibido y sagrado)

Tapu es similar al maná . Juntos, mantienen la armonía de las cosas. Tapu sustenta la estructura y el orden social. Puede verse como un concepto legal o religioso, que se centra en la idea de ser "prohibido" y "sagrado". Cuando una persona, lugar o cosa se considera tapu , a menudo se distingue como algo de alto valor e importancia, siendo apartado por los dioses.

Kaumātua (ancianos tribales)

Kaumātua (o, a veces , Kuia para las mujeres) son ancianostribales respetadosde cualquier género en unamaoríque han estado involucrados con su whānau durante varios años. Son designados por su gente que cree que los ancianos elegidos tienen la capacidad de enseñar y guiar a las generaciones actuales y futuras. Va en contra de las reglas de mana que alguien se proclame a sí mismo como un anciano, en cambio, la gente reconoce el estado kaumātua de un anciano . En el pasado, se creía que kaumātua era "lareencarnaciónde una persona que había adquirido un estatus sobrenatural o piadoso después de la muerte y que se había convertido en el protector de la familia".

Matariki ( Pléyades ), cuya salida marca el Año Nuevo maorí .

Kōhā (regalos)

Los kōhā son obsequios para los anfitriones, a menudo alimentos o artículos tradicionales, aunque hoy en día se usa más comúnmente el dinero. Tradicionalmente, la esencia de kōhā es que es voluntaria y proviene del corazón, por lo que especificar la cantidad es contrario a su espíritu. Cada vez más, es común que el kōhā sea una suma fija por cabeza que se comunica a los invitados en privado, por lo que no hay vergüenza. Los beneficiarios confían en el aroha (empatía), manaakitanga (cariño) y wairua (espíritu) de los donantes para garantizar que sea suficiente. Gracias por kōhā son, en consecuencia, cálidos.

Matariki (Año Nuevo)

Matariki , "Año Nuevo maorí", celebra el primer levantamiento de lasPléyadesa finales de mayo o principios de junio. Tradicionalmente, el tiempo real para la celebración de Matariki varía, algunos iwi lo celebran de inmediato, otros esperan hasta la salida de la próximaluna llena. Es un día en el que rinden homenaje a las personas que han perdido pero también ganan en el último año que ha pasado. Celebran el día y la noche con oraciones, banquetes, cantos y música. Después de caducar durante muchos años, ahora se celebra más ampliamente en una variedad de formas y durante el período de una semana o un mes, desde principios de junio hasta finales de julio.

Arte, entretenimiento y medios

Tallado ( te toi whakairo )

Tama-te-kapua, antepasado de Te Arawa, representado en una talla en la casa de reuniones Tamatekapua en Ohinemutu, Rotorua, alrededor de 1880.

Toi whakairo o simplemente whakairo es el arte tradicional maorí de tallar en madera, piedra o hueso. Algunos whakairo , o tallas supervivientes, tienen más de 500 años. Las tallas de madera se utilizaron para decorar casas, postes de cercas, contenedores, taiaha , mangos de herramientas y otros objetos. A veces se creaban tallas de cara de piedra a gran escala. El tipo de piedra más popular que se usó para tallar fue el pounamu (piedra verde), una forma de jade , pero también se usaron otros tipos, especialmente en la Isla Norte , donde el pounamu no estaba ampliamente disponible. El hueso se utilizó para artículos delicados como anzuelos y agujas. Tanto la piedra como el hueso se utilizaron para crear joyas como el hei-tiki . La introducción de herramientas de metal por parte de los europeos permitió una mayor complejidad y delicadeza, y provocó que las herramientas de piedra y hueso se convirtieran en puramente decorativas.

Tohunga whakairo son maestros artesanos. Los maoríes creían tradicionalmente que los dioses creaban y se comunicaban a través de ellos. El tallado es un arte tapu , sujeto a las reglas y leyes del tapu , y tradicionalmente realizado solo por hombres; A las mujeres no se les permitía acercarse a te toi whakairo . Muchos talladores expresan sus prácticas en términos explícitamente espirituales. Los pedazos de madera que se caían mientras el tallador trabajaba nunca se tiraban, ni se usaban para cocinar alimentos.

El Instituto de Artes y Oficios Maoríes en Whakarewarewa en Rotorua es un bastión de las habilidades tradicionales de tallado. Hone Taiapa fue director de esta escuela durante algún tiempo. Desde el Renacimiento maorí ha habido un resurgimiento del interés por el whakairo , junto con otras prácticas tradicionales maoríes, con una integración mucho mayor con la corriente principal del arte contemporáneo . El Mercado de Arte Maorí (financiado por Toi Māori Aotearoa patrocinado por el estado ) es un lugar importante para la promoción y venta de whakairo .

Talladores notables incluyen

Te Papa y Auckland Art Gallery tienen participaciones sustanciales de whakairo , y Te Papa en particular tiene muchas digitalizadas en su sitio web de Colecciones en línea .

Tatuar ( ta moko )

Una mujer con tā moko

Tā moko es el arte tradicional maorí de tatuarse la piel; un moko es un ejemplo del arte. Antes de la colonización, la mayoría de las personas de alto rango recibían moko como un hito importante entre la infancia y la edad adulta, y se percibía que aquellos que no los tenían tenían unestatus social. El arte era una actividad sagrada acompañada de muchosritosyrituales. Los hombres generalmente recibieron moko en la cara, las nalgas y los muslos, las mujeres en los labios y la barbilla. La forma facial brinda detalles del linaje, el estado y el origen del usuario.

Históricamente, el moko combinó el tatuaje con la escarificación , en el sentido de que la piel se tallaba con uhi (cinceles), no se perforaba. Esto dejó la piel con surcos en lugar de una superficie lisa. Uhi estaban hechos de hueso de albatros y empuñados en un mango. Se hicieron pigmentos del awheto para el color del cuerpo y ngarehu (maderas quemadas) para el color de la cara más negro. El hollín de la goma kauri quemada también se mezclaba con grasa para hacer pigmento. A fines del siglo XIX, los uhi fueron reemplazados gradualmente por agujas, y los moko se convirtieron en tatuajes suaves en lugar de cicatrices texturizadas.

Desde 1990 ha habido un resurgimiento de la práctica de tā moko tanto para hombres como para mujeres, como signo de identidad cultural y reflejo del renacimiento general de la lengua y la cultura maoríes. La mayoría de los tā moko que se aplican hoy en día se realizan con una máquina de tatuar, pero también ha habido un resurgimiento del uso de uhi .

Cuadro

Dibujo de roca de carbón en Carters rockpool en el río Opihi

Se pueden encontrar dibujos al carbón en refugios de piedra caliza en el centro de la Isla Sur, con más de 500 sitios que se extienden desde Kaikoura hasta el norte de Otago . Se estima que los dibujos tienen entre 500 y 800 años y representan animales, humanos y criaturas legendarias, posiblemente reptiles estilizados. Algunas de las aves que aparecen en la foto están extintas, como el moa y el águila de Haast . Fueron dibujados por los primeros maoríes, pero cuando llegaron los europeos, los habitantes locales desconocían el origen de los dibujos.

Aunque las formas más antiguas de arte maorí son las pinturas rupestres arcaicas, la pintura no era una forma de arte importante en el período clásico. Se utilizó principalmente para producir paneles decorativos en wharenui (casas de reunión), en formas estilizadas conocidas como kōwhaiwhai . Los europeos introdujeron a los maoríes en su estilo de arte más figurativo , y en el siglo XIX comenzaron a aparecer representaciones menos estilizadas de personas y plantas en las paredes de wharenui en lugar de tallas tradicionales y paneles tejidos. La introducción de pinturas europeas también permitió que floreciera la pintura tradicional, ya que se podían producir colores más brillantes y distintos.

Con el resurgimiento de la cultura maorí en la esfera pública a partir de la década de 1970, surgió un nuevo énfasis en la pintura, junto con las formas de arte visual maorí más tradicionales, como un medio para afirmar la identidad y las creencias maoríes. Los pintores maoríes contemporáneos y recientes incluyen a Ralph Hotere (1931–2013), Shane Cotton (nacido en 1964), Marilynn Webb (1937–2021) y Mary Wirepa (1904–1971).

El motivo del koru

patrón de viga pintada

El koru es una forma de espiral que se asemeja a una nueva hoja de helecho plateado que se despliega . Es un símbolo integral utilizado en whakairo , tā moko y pintura, donde simboliza nueva vida, crecimiento, fuerza y ​​paz. Su forma "transmite la idea de un movimiento perpetuo", mientras que la bobina interior "sugiere volver al punto de origen".

El koru es el motivo integral de los diseños kōwhaiwhai simbólicos y aparentemente abstractos que se utilizan tradicionalmente para decorar los wharenui . Hay numerosos diseños semiformales, que representan diferentes características del mundo natural.

El logotipo de Air New Zealand incorpora un diseño de koru , basado en el patrón kōwhaiwhai de Ngaru ( Ngāti Kahungunu ) , como símbolo de la flora de Nueva Zelanda . El logotipo se introdujo en 1973 para coincidir con la llegada del primer avión de fuselaje ancho McDonnell Douglas DC-10 de la aerolínea.

Tejido ( raranga ) y vestimenta tradicional

Capa impermeable ( pākē ) hecha de muka de fibra de lino de Nueva Zelanda harakeke , con capas exteriores de tī kōuka triturado , etiquetas rizadas de harakeke pokinikini cuajadas y muka .

Los maoríes antes de la colonización europea usaban prendas tejidas para protegerse del clima y para indicar su estatus social. Había dos tipos principales de prendas: una falda hasta la rodilla o una falda de hierba que se usaba alrededor de la cintura y se aseguraba con un cinturón, y una capa o capa rectangular que se usaba sobre los hombros. Los korowai (capas) en particular eran símbolos de alto rango.

Los textiles se fabricaban a partir de varias plantas, como harakeke (lino de Nueva Zelanda), wharariki , tī kōuka , tōī , pīngao , kiekie y toetoe . La morera de papel fue introducida desde el Pacífico tropical por los maoríes, que la conocían como aute , pero no prosperó en el clima más fresco de Nueva Zelanda y la tapa (tela de corteza) era rara. Kahu kurī (capas tejidas con tiras de piel de perro en lugar de fibras vegetales) eran raras y muy apreciadas.

Las hojas de lino crudas se partían y se tejían en esteras, cuerdas y redes, pero la base de la mayoría de la ropa era muka (fibra de lino preparada). Esto se arrancó de las hojas con una concha de mejillón, se ablandó remojando y golpeando con patu muka (mortas de piedra) y se hilaba enrollando el hilo contra la pierna. Los colores para teñir muka se obtuvieron de materiales indígenas.

El proceso de whatu (tejido) para la ropa no se realizaba con un telar y una lanzadera, sino con los hilos de la urdimbre entrelazados hacia abajo a mano desde un hilo fuerte que se mantenía tenso entre dos o cuatro turuturu (palos de tejer) verticales. Se utilizó una variedad de técnicas para la ropa fina. La técnica conocida como tāniko es una innovación maorí, que produce intrincados diseños geométricos en muchos colores para cinturones y bordes de capas.

Poco del cuerpo humano tenía que ocultarse por el bien de la modestia. En entornos informales, los hombres iban desnudos a excepción de un cinturón con un trozo de cuerda que sostenía el prepucio cerrado sobre el glande . Las mujeres cubrían su área púbica con pequeños delantales o manojos de material vegetal fragante cuando estaban en presencia de hombres, aunque estas partes podían estar expuestas en whakapohane (un gesto de desprecio). Los niños prepúberes no usaban ropa en absoluto. No había vergüenza ni modestia en los pechos de las mujeres y, por lo tanto, no había prendas dedicadas a ocultarlos; los pari ( corpiños tāniko ) que ahora se usan en las actuaciones de kapa haka se convirtieron en el traje estándar solo en la década de 1950. Los colonos europeos consideraban la desnudez como obscena y la citaron como un signo de inferioridad racial maorí (llamándolos "salvajes desnudos").

En comparación con la ropa europea, las prendas tradicionales tomaban mucho tiempo en confeccionarse y no ofrecían mucha protección ni calor. Desde los primeros días de las focas, los maoríes que trabajaban en los campamentos de focas en la Isla Sur adoptaron ropa europea, que pronto estuvo ampliamente disponible a través de vendedores ambulantes ambulantes. Las mantas tenían una gran demanda y, a menudo, se usaban como faldas escocesas, capas o chales. Desde finales del siglo XIX, la vestimenta tradicional solo se usa en ocasiones ceremoniales.

Actuación de poi de un grupo kapa haka (2003)

Música ( te pūoro ) y danza ( kapa haka )

Kapa haka ( grupos haka ) a menudo se reúnen para practicar y realizar elementos culturales como waiata o canciones, especialmente canciones de acción, y haka para el entretenimiento. Las danzas poi también pueden formar parte del repertorio. Los instrumentos tradicionales acompañan en ocasiones al grupo, aunque también se suele utilizar la guitarra. Muchas escuelas de Nueva Zelanda ahora tienen un kapa haka como parte del plan de estudios de estudios maoríes. Hoy en día, se llevan a cabo competencias nacionales de kapa haka donde se juzga a los grupos para encontrar a los mejores intérpretes; estos atraen grandes multitudes. La expresión común " grupo kapa haka " es, estrictamente hablando, unatautología.

El haka : un canto de acción, a menudo descrito como una "danza de guerra", pero más un canto con gestos de manos y pisotones, originalmente realizado por guerreros antes de una batalla, proclamando su fuerza y ​​destreza abusando de la oposición. Ahora, este procedimiento lo realizan regularmente los representantes de los equipos de rugby y de la liga de rugby de Nueva Zelanda antes de que comience un partido. Hay muchos haka diferentes ; aunque uno, " Ka mate " de Te Rauparaha , es mucho más conocido que cualquier otro.

Deporte

Los maoríes All Blacks interpretan el haka en una gira por América del Norte (2013)

Los maoríes participan plenamente en la cultura deportiva de Nueva Zelanda, ya que tanto la liga nacional de rugby como los equipos de la Unión de rugby han presentado muchos jugadores maoríes, y otros deportes también cuentan con muchos jugadores maoríes. También hay equipos nacionales maoríes de rugby , liga de rugby y cricket , que juegan en competiciones internacionales, separadas de las principales nacionales.

Ki-o-rahi y tapawai son dos deportes de origen maorí. Ki-o-rahi recibió un impulso inesperado cuandoMcDonald'slo eligió para representar a Nueva Zelanda.

Periódicos maoríes ( niupepa )

Los maoríes aprendieron rápidamente el poder de la palabra impresa. El primer periódico maorí apareció en 1842. Varios periódicos diferentes, como Te Pipiwharauroa y Te Korimako , se escribieron en idioma maorí para transmitir información a una amplia audiencia maorí, a menudo de naturaleza política o ideológica. Aunque las tiradas de impresión eran a menudo pequeñas, era común que un periódico pasara por todo un hapū . Aunque el gobierno imprimió periódicos en maorí como Te Karere Maori , el movimiento Kingitanga estaba ansioso por transmitir su propio mensaje a los maoríes. Mientras que el gobierno y los misioneros a menudo usaban sus periódicos como una herramienta educativa, para informar a los maoríes sobre las leyes y costumbres británicas, Kingitanga contrarrestó esto con argumentos a favor de la autodeterminación. Los periódicos maoríes informaron con entusiasmo sobre eventos en el extranjero que mostraban a grupos como los irlandeses desafiando la soberanía británica para obtener la autonomía.

películas y libros

Las películas que presentan temas y cultura maoríes incluyen:

  • The Betrayer , película australiana-neozelandesa de 1921 sobre un romance interracial.
  • Utu , 1983, basado libremente en eventos deTe Kooti's War
  • Ngati , 1987, ambientada en 1948, analiza la amenaza de desempleo para una comunidad maorí local.
  • Mauricio , 1988.
  • Te Rua , 1991, exploró los vínculos entre el activismo político maorí, la identidad cultural y la redención espiritual.
  • Once Were Warriors , 1994, representación gráfica de los maoríes urbanos y la violencia doméstica, y su secuela de 2001, What Becomes of the Broken Hearted?
  • Whale Rider , 2002 de Niki Caro , la lucha de una niña de 12 años por la sucesión principal
  • River Queen , 2005, narra la vida y la guerra de la frontera multigeneracional / maorí
  • Boy , 2010, de Taika Waititi , comedia dramática sobre la mayoría de edad
  • Mt. Zion , 2013, demuestra las tradiciones y los valores maoríes.
  • The Dead Lands , 2014, una película de acción/lucha ambientada antes del contacto europeo

Las novelas de Witi Ihimaera y los cuentos de Patricia Grace brindan una visión privilegiada de la cultura. The Bone People , una novela de Keri Hulme, ganó el premio Booker de ficción en 1985. Jacqueline Sturm fue la primera mujer maorí en completar una licenciatura universitaria en Victoria University College , seguida de una maestría en Filosofía . Sidney Moko Mead escribió Tikanga Maori : Living by Māori Values , que proporciona una introducción completa sobre la forma maorí de hacer las cosas, tanto en el pasado como en el presente.

Los actores y actrices maoríes más conocidos incluyen a Temuera Morrison , Cliff Curtis , Lawrence Makoare , Manu Bennett y Keisha Castle-Hughes . Aparecen en películas como Whale Rider , Star Wars: Episodio III – La Venganza de los Sith , The Matrix , King Kong , River Queen , El Señor de los Anillos , Rapa Nui , y otras, y famosas series de televisión como Xena: La Princesa Guerrera. , Hércules: Los viajes legendarios , El mundo perdido y Espartaco: Sangre y arena . En la mayoría de los casos, sus papeles en las producciones de Hollywood los hacen representar a grupos étnicos distintos de los maoríes.

En la década de 2010, el actor y director maorí Taika Waititi saltó a la fama mundial con la película Thor: Ragnarok de Marvel Cinematic Universe (en la que interpretó a un extraterrestre llamado Korg ), que muchos críticos notaron que contenía un comentario sofisticado sobre la colonización bajo la comedia. Waititi ganó un Premio de la Academia , que dedicó "a los niños indígenas del mundo", por el guión de su sátira contra el odio Jojo Rabbit , en la que interpretó a Adolf Hitler como lo imaginó un Hitler de diez años. Miembro de la juventud . Sus películas anteriores incluyen Boy y Hunt for the Wilderpeople , ambas protagonizadas por jóvenes maoríes.

Radiodifusión

Māori Television es una estación de televisión de Nueva Zelanda que transmite programas que intenta hacer una contribución significativa a la revitalización de te reo y tikanga Māori . Financiada por el gobierno de Nueva Zelanda , la estación comenzó a transmitir el 28 de marzo de 2004 desde una base en Newmarket .

Te Reo es el segundo canal de la estación, lanzado el 28 de marzo de 2008. Te Reo se presenta en idioma 100% maorí sin publicidad ni subtítulos. Cuenta con una programación tribal especial con un enfoque particular en la nueva programación para la audiencia fluida.

Marae (lugar de reunión de la comunidad)

Rotowhio-Marae, Rotorua
Wharenui tallado en Waitangi marae
Saludo maorí ( pōwhiri ) en un marae

El lugar más apropiado para cualquier evento cultural maorí es un marae , que es un área de tierra cerrada donde se encuentra una casa de reuniones o wharenui (literalmente "casa grande"). Un marae es el centro de gran parte de la vida de la comunidad maorí. Generalmente, el idioma maorí se usa en ceremonias y discursos, aunque se proporcionan traducciones y explicaciones cuando los participantes principales no son hablantes de maorí. Cada vez más, las escuelas y universidades de Nueva Zelanda tienen sus propios marae para facilitar la enseñanza del idioma y la cultura maoríes.

El marae es un centro ceremonial comunal donde se realizan reuniones y ceremonias de acuerdo con los protocolos tradicionales. El marae simboliza la unidad del grupo y generalmente consiste en un área despejada abierta frente a una gran casa de reuniones tallada, junto con un comedor y otras instalaciones necesarias para brindar una estadía cómoda a los grupos visitantes. En el marae se llevan a cabo funciones oficiales que incluyen bienvenidas formales, celebraciones, bodas, bautizos, reuniones y tangihanga (funerales). Las personas mayores tienen la autoridad sobre los marae , e imparten, principalmente a través de la tradición oral , tradiciones y prácticas culturales a los jóvenes. Estos incluyen la genealogía , la espiritualidad , la oratoria y la política, y artes como la composición musical , la interpretación, el tejido o el tallado.

El hui o reunión, generalmente en un marae. Comienza con un pōwhiri (una ceremonia de bienvenida). Si un visitante es notable, puede ser recibido con un desafío agresivo por un guerrero armado con un taiaha (bastón de combate tradicional), quien luego ofrece una señal de paz, como una hoja de helecho, al visitante. La aceptación de la ficha ante tal agresión es una demostración del coraje y el maná del visitante. El pōwhiri está muy estructurado, con discursos tanto de anfitriones como de invitados siguiendo un formato tradicional, su secuencia dictada por el kawa (protocolo) de ese lugar, y seguida por waiata , canciones. Los hui se llevan a cabo para negocios, festividades o ritos de iniciación como el bautismo, el matrimonio y la muerte. Se agradece que los invitados extranjeros puedan decir algunas palabras en maorí y cantar una canción con la que estén familiarizados como grupo.

protocolos marae

Los detalles de los protocolos, llamados " tikanga " o " kawa ", varían según la iwi , pero en todos los casos, los lugareños y los visitantes deben respetar ciertas reglas, especialmente durante los rituales de encuentro. Cuando un grupo de personas viene a quedarse en un marae , se les considera manuhiri (invitados), mientras que los anfitriones del marae se conocen como tangata whenua ("gente de la tierra").

comida marae

Aunque los marae tienen modernas instalaciones para cocinar, el hāngi tradicional todavía se usa para proporcionar comidas a grupos grandes porque la comida que produce se considera sabrosa. El hāngi consiste en un agujero poco profundo cavado en el suelo, en el que se prepara un fuego y se colocan piedras en la parte superior. Cuando las piedras están calientes, se coloca encima comida preparada, primero carne y luego vegetales como kūmara, papas y calabaza. Luego, el hāngi se cubre con hojas o esteras tejidas con harakeke , o sacos húmedos, y luego se amontona tierra sobre el hāngi para sellar el calor y cocinar la comida.

eventos marae

Al igual que en la época preeuropea, marae sigue siendo el lugar de muchos eventos ceremoniales, incluidos cumpleaños, bodas y aniversarios. El evento más importante ubicado en marae es tangihanga . Tangihanga es el medio por el cual se despide a los muertos y se apoya a los familiares sobrevivientes en la sociedad maorí. Como indican Ka'ai y Higgins, "la importancia de la tangihanga y su lugar central en la costumbre del marae se refleja en el hecho de que tiene prioridad sobre cualquier otra reunión en el marae ".

El tangi es un funeral maorí. Casi siempre tiene lugar en el marae de la casa del difunto. Los rituales seguidos son esencialmente cristianos. El tangi comienza con un powhiri para dar la bienvenida a los invitados. Es normal que los maoríes viajen distancias muy largas para asistir al tangi de un ser querido. A menudo se usa ropa negra, siguiendo las prácticas victorianas. Los invitados hablarán formalmente sobre el difunto en el marae atea, a menudo refiriéndose a la historia tribal y utilizando el humor. Pathos se usa comúnmente para crear una sensación de comodidad y unidad. Los discursos son apoyados por waiata (canciones). Los whanau del difunto se sientan junto al ataúd en el porche wharenui pero no hablan ni responden. La familia a menudo puede tener o exhibir fotos del difunto o de antepasados ​​importantes. Un tangi puede durar varios días, especialmente para una persona de gran maná . La lluvia durante un tangi se considera un signo divino de tristeza.

tradición oral marae

La historia de los grupos tribales individuales se mantiene por medio de narraciones, canciones y cánticos, de ahí la importancia de la música, la historia y la poesía. La oratoria, la elaboración de discursos, es especialmente importante en los rituales de encuentro, y se considera importante que un orador incluya alusiones a la narrativa tradicional y a un complejo sistema de dichos proverbiales, llamado whakataukī . Las tradiciones orales incluyen canciones, llamadas, cánticos, haka y patrones de habla formalizados que recuerdan la historia de las personas.

Otros edificios tradicionales

Pataka con tekoteko
Un pueblo maorí, c.  finales de 1800

El edificio estándar en un asentamiento maorí clásico era un simple whare puni (casa/cabaña) para dormir de unos 2 metros x 3 metros con techo bajo, piso de tierra, sin ventanas y con una única puerta baja. La calefacción la proporcionaba una pequeña chimenea en invierno. No había chimenea.

El material utilizado en la construcción variaba entre áreas, pero las tejas de raupo, lino y corteza de totara para el techo eran comunes. Se utilizaron pequeños whare similares , pero con desagües interiores, para almacenar kūmara en estantes inclinados.

En el período clásico, una mayor proporción de whare se ubicaron dentro de que después del contacto con los europeos. El whare de un jefe era similar pero más grande, a menudo con mucho espacio para la cabeza en el centro, una pequeña ventana y un porche delantero parcialmente cerrado. En tiempos de conflicto, el jefe vivía en un whare en el tihi o cumbre de una colina . En áreas más frías, como en la meseta central de la Isla Norte, era común que la tierra se hundiera parcialmente en el suelo para un mejor aislamiento.

La comida no se cocinaba en el lugar donde se dormía , sino al aire libre o bajo un kauta (cobertizo) . Los árboles jóvenes a los que se les quitaron las ramas y el follaje se usaron para almacenar y secar artículos como redes de pesca o capas. Los artículos valiosos se almacenaban en refugios de almacenamiento montados en postes llamados pātaka . Otras construcciones fueron grandes estantes para secar pescado partido.

Durante la construcción de edificios importantes, a veces se usaban esclavos como sacrificio. Esta práctica se hizo para expresar el significado de los edificios y asegurar la protección de los dioses. Para edificios más pequeños, se sacrificaron pequeños animales para distinguirlos de otros edificios y exhibir su singularidad.

El whare maorí tradicional siguió utilizándose en las zonas rurales, en particular, hasta bien entrado el período posterior al contacto. Por lo general eran muy pequeños con piso de tierra y llenos de alimañas, especialmente pulgas. En invierno se encendía un fuego central que llenaba el whare de humo que se filtraba lentamente por el techo. Incluso en 1849, George Cooper, el secretario privado adjunto de George Gray, describió una aldea en la zona relativamente próspera del este del río Waihou como "un lugar miserable, que contiene alrededor de una docena de miserables chozas raupo, todas desmoronadas". 11. En el siglo XIX, los asentamientos se basaban en hapū y se estandarizaron cinco edificios: el whare para dormir , el kauta o cocina/refugio comunal , el whata o almacén de leña, el pataka o almacén y, cada vez más, a partir de la década de 1870, el wharepuni o casa de reunión comunitaria. Se invirtió una cantidad significativa de dinero y maná en casas de reuniones cada vez más elaboradas que se convirtieron en una fuente de orgullo y prestigio hapū o iwi .

Es probable que una casa de reuniones tenga tallados en el exterior y, cada vez más, a medida que se utilizan herramientas europeas, intrincados tallados en el interior y paneles tejidos que representan la historia tribal. Rotorua se convirtió en un centro de excelencia en talla bajo el estímulo de los parlamentarios maoríes en el partido Young Māori. Los talladores especialistas itinerantes viajaron mucho, empleando sus habilidades en muchos lugares. Los centros de reuniones se convirtieron en lugares para celebraciones tribales o reuniones políticas, especialmente después de las guerras terrestres de la década de 1860. Eran un lugar para mostrar generosidad y mejorar el maná con elaborados festines y entretenimiento. En el siglo XX, los wharepuni eran comunes y tenían un promedio de 18 a 24 m de largo por 8 m de ancho. No había edificios maoríes de este tamaño en la época preeuropea. A medida que los maoríes se familiarizaron con la construcción y el diseño de edificios europeos, incorporaron características tales como chimeneas y chimeneas e hicieron uso de puertas y ventanas más grandes, así como de madera aserrada, pero incluso a principios del siglo XIX, las instalaciones sanitarias eran a menudo primitivas, a pesar de la insistencia de los los parlamentarios maoríes Pomare y Ngata que trabajaron arduamente para mejorar el nivel de las viviendas maoríes durante sus muchos años en el cargo.

mitología y religión

Talla de madera alta que muestra a Kupe sobre dos criaturas marinas con tentáculos
Talla de finales del siglo XX que representa al navegante mitológico Kupe luchando contra dos criaturas marinas

La religión maorí tradicional se ha desviado poco de sus raíces tropicales de la Polinesia oriental en la isla de Hawaiki Nui . En consecuencia, se pensaba que todas las cosas poseían una fuerza vital o mauri . El dios Tangaroa era la personificación del océano y el ancestro u origen de todos los peces; Tāne era la personificación del bosque y el origen de todas las aves; y Rongo era la personificación de las actividades pacíficas y la agricultura y el antepasado de las plantas cultivadas. (Según algunos, la personificación suprema de los maoríes era Io ; sin embargo, esta idea es controvertida).

El cristianismo juega un papel importante en la religión maorí en la actualidad. A principios del siglo XIX, muchos maoríes abrazaron el cristianismo y sus conceptos. Un gran número de conversos se unieron a la Iglesia de Inglaterra y la Iglesia Católica Romana , las cuales siguen siendo muy influyentes en la sociedad maorí.

Salud y creencias tradicionales

Los maoríes clásicos veían la enfermedad como un castigo por romper el tapu tribal , pero tohunga reconoció que algunas familias eran propensas a cierta enfermedad. La práctica estándar de tohunga era aislar a la víctima en un pequeño refugio. La enfermedad grave más común era la tuberculosis ( kohi ), que estaba presente en los polinesios colonizadores. El maorí clásico no reconoció los síntomas como de una sola enfermedad. Kohi fue considerado obra de demonios y causado por makutu (brujería). Toketoke era el nombre del demonio que causaba la enfermedad ósea tuberculosa. La tuberculosis de las glándulas del cuello se llamaba hura o hone . Esto era muy común. Las úlceras tuberculosas se llamaban pokapoka . El explorador y pintor europeo temprano Earle señaló en 1827 que estas enfermedades eran comunes incluso en distritos interiores aislados como Taupo. Sus asesores maoríes dijeron que las enfermedades eran muy antiguas.

Earle reconoció que tohunga usaba una variedad de plantas para tratar dolencias menores de la piel. Mucho más tarde, los médicos europeos abogaron por la investigación de las propiedades medicinales de las plantas comúnmente utilizadas en la medicina maorí.

misioneros

Iglesia cerca de Onuku marae, península de Banks. Inaugurada en 1878 como la primera iglesia no confesional de Nueva Zelanda.

Los misioneros de CMS insistieron en que los maoríes abandonaran el canibalismo y el infanticidio infantil antes de que pudieran ser bautizados. Intentaron desalentar la poligamia. Algunos de los primeros misioneros simpatizaban con las esposas abandonadas, pero Henry Williams insistió en que la poligamia descalificaba a los maoríes para el bautismo. Los misioneros de CMS también prohibieron el uso de más moko , participando en bailes lascivos y practicando ritos funerarios habituales. Los misioneros católicos que llegaron 20 años después que los misioneros de la Iglesia de Inglaterra CMS estaban menos preocupados por detener estas prácticas habituales antes de la conversión cristiana. Razonaron que podrían influir en los maoríes de manera más efectiva después del bautismo y posteriormente lograron atraer a muchos conversos en el distrito occidental de Hokianga, lejos de la influencia dominante de CMS.

Los misioneros no llegaron a Waikato hasta alrededor de 1834-1835. Las estaciones de la misión CMS se establecieron en Manakau, Maraetai, Waikato Heads, Kaitotehe frente a Tuapiri, Te Awamutu, Kopua y Kawhia. Los misioneros ayudaron a explicar el Tratado de Waitangi a Tainui en 1840.

Primera interpretación maorí del cristianismo

En la década de 1830 , Te Atua Wera inició la Fe Papahurihia en oposición a los misioneros. Mezclaba influencias tradicionales cristianas, judaicas y maoríes. Celebraron servicios el sábado y se llamaron a sí mismos Hurai o judíos. Te Atua Wera volvió al papel más habitual de una figura tohunga a fines de la década de 1830. Te Atua Wera enseñó que el cielo era un lugar donde había felicidad, no había frío ni hambre con abundancia de harina, azúcar, mosquetes, barcos, asesinato y voluptuosidad.

Niños y educación

Un grupo de niños maoríes en un columpio morere (1847)

Infancia

Los primeros informes europeos sugieren que los niños maoríes eran consentidos y llevaban una vida despreocupada y lúdica. Un explorador francés en 1772 comentó que "[las mujeres] parecían ser buenas madres y mostraban afecto por su descendencia. A menudo las he visto jugar con los niños, acariciarlos, masticar la raíz del helecho, picotear las partes fibrosas y luego sacarlo de su boca para ponerlo en la de sus lactantes. Los hombres también eran muy cariñosos y amables con sus hijos ". El misionero francés Jean-Simon Bernard escribió, con desaprobación, en 1844: "Los niños aquí son completamente libres; los padres nunca les hacen nada. Nunca los golpean y no permiten que nadie más los golpee". La matanza de niños podría ser la toma (causa) de la guerra. En 1815, el norte Taranaki Ngāti Tama iwi mató a dos niños Ngāti Maniapoto durante una visita a unos amigos en Motuawa, cerca de las cabezas de Mokau. Esto condujo a una incursión de represalia de Ngāti Maniapoto cuando los guerreros fingieron ser visitantes pacíficos y lanzaron un ataque sorpresa contra Ngāti Tama.

El concepto de whāngai (adopción o acogida de niños) ha sido y sigue siendo importante dentro de los maoríes whānau . Es la práctica de criar sobrinas, sobrinos, primos y otros miembros de la familia más amplia como si fueran miembros de la familia inmediata. Los whāngai son niños adoptados que se crían con un whānau , la mayoría de las veces como otro miembro de ese whānau , como un hermano o una hermana.

El historiador Paul Moon escribe sobre informes de misioneros de familias que obligaron a algunas de sus niñas a participar en el comercio sexual con el objeto de obtener bienes ingleses valiosos y escasos en la década de 1820. Describe cómo, cuando llegó un nuevo barco, los padres vinieron a sacar a niñas de tan solo 10 años de la escuela. Moon registra informes de infanticidio generalizado en los asentamientos maoríes, en particular el asesinato de niñas, de esclavos capturados en la batalla o de niños mestizos. Otros historiadores como Vincent O'Malley demuestran que los informes de este tipo son contradictorios y, a menudo, poco fiables. Sam Ritchie señala que Moon no contextualiza su interpretación de la escritura misionera y la acepta al pie de la letra sin considerar adecuadamente otras fuentes o las razones detrás de dichos informes. Las cifras del censo del siglo XIX mostraron un marcado desequilibrio entre hombres y mujeres en toda la Isla Norte entre los niños maoríes. El censo maorí de 1857–8 registró 32.329 hombres y solo 23.928 mujeres.

En los tiempos modernos, el abuso infantil entre los maoríes ha recibido mucha atención de los medios. De 1978 a 1987, la tasa de homicidios de niños maoríes fue 1,15 veces la tasa de los no maoríes. Sin embargo, entre 1991 y 2000, la tasa de maoríes aumentó a más de 3,5 veces la tasa de los no maoríes y de 2001 a 2005 la tasa de homicidios de niños maoríes alcanzó alrededor de 2,4 veces la de los no maoríes. Como parte de una respuesta a estas estadísticas, la organización nacional de defensa de los niños maoríes Te Kāhui Mana Ririki se formó en 2008. Te Kahui Mana Ririki ha encargado una investigación sobre la crianza tradicional maorí para abordar el abuso infantil en la comunidad maorí.

Educación

Según la información oral, los maoríes estaban familiarizados con el concepto de escolarización en tiempos tradicionales tal como lo enseñaba tohunga . El obispo Selwyn llevó a maoríes adultos a Sydney, donde experimentaron una escolarización limitada para aprender inglés. Cuando los misioneros regresaron a Bay of Islands, se dieron cuenta de que si iban a introducir el cristianismo y cambiar lo que consideraban prácticas bárbaras como el canibalismo, la esclavitud, los bailes lascivos y tener varias esposas, tendrían que establecer escuelas. Tanto los misioneros como sus esposas construyeron escuelas y proporcionaron pizarras y biblias como material de lectura. La primera escuela fue establecida por T. Kendal en 1816. Recientemente se han localizado, fotografiado y publicado pizarras originales y material escrito de ese período en Bay of Islands. Algunos adultos asistían a la escuela, pero la mayoría de los alumnos eran hijos o hijas de jefes u otras personas de estatus.

Para 1853, el Sr. y la Sra. Ashwell habían estado dirigiendo una escuela misionera en Taupiri en Waikato para 50 niñas maoríes durante 3 años. Las niñas aprendieron aritmética y lectura. A principios de la década de 1860, el gobernador Gray había proporcionado dinero para apoyar una escuela de oficios cerca de Te Awamutu en Waikato. El objetivo era producir trabajadores maoríes que supieran leer y escribir pero que también pudieran trabajar y reparar maquinaria agrícola como la que se usa en las granjas y en los nuevos molinos harineros. En 1863 Rewi Maniapoto atacó e incendió la escuela, robándose la imprenta. Su objetivo era matar a los principales europeos en el área, pero los maoríes amistosos les habían advertido y se fueron antes del ataque. Debido a la influencia negativa de Maniapoto y otras facciones antigubernamentales, la escuela anteriormente había tenido poca asistencia, con tan solo 10 niños asistiendo regularmente. Toda la enseñanza de los misioneros estaba en maorí y esto continuó en las escuelas nativas hasta 1900 cuando, ante la insistencia de los parlamentarios maoríes del Partido de Jóvenes Maoríes, las escuelas comenzaron a enseñar en inglés. Los influyentes parlamentarios maoríes Ngata y Pōmare insistieron en que se enseñara a los maoríes formas modernas y patrocinaron la Ley de supresión del tohungaísmo en el parlamento. Pōmare, en particular, trabajó arduamente para desterrar los antiguos conceptos y prácticas maoríes que causaban daño a la comunidad maorí.

Comida

Pozos donde se almacenaban los kumara para protegerlos durante el invierno.
Hāngi u hornos de tierra todavía se usan hoy en día para cocinar alimentos.

Comidas tradicionales maoríes

Comer mariscos como mejillones y ostras era muy común. Durante el verano, los peces de mar como el kahawai se capturaban con anzuelos de hueso o mangemange , señuelos de 2 piezas o grandes redes de lino. En arroyos y lagos, las anguilas fueron capturadas en grandes cantidades cuando migraban a lo largo de vías fluviales conocidas usando hinaki , una red larga en forma de cono. Las aves como los patos fueron el objetivo durante la temporada de muda y los pájaros jóvenes como los petreles y los alcatraces se sacaron de los nidos y se cocinaron en su propia grasa para preservarlos. Estas aves preservadas eran los obsequios favoritos para cumplir con las obligaciones de obsequio social. Los maoríes observaron de cerca el mundo natural para aprovechar las oportunidades estacionales. Las palomas nativas comieron bayas de miro que les dieron sed. Los maoríes tallaron cuencos de madera equipados con múltiples trampas para el cuello y los colocaron en árboles de miro para atrapar a estas grandes aves.

La evidencia de muchas excavaciones recientes en el este de Golden Bay, especialmente en Tata Beach, muestra que en los basureros los mariscos locales y los huesos de pescado eran los más prominentes, seguidos por los huesos de perro ( kuri ) y los huesos de rata. Menos comunes fueron los huesos de pequeñas aves y mamíferos marinos. El sitio de Tata Beach y otros sitios cercanos, como Takapou, estuvieron en uso desde 1450 hasta 1660 dC, hasta bien entrado el período Clásico. Los sitios costeros mostraron que los maoríes habían creado suelos artificiales en las dunas de arena que iban desde pequeños hasta muy grandes (más de 100 m 2 ). Los horizontes A del suelo natural habían sido modificados colocando suelo oscuro rico en humus cerca de la superficie. Esta práctica estaba muy extendida en las comunidades maoríes donde se cultivaba kūmara, aunque en muchos casos se mezclaban arena, grava y piedra pómez de drenaje libre con marga rica en humus. Los kūmara son de crecimiento lento en el clima templado de Nueva Zelanda y necesitan subsuelos de drenaje libre. En el este de Golden Bay, se favorecieron las laderas orientadas al norte.

El clima más cálido de las regiones costeras norte, norte y central permitió un mejor crecimiento de plantas subtropicales como kūmara, ñame y calabazas. En Auckland y en Mayor Island, se limpiaron las rocas de la tierra volcánica que se utilizaron para construir muros bajos de refugio. En algunas zonas se utilizaban montones de roca volcánica que se mantenían calientes durante la noche, para formar las enredaderas de las calabazas.

Se habían ideado muchas técnicas especiales para cultivar y especialmente para almacenar kūmara para que no se pudriera. El almacenamiento y uso cuidadoso de tapu era esencial para evitar el uso no autorizado. Los kūmara de semillas en particular eran muy tapu . El principal problema para los cultivadores de kūmara eran las orugas nativas. Los primeros exploradores europeos informaron que los maoríes a menudo rodeaban un jardín con vegetación en llamas en un intento de controlar las orugas. Los maoríes continuaron utilizando raíces de helecho tradicionales ( aruhe ) como parte normal de su dieta hasta mediados del siglo XIX.

Alimentos introducidos

La introducción de alimentos europeos cambió muchos aspectos de la agricultura maorí. Según la tradición, la tierra agrícola maorí se abandonó después de unos pocos cultivos debido a la reducción de la producción. Este era el patrón común, aparte de unos pocos valles fluviales aluviales muy fértiles. No se utilizó fertilizante, aunque los maoríes habían ideado varias técnicas para mejorar la producción, como la adición de piedra pómez o materiales similares para mejorar el drenaje en suelos pesados. Los maoríes permitieron que los jardines se convirtieran en arbustos y las plantaciones se trasladaron a otra área. La introducción de malas hierbas extranjeras que prosperaron fue un problema importante desde la década de 1820, pero se vio contrarrestado por el crecimiento generalizado de la papa introducida, cuyas variedades tradicionales todavía se cultivan y se conocen como taewa o papas maoríes .

Las granjas europeas y los métodos que utilizaron se convirtieron en un imán cultural y económico para los maoríes en el norte, en Auckland y más tarde en el área de Te Awamutu de Waikato. Bajo la tutela de los misioneros, los maoríes aprendieron a producir alimentos en masa, especialmente papas, muy por encima de sus propias necesidades para comerciar hasta fines de la década de 1850. En 1858, los números europeos igualaron los números maoríes y cada vez más agricultores europeos pudieron abastecer ciudades como Auckland. Al mismo tiempo, terminó la fuerte demanda del mercado para el suministro de alimentos a los mercados de la fiebre del oro en Australia y California.

comercio y viajes

Transporte

Las waka (canoas) se construyen en una variedad de tamaños según su propósito, incluida la pesca en alta mar, los cruces de ríos o históricamente la guerra y la migración.

El método normal de viaje de los maoríes era a pie. La Isla Norte tenía una extensa red de vías de un metro de ancho de un solo carril que atravesaban playas, llanuras, valles y pasos de montaña. Algunas de estas pistas fueron utilizadas por muchos iwi y se consideraron territorio neutral. Los misioneros que viajaron con guías maoríes descubrieron que en los cruces de ríos se dejaban canoas para uso de cualquier viajero. Entre 1840 y 1850, numerosos exploradores, artistas y funcionarios gubernamentales, incluido el gobernador Gray, viajaron tierra adentro con la ayuda de guías maoríes. Los guías llevaban cargas pesadas y llevaban a los europeos a través de los arroyos. Cruzar pantanos era común. Aunque llevaban algo de comida, dependían de la compra de alimentos básicos como papas o palomas nativas de los asentamientos maoríes. El pago más popular era el tabaco, que tenía una gran demanda. En áreas más remotas, los viajeros a veces encontraron maoríes viviendo solos y cultivando algunas papas.

Las canoas ( waka ) se utilizaron ampliamente. Estos iban desde pequeños botes fluviales hasta los grandes buques de guerra marítimos waka taua que transportaban hasta 80 remeros y hasta 40 metros (130 pies) de largo. Los waka se utilizaron ampliamente para viajes de largo alcance por la costa este y para cruzar el estrecho de Cook. En 1822-23 , Te Rauparahā , que había establecido una base al capturar la isla Kapiti, reconoció la parte superior de la isla Sur en waka antes de lanzar una invasión marítima al año siguiente contra Ngāi Tahu y Rangitāne iwi. Te Rauparahā luego contrató un barco europeo para atacar el puerto de Akaroa. Esto demostró que Te Rauparaha estaba preparado para utilizar la tecnología occidental para promover sus propios objetivos. Henry Williams , que siguió a varios grupos de guerra, informó que hasta 50 waka taua viajaban juntos a la vez, aunque informó que solo salían al mar en un clima relativamente tranquilo. Desde 1835, una gran cantidad de barcos europeos ingresaron a Bay of Islands todos los años y Henry Williams informó un promedio de 70 a 80 barcos por año. Muchos hombres maoríes trabajaron en los barcos, con un promedio informado de ocho marineros maoríes por barco ballenero. Los maoríes comenzaron a utilizar botes balleneros de diez metros de largo. Podían ser tanto a remo como a vela. En la década de 1850, cuando los maoríes, con el estímulo activo de Gray, adoptaron el comercio, pudieron desarrollar gradualmente una gran flota de pequeñas goletas comerciales y embarcaciones similares. Todos los centros europeos iniciales habían sido apoyados por maoríes.

Canoa de guerra maorí, dibujo de Alexander Sporing, primer viaje de Cook , 1769

A mediados del siglo XIX, Auckland y Northland Māori dominaron el comercio marítimo. En 1851 se registraron 51 embarcaciones y se autorizaron 30 embarcaciones más pequeñas. En 1857 había 37 goletas. La flota aumentó constantemente durante el auge comercial de Tasmania de 1853-1856. Los maoríes pagaron derechos de aduana al gobierno e invirtieron mucho en embarcaciones, por lo que sufrieron considerablemente cuando una caída dramática del mercado golpeó a Nueva Zelanda, afectando especialmente el área de Auckland-Waikato-Hauraki. Durante el período de la guerra de los mosquetes y durante un tiempo después, los maoríes, aislados de su apoyo tribal por estos devastadores conflictos, se escondieron en lugares aislados, viviendo de las parcelas de vegetales que cultivaban en pequeños jardines. Esta práctica era muy común en Taranaki, que había sido devastada por los ataques de Waikato en particular. Los exploradores europeos, como Dieffenbach, a menudo se toparon con estos sobrevivientes mientras exploraban. Describió estos whare como semilleros de ratas y alimañas.

Comercio

Con la llegada de los europeos, los maoríes gradualmente comenzaron a confiar en el valor del dinero británico y lo usaron como medio de intercambio en lugar de bienes. Esto era raro antes de 1834, pero se volvió cada vez más común a medida que más maoríes trabajaban como marineros en barcos europeos, donde ganaron una buena reputación como trabajadores fuertes y capaces.

En 1839, una gran proporción del comercio maorí de bienes se pagaba en efectivo, y los maoríes mostraban una fuerte preferencia por las monedas en lugar de los billetes de papel. Los maoríes del norte aprendieron que podían esconder más fácilmente el dinero en efectivo de sus parientes evitando el tradicional intercambio obligatorio de bienes con su hapū . El período de 1835 a 1840 completó la revolución en la economía maorí del norte con los maoríes abandonando muchos de sus antiguos hábitos comerciales y adoptando los de los europeos hasta el punto en que los maoríes se volvieron dependientes del flujo de productos europeos para mantener su nueva forma de vida.

El efecto del comercio aumentó la influencia de los jefes sobre sus hapū . Los comerciantes del norte asumieron que el jefe era el jefe organizativo del hapū y todo el comercio pasaba por él, incluidos los pagos por los bienes comprados. Esto dio a los jefes mucha más influencia, especialmente después de 1835, porque el comercio era muy regular. En los tiempos anteriores al contacto, el poder de los jefes nunca fue muy grande, y en gran parte se restringió a dirigir la guerra. Los primeros observadores europeos notaron que en hapū y whanuau hui (reuniones) cada persona, incluidas las mujeres, tenía su opinión y el jefe no tenía más influencia que cualquier otra persona en la decisión final. Donde un jefe tenía gran mana , especialmente poderes de persuasión, los jefes tenían más influencia debido a su personalidad que a cualquier autoridad reconocida.

No todos los iwi tenían contacto regular con los europeos. El explorador francés Jules Dumont d'Urville visitó Tasman Bay en 1827 y, utilizando el conocimiento que había adquirido en Bay of Islands, pudo comunicarse con los maoríes locales. Descubrió que, aunque tenían un conocimiento pasajero de los europeos (parecían saber sobre armas de fuego), el alcance de su comprensión era mucho menor que el de los maoríes del norte.

En Waikato, el contacto regular no comenzó hasta cinco décadas después del contacto en el norte de Nueva Zelanda. No fue hasta que Ngāti Toa fue expulsado de Kāwhia en 1821 que la mayor parte del pueblo Tainui tuvo contacto con los europeos. En 1823, un hombre llamado Te Puaha visitó la Bahía de las Islas, trayendo consigo al Capitán Kent , quien llegó en su barco, Elizabeth Henrietta , a Kāwhia en 1824.

En 1859, el comercio era el área principal en la que los maoríes interactuaban con los europeos. El comercio era un área que los maoríes esperaban controlar. Desde el primer contacto, habían vendido o intercambiado alimentos frescos inicialmente por bienes de alto valor como hachas y luego por dinero. George Gray estaba interesado en alentar el comercio y el comercio de los maoríes y estableció nuevas leyes para empoderarlos en 1846. Los maoríes presentaron numerosos casos bajo esta legislación y ganaron. Esta fue su primera y más exitosa experiencia legal. Los maoríes habían comenzado a incluir conceptos europeos en su propio comportamiento cultural. En 1886, los billetes fueron impresos (pero no emitidos) por Te Peeke o Aotearoa, un banco establecido por Tāwhiao, el rey maorí . El texto de estas notas era maorí y también había una imagen de un arbusto de lino. Los cheques del banco tenían figuras maoríes y pájaros y plantas nativos dibujados en ellos.

Negociaciones de tierras

La relación de los maoríes con la tierra es compleja. Tradicionalmente, los recursos que poseía la tierra se controlaban en base a sistemas de mana (poder) y whakapapa (derecho ancestral). La tierra misma era a la vez sagrada y abstracta. En muchos casos, múltiples grupos expresarían una conexión con el mismo río o montaña importante. La tradición oral registraría las migraciones de grupos de una zona a otra y su conexión con un lugar ancestral.

A principios del siglo XIX, muchos europeos entablaron tratos con los maoríes para obtener tierras para su uso. En algunos casos, los colonos pensaron que estaban comprando tierras para obtener un título equivalente al de propiedad absoluta según la ley británica; Los maoríes afirmaron que las diversas escrituras firmadas por los maoríes eran más limitadas y condicionales, sin llegar a la alienación absoluta. Se ha argumentado que el uso de la palabra tuku en escrituras, que significa dejar, permitir o dar libremente, no era lo mismo que vender. Esta y otras interpretaciones de las transacciones de tierras de principios del siglo XIX en Nueva Zelanda han sido fuente de mucho desacuerdo tanto dentro como fuera del proceso del Tribunal de Waitangi .

Los maoríes, especialmente después de 1830, estaban ansiosos por tener europeos viviendo en su tierra bajo su protección para poder beneficiarse del conocimiento y el comercio europeos. Los misioneros, por otro lado, estaban ansiosos por comprar tierras para poder cultivar sus propios alimentos para hacerlos menos dependientes de los "protectores" tribales, quienes a veces usaban los suministros de alimentos para coaccionarlos. Los colonos permitieron que los maoríes se quedaran en la tierra que habían "comprado" y, a menudo, continuaron dando regalos a los jefes tribales, a menudo impulsados ​​​​por los propios jefes, para mantener relaciones amistosas. Estos compromisos terminaron con la firma del Tratado de Waitangi.

Otra razón por la que los maoríes "vendieron" tierras a los misioneros fue para proteger el título de la tierra de otros competidores tribales. Los maoríes que se habían convertido al cristianismo querían proteger su tierra sin recurrir a la guerra. Cierto grado de control pasó a los misioneros en quienes los maoríes confiaban para permitirles el acceso y uso continuo.

A partir de 1840, en general, los jefes mayores se mostraron reacios a vender, mientras que los jefes más jóvenes estaban a favor. La situación se complicó ya que los maoríes a menudo tenían derechos superpuestos sobre tierras mal definidas. Los colonos y el gobierno también tenían un acceso muy limitado a topógrafos capacitados e incluso los límites de las tierras de dominio absoluto estaban mal definidos. La topografía era una habilidad relativamente nueva e implicaba mucho trabajo físico duro, especialmente en las zonas montañosas. Los nuevos agricultores pudieron comprar una pequeña granja de propiedad absoluta de los maoríes en la que establecieron su casa y sus edificios agrícolas. Luego celebraron contratos de arrendamiento con propietarios maoríes por áreas de tierra mucho más grandes. Los arrendamientos a corto plazo dieron a los maoríes una posición poderosa ya que había una gran demanda de tierras de pastoreo.

La Ley de Tierras Nativas fue una política aplicada por el gobierno en 1865, que permitió a los maoríes obtener títulos individuales para vender sus tierras. Esta ley abolió la propiedad compartida tradicional y facilitó a los colonos europeos la compra directa de tierras para ellos.

Desde finales de la década de 1840, algunas tribus maoríes sintieron que la corona no estaba cumpliendo con sus obligaciones en virtud del Tratado de Waitangi o acuerdos de tierras individuales. Estos reclamos contra el gobierno se convertirían en una característica importante de la política iwi . Cada generación de líderes fue juzgada en función de su capacidad para avanzar en un reclamo de tierras.

Liderazgo y política

realeza maorí

Desde el momento de su llegada a Nueva Zelanda, los maoríes vivían en tribus que funcionaban de forma independiente bajo el liderazgo de sus propios jefes. Sin embargo, en la década de 1850, los maoríes se enfrentaron a un número cada vez mayor de colonos británicos, la marginación política y la creciente demanda de la Corona para comprar sus tierras. Aproximadamente desde 1853, los maoríes comenzaron a revivir los antiguos runanga tribales o consejos de guerra principalmente donde se plantearon cuestiones de tierras y en mayo de 1854 se celebró una gran reunión, que atrajo hasta 2000 líderes maoríes, en Manawapou, en el sur de Taranaki, donde los oradores instaron a una oposición concertada a la venta de tierras. . Inspirado por un viaje a Inglaterra durante el cual conoció a la reina Victoria , el hijo de Te Rauparaha, Tamihana Te Rauparaha , usó el runanga para promover la idea de formar un reino maorí, con un rey gobernando sobre todas las tribus. El kotahitanga o movimiento de unidad tenía como objetivo traer a los maoríes la unidad que era una fuerza obvia entre los europeos. Se creía que al tener un monarca que pudiera reclamar un estatus similar al de la Reina Victoria, los maoríes podrían tratar con los Pākehā (europeos) en pie de igualdad. También tenía la intención de establecer un sistema de ley y orden en las comunidades maoríes por las que el gobierno de Auckland hasta ahora había mostrado poco interés.

Varios candidatos de la Isla Norte a los que se les pidió que se presentaran se negaron, pero en febrero de 1857 Wiremu Tamihana , un jefe de Ngāti Hauā iwi en el este de Waikato, propuso al anciano y alto jefe de Waikato, Te Wherowhero , como un monarca ideal y, a pesar de su inicial . De mala gana fue coronado en Ngāruawāhia en junio de 1858, adoptando más tarde el nombre de Pōtatau Te Wherowhero o simplemente Pōtatau. Aunque hubo un respeto generalizado por los esfuerzos del movimiento para establecer una "liga de tierras" para frenar las ventas de tierras, el papel de Pōtatau fue adoptado con fuerza solo por Waikato Māori, y los iwi del norte de Auckland y el sur de Waikato le mostraron escaso reconocimiento. Con el tiempo, el Movimiento del Rey llegó a tener una bandera, un consejo de estado, un código de leyes, un "magistrado residente del rey", policía, un banco, un topógrafo y un periódico, Te Hokioi , todo lo cual le dio al movimiento la apariencia. de un gobierno alternativo.

Pōtatau fue sucedido a su muerte en 1860 por Matutaera Tāwhiao , cuyo reinado de 34 años coincidió con la invasión militar de Waikato , cuyo objetivo en parte era aplastar el movimiento Kingitanga, y el gobierno lo vio como un desafío a la supremacía de los británicos. monarquía. Posteriormente, cinco monarcas maoríes ocuparon el trono, incluida Dame Te Atairangikaahu , que reinó durante 40 años hasta su muerte en 2006. Su hijo Tūheitia es el rey actual. Las tradiciones históricas como las poukai (visitas anuales del monarca a marae ) y las koroneihana (celebraciones de coronación) continúan.

Hoy, el monarca maorí es un rol no constitucional sin poder legal desde la perspectiva del gobierno de Nueva Zelanda. Los monarcas reinantes conservan la posición de jefe supremo de varias tribus importantes y ejercen cierto poder sobre ellas, especialmente dentro de Tainui.

Guerra

Un escuadrón de hombres se arrodilla en la arena del desierto mientras realiza una danza de guerra.
El batallón maorí en el norte de África (1941), el ejemplo más conocido de la participación constante de los maoríes en el ejército de Nueva Zelanda.

Desde el período Clásico, la guerra fue una parte importante de la cultura maorí. Esto continuó durante el período de contacto y fue expresado durante el siglo XX por grandes grupos de voluntarios en la Primera y Segunda Guerra Mundial. Actualmente, los hombres maoríes están sobrerrepresentados en el ejército , la marina y las organizaciones militares privadas de Nueva Zelanda . El ejército de Nueva Zelanda se identifica como su propia tribu, Ngāti Tūmatauenga ( Tribu del Dios de la Guerra ).

Ver también

Referencias

Bibliografía