Cabalá luriánica - Lurianic Kabbalah

La Cabalá luriánica es una escuela de cabalá que lleva el nombre del rabino judío que la desarrolló, Isaac Luria (1534-1572; también conocida como "ARI'zal", "Ha'ARI" o "Ha'ARI Hakadosh"). La Cabalá luriánica dio un nuevo relato fundamental del pensamiento cabalístico que sus seguidores sintetizaron y leyeron con la Cabalá anterior del Zohar que se había difundido en los círculos medievales.

La Cabalá luriánica describe las nuevas doctrinas de los orígenes de la creación y los conceptos de Olam HaTohu (en hebreo: עולם התהו "El mundo de Tohu-Caos") y Olam HaTikun (en hebreo: עולם התיקון "El mundo de la rectificación de Tikún"), que representan dos estados espirituales arquetípicos del ser y la conciencia. Estos conceptos se derivan de la interpretación de Isaac Luria y de las especulaciones míticas sobre referencias en el Zohar. El principal divulgador de las ideas de Luria fue el rabino Hayyim ben Joseph Vital de Calabria , quien afirmó ser el intérprete oficial del sistema luriánico, aunque algunos cuestionaron esta afirmación. En conjunto, las enseñanzas compiladas escritas por la escuela de Luria después de su muerte se llaman metafóricamente "Kitvei HaARI" (Escritos del ARI), aunque diferían en algunas interpretaciones básicas en las primeras generaciones.

Las interpretaciones anteriores del Zohar habían culminado en el esquema influenciado racionalmente de Moisés ben Jacob Cordovero en Safed , inmediatamente antes de la llegada de Luria. Tanto el sistema de Cordovero como el de Luria dieron a la Cábala una sistematización teológica que rivalizaba con la eminencia anterior de la filosofía judía medieval . Bajo la influencia del renacimiento místico en Safed del siglo XVI, el lurianismo se convirtió en la teología judía dominante casi universal en la era moderna temprana, tanto en los círculos académicos como en la imaginación popular. El esquema lurianico, leído por sus seguidores como armonioso y sucesivamente más avanzado que el cordoveriano, lo desplazó en su mayor parte, convirtiéndose en la base de desarrollos posteriores en el misticismo judío. Después del Ari, el Zohar se interpretó en términos luriánicos, y los cabalistas esotéricos posteriores expandieron la teoría mística dentro del sistema luriánico. Los últimos movimientos jasídicos y mitnagdicos divergieron sobre las implicaciones de la Cabalá luriánica y su papel social en el misticismo popular. La tradición mística sabbateana también derivaría su fuente del mesianismo luriánico, pero tenía una comprensión diferente de la interdependencia cabalística del misticismo con la observancia judía Halakha .

La naturaleza del pensamiento lurianico

Antecedentes

El rasgo característico del sistema teórico y meditativo de Luria es su refundición de la jerarquía estática anterior de niveles Divinos en desarrollo , en un drama espiritual cósmico dinámico de exilio y redención. A través de esto, esencialmente se convirtieron en dos versiones históricas de la tradición teórico-teosófica en la Cabalá:

  1. La Cabalá medieval y el Zohar como se entendió inicialmente (a veces llamada Cabalá "Clásica / Zohárica"), que recibió su sistematización por Moshe Cordovero inmediatamente antes de Luria en el período moderno temprano.
  2. La Cabalá luriana , la base del misticismo judío moderno, aunque Luria y los cabalistas posteriores ven el lurianismo como una simple explicación del verdadero significado del Zohar.

Cabalá anterior

Las doctrinas místicas de la Cabalá aparecieron en círculos esotéricos en el sur de Francia del siglo XII ( Provenza - Languedoc ), extendiéndose al norte de España del siglo XIII ( Cataluña y otras regiones). El desarrollo místico culminó con la difusión del Zohar desde 1305, el texto principal de la Cabalá. La Cabalá medieval incorporó motivos descritos como " neoplatónicos " ( reinos linealmente descendentes entre lo infinito y lo finito), " gnósticos " (en el sentido de varios poderes que se manifiestan desde la Divinidad singular , en lugar de dioses plurales) y " místicos " (en contraste con racional , como las primeras doctrinas de la reencarnación del judaísmo ). El comentario posterior sobre el Zohar intentó proporcionar un marco conceptual en el que sus imágenes altamente simbólicas, ideas vagamente asociadas y enseñanzas aparentemente contradictorias pudieran unificarse, entenderse y organizarse sistemáticamente. Meir ben Ezekiel ibn Gabbai (nacido en 1480) fue un precursor en esto, pero las obras enciclopédicas de Moshe Cordovero (1522-1570) sistematizaron de manera influyente el esquema de la Cabalá medieval, aunque no explicaron algunas creencias clásicas importantes como la reencarnación. El esquema medieval-cordoveriano describe en detalle un proceso lineal y jerárquico donde la Creación finita evoluciona (" Hishtalshelut ") secuencialmente desde el Ser Infinito de Dios . Los sephirot (atributos divinos) en la Cabalá, actúan como fuerzas discretas y autónomas en el desarrollo funcional de cada nivel de la Creación, desde el potencial al actual. El bienestar del Reino Divino Superior, donde las sefirot se manifiestan de manera suprema, está mutuamente ligado al bienestar del Reino Humano Inferior. Los actos del Hombre, al final de la cadena, afectan la armonía entre las sefirot en los Mundos espirituales superiores. Las Mitzvot (observancias judías) y las acciones virtuosas traen unidad Arriba, permitiendo la unidad entre Dios y la Shekhinah (Presencia Divina) Abajo, abriendo el Flujo de la vitalidad Divina a través de la Creación. El pecado y las acciones egoístas introducen disrupción y separación en toda la Creación. El mal , causado por los hechos humanos, es un desbordamiento mal dirigido por debajo de la Gevurah (Severidad) sin control en lo Alto.

La comunidad Safed moderna temprana

Sinagoga Joseph Karo en Safed. El intento de 1538 de Safed por Jacob Berab de restaurar la Semikhah tradicional (organización rabínica), reelegió el enfoque mesiánico de la comunidad. Karo, autor de la normativa Shulkhan Arukh (Código de derecho) fue uno de los nombrados

El renacimiento de la Cabalá en el siglo XVI en la comunidad galilea de Safed , que incluía a Joseph Karo , Moshe Alshich , Cordovero, Luria y otros, fue moldeado por su particular perspectiva espiritual e histórica. Después de la Expulsión de España de 1492 , sintieron una urgencia personal y una responsabilidad por parte del pueblo judío de acelerar la redención mesiánica. Esto implicó un énfasis en el parentesco cercano y las prácticas ascéticas , y el desarrollo de rituales con un enfoque comunal-mesiánico. Los nuevos desarrollos de Cordovero y Luria en la sistematización de la Cabalá anterior, buscaron la diseminación mística más allá de los círculos académicos cercanos a los que anteriormente se había restringido la Cabalá. Sostuvieron que la amplia publicación de estas enseñanzas y las prácticas meditativas basadas en ellas acelerarían la redención de todo el pueblo judío.

Cabalá luriánica

El antiguo cementerio de Safed, donde están enterradas sus figuras místicas y legales preeminentes del siglo XVI, incluidos Yosef Karo , Shlomo Alkabetz , Moshe Alshich , Moshe Cordovero y Ari. Después de la Expulsión de España, el círculo de Safed tuvo una responsabilidad mesiánica nacional , reflejada en el esquema luriánico

Donde el objetivo mesiánico permaneció sólo periférico en el esquema lineal de Cordovero, el esquema teórico más comprensivo y las prácticas meditativas de Luria explicaron el mesianismo como su dinámica central, incorporando la diversidad completa de conceptos cabalísticos previos como resultados de sus procesos. Luria conceptualiza los mundos espirituales a través de su dimensión interior de exilio y redención divinos. El mito de Lurianic trajo a primer plano nociones cabalísticas más profundas: teodicea (origen primordial del mal) y exilio de la Shekhinah (Presencia Divina), redención escatológica , el papel cósmico de cada individuo y los asuntos históricos de Israel, simbolismo de la sexualidad en lo celestial. Manifestaciones divinas y la dinámica inconsciente del alma. Luria dio articulaciones teosóficas esotéricas a las cuestiones más fundamentales y teológicamente atrevidas de la existencia.

Puntos de vista cabalistas

Los cabalistas religiosos ven que la comprensión más profunda de la teoría luriana se debe a su descripción y exploración de aspectos de la Divinidad, arraigados en el Ein Sof , que trascienden el misticismo revelado y aprehendido racionalmente descrito por Cordovero. El sistema de la Cabalá medieval se incorpora como parte de su dinámica más amplia. Donde Cordovero describió las Sefirot (atributos Divinos) y los Cuatro Reinos espirituales , precedidos por Adam Kadmon , desplegándose secuencialmente desde el Ein Sof, Luria sondeó el origen supra-racional de estos Cinco Mundos dentro del Infinito. Esto reveló nuevas doctrinas de Tzimtzum Primordial (contracción) y Shevira (fragmentación) y reconfiguración de las sefirot. En la Cabalá, lo que precedió más profundamente en los orígenes, también se refleja dentro de las dimensiones internas de la Creación posterior, por lo que Luria pudo explicar el mesianismo , los aspectos Divinos y la reencarnación , creencias cabalísticas que permanecieron sin sistematizar de antemano.

Cordovero y los intentos medievales de sistematización cabalística, influenciados por la filosofía judía medieval , se acercan a la teoría cabalística a través del paradigma concebido racionalmente de " Hishtalshelut " ("Evolución" secuencial de niveles espirituales entre lo Infinito y lo Finito - los vasos / marcos externos de cada Mundo espiritual ). Luria sistematiza la Cabalá como un proceso dinámico de " Hitlabshut " ("Encubrimiento" de las almas superiores dentro de los vasos inferiores - las dimensiones internas / del alma de cada Mundo espiritual). Esto ve dimensiones internas dentro de cualquier nivel de la Creación, cuyo origen trasciende el nivel en el que están encerradas. El paradigma espiritual de la Creación se transforma en un proceso interactivo dinámico en la Divinidad. Las manifestaciones divinas se encierran unas dentro de otras y están sujetas al exilio y la redención:

El concepto de hitlabshut ("encierro") implica un cambio radical de enfoque al considerar la naturaleza de la Creación. Según esta perspectiva, la principal dinámica de la Creación no es evolutiva, sino interaccional. Los estratos superiores de la realidad se encierran constantemente en los estratos inferiores, como el alma dentro de un cuerpo, infundiendo así cada elemento de la Creación con una fuerza interior que trasciende su propia posición dentro de la jerarquía universal. Hitlabshut es en gran medida una dinámica "biológica", que explica la fuerza vital que reside dentro de la Creación; hishtalshelut, por otro lado, es "físico", preocupado por la energía condensada de la "materia" (vasos espirituales) más que por la fuerza vital del alma.

Debido a este paradigma más profundo e interno, las nuevas doctrinas que introdujo Luria explican las enseñanzas cabalísticas y los pasajes del Zohar que permanecieron entendidos superficialmente y descritos externamente antes. Los conceptos aparentemente no relacionados se unifican como parte de una imagen completa y más profunda. Los sistematizadores cabalísticos anteriores a Luria, que culminaron con Cordovero, fueron influenciados por la Guía filosófica de Maimónides , en su búsqueda para descifrar el Zohar intelectualmente y unificar la sabiduría esotérica con la filosofía judía. En Cabalá, esto encarna el nivel mental Neshamá ( Comprensión ) del alma. Las enseñanzas de Luria desafían al alma a ir más allá de las limitaciones mentales. Aunque se presenta en términos intelectuales, sigue siendo una doctrina revelada, supraracional, que da una sensación de estar más allá del alcance intelectual. Esto corresponde al nivel del alma de Haya ( conocimiento de la sabiduría ), descrito como aprehensión de "tocar / no tocar".

Puntos de vista académicos

En el estudio académico de la Cabalá, Gershom Scholem vio al lurianismo como una respuesta históricamente ubicada al trauma del exilio español, una mitologización del judaísmo plenamente expresada y un misticismo exclusivamente paradójicamente mesiánico, ya que el misticismo fenomenológicamente generalmente implica el retiro de la comunidad. En la academia más reciente, Moshe Idel ha desafiado la influencia histórica de Scholem en el lurianismo, viéndolo en cambio como un desarrollo en evolución dentro de los factores inherentes del misticismo judío en sí mismo. En su monografía Physician of the Soul, Healer of the Cosmos: Isaac Luria and His Kabbalistic Fellowship, Stanford University Press, 2003, Lawrence Fine explora el mundo de Isaac Luria desde el punto de vista de la experiencia vivida por Luria y sus discípulos.

Conceptos

Tzimtzum primordial - Contracción de la divinidad

Esquema de los Cinco Mundos que se forman dentro del Vacío Khalal (Círculo Exterior) a través de la iluminación del Rayo Kav (Línea Vertical). Los conceptos son no espaciales. Sefirot mostrado en el esquema de Iggulim ("Círculos")

Isaac Luria propuso la doctrina del Tzimtzum , (que significa alternativamente: "Contracción / Ocultación / Condensación / Concentración"), el Auto-Retiro primordial de la Divinidad para "hacer espacio" para la Creación posterior.

La Cabalá anterior enseñó que antes de la creación de los reinos espiritual o físico, la simplicidad divina Ein Sof ("Sin fin") llenaba toda la realidad. En una forma mística de autorrevelación Divina, el Ohr Ein Sof ("Luz del Ein Sof / Luz Infinita") brilló dentro del Ein Sof, antes de cualquier creación. En la Unidad absoluta del Ein Sof, "nada" (ninguna limitación / fin) podría existir, ya que todo sería anulado. Sobre el Ein Sof, no se puede postular nada, ya que trasciende toda comprensión / definición. La Cabalá medieval sostenía que al comienzo de la Creación, del Ein Sof emergieron del ocultamiento los 10 atributos Divinos Sephirot para emanar la existencia. La vitalidad brilló primero en Adam Kadmon ("Hombre Primordial"), el reino de la Voluntad Divina ), nombrado metafóricamente en relación con el Hombre que está enraizado en el plan Divino inicial. De Adam Kadmon emergieron secuencialmente los Cuatro Reinos espirituales descendentes : Atziluth ("Emanación" - el nivel de la Sabiduría Divina ), Beriah ("Creación" - Intelecto Divino ), Yetzirah ("Formación" - Emociones Divinas ), Assiah ("Acción" - Realización Divina ). En la Cábala medieval el problema de la creación finita que emerge del Infinito se resolvió parcialmente por innumerables, sucesiva tzimtzumím ocultaciones / contracciones / velos de la abundancia divina a través de los mundos, la reducción sucesiva que se apropie de intensidades. En cada etapa, el flujo absorbido creó reinos, transmitiendo residuos a niveles más bajos.

Para Luria, esta cadena causal no resolvió la dificultad, ya que la cualidad infinita del Ohr Ein Sof, incluso si estuviera sujeta a innumerables velos / contracciones, aún impediría la existencia independiente. Avanzó un salto Tzimtzum primordial inicial y radical antes de la Creación, la auto-retirada de la Divinidad. En el centro del Ein Sof, la retirada formaba un Khalal / Makom Ponui ("Vacío / Espacio Vacío") metafórico (no espacial ) en el que tendría lugar la Creación. El vacío no estaba totalmente vacío, ya que quedaba una ligera Reshima ("Impresión") de la Realidad anterior, similar al agua que se adhiere a un recipiente vacío.

Entonces, en el vacío brilló una nueva luz, el Kav ("Rayo / Línea"), una extensión "delgada" disminuida de la Luz Infinita original, que se convirtió en la fuente de toda la Creación posterior. Aunque todavía infinita, esta nueva vitalidad era radicalmente diferente de la Luz Infinita original, ya que ahora estaba potencialmente adaptada a la perspectiva limitada de la Creación. Así como la perfección del Ein Sof abarcaba tanto la infinitud como la finitud, la Luz Infinita poseía cualidades finitas latentes ocultas. El Tzimtum permitió que infinitas cualidades se retiraran al Ein Sof y que emergieran cualidades potencialmente finitas. Cuando el Kav brilló en el centro del vacío, abarcó diez Iggulim "concéntricos" (el esquema conceptual de los "Círculos"), formando las sefirot , permitiendo que la Luz apareciera en su diversidad.

Shevira - Destrucción de los vasos sefirot .

La primera configuración divina dentro del vacío comprende Adam Kadmon , el primer reino espiritual prístino descrito en la Cabalá anterior. Es la manifestación de la voluntad divina específica para la creación posterior, dentro del marco relativo de la creación. Su nombre antropomórfico indica metafóricamente la paradoja de la creación ( Adán - hombre) y la manifestación ( Kadmon - divinidad primordial). El hombre está destinado a ser la encarnación futura en la creación subsiguiente, aún no emergida, de las manifestaciones divinas. La Kav forma las sefirot , todavía latentes, de Adam Kadmon en dos etapas: primero como Iggulim (Círculos), luego englobadas como Yosher (Vertical), los dos esquemas de organización de las sefirot. En la explicación sistemática de Luria de los términos que se encuentran en la Cabalá clásica:

  • Iggulim es el sefirot que actúa como diez principios "concéntricos" independientes;
  • Yosher es un Partzuf (configuración) en el que los sefirot actúan en armonía entre sí en el esquema de tres columnas.

"Vertical" se llama así a modo de analogía con el alma y el cuerpo del hombre. En el hombre, los diez poderes sefiróticos del alma actúan en armonía, reflejados en los diferentes miembros del cuerpo, cada uno con una función particular. Luria explicó que es la configuración de Yosher de las sefirot a la que se refiere Génesis 1:27, "Dios creó al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó, varón y hembra los creó". Sin embargo, en Adam Kadmon, ambas configuraciones de las sefirot permanecen solo en potencial. Adam Kadmon es pura luz divina, sin vasijas, limitada por su futura voluntad potencial de crear vasijas y por el efecto limitante de la Reshima.

De la configuración figurativa incorpórea de Adam Kadmon emanan cinco luces: metafóricamente de los "ojos", "oídos", "nariz", "boca" y "frente". Estos interactúan entre sí para crear tres etapas particulares del mundo espiritual después de Adam Kadmon: Akudim ("Atado" - caos estable), Nekudim ("Puntos" - caos inestable) y Berudim ("Conectado" - comienzo de la rectificación). Cada reino es una etapa secuencial en la primera aparición de los vasos sephiróticos , antes del mundo de Atziluth (Emanación), el primero de los cuatro mundos espirituales completos de creación descritos en la Cabalá anterior. Cuando las sefirot emergieron dentro de los vasos, actuaron como diez fuerzas Iggulim independientes , sin interrelación. Chesed (Bondad) se opuso a Gevurah (Severidad), y así con las emociones posteriores. Este estado, el mundo de Tohu (Caos) precipitó una catástrofe cósmica en el reino Divino. Tohu se caracteriza por la gran Or divina (Luz) en vasos débiles, inmaduros y sin armonía. Cuando la luz divina se derramó sobre las primeras sefirot intelectuales, sus vasijas estaban lo suficientemente cerca de su fuente para contener la abundancia de vitalidad. Sin embargo, a medida que el desbordamiento continuaba, las sefirot emocionales subsiguientes se rompieron ( Shevirat HaKeilim - " Destrucción de los vasos") desde Binah (Comprensión) hasta Yesod (el Fundamento) bajo la intensidad de la luz. La final sephirah Malkhut (Kingship) permanece parcialmente intacta como el exiliado Shekhina (femenino divina inmanencia) en la creación. Este es el relato esotérico en Génesis y Crónicas de los ocho reyes de Edom que reinaron antes que cualquier rey reinara en Israel. Los fragmentos de las vasijas rotas cayeron del reino de Tohu al orden creado posterior de Tikun (Rectificación), astillándose en innumerables fragmentos, cada uno animado por Nitzutzot (Chispas) exiliadas de su luz original. Las chispas divinas más sutiles se asimilaron en los reinos espirituales superiores como su fuerza de vida creativa. Los fragmentos animados más toscos cayeron en nuestro reino material, con fragmentos inferiores alimentando a los Kelipot (Conchas) en sus reinos de impureza.

Tikun - Rectificación

Partzufim - Personas divinas

Las sefirot en el esquema de Yosher ("vertical"), de las cuales se desarrollan los partzufim

Los subsecuentes Cuatro Mundos espirituales de la Creación, descritos en la Cabalá anterior, encarnan el reino luriánico de Tikun ("Rectificación"). Tikun se caracteriza por luces más bajas y menos sublimes que Tohu, pero en vasos fuertes, maduros y armonizados. La rectificación se inicia por primera vez en Berudim , donde las sefirot armonizan sus 10 fuerzas incluyendo cada una a las otras como principios latentes. Sin embargo, la rectificación celestial se completa en Atziluth (Mundo de "Emanación") después de Shevira, a través de las sefirot transformándose en Partzufim ("Rostros / Configuraciones" Divinas). En zohárica Cábala los partzufim aparecen como determinados aspectos divinos excelsos, expuestas en la esotérica Idrot , pero se vuelven sistematizado sólo en Lurianism. Los 6 partzufim primarios, que además se dividen en 12 formas secundarias:

  • Atik Yomin ("Anciano de los días") partzuf interior de Keter Delight
  • Arikh Anpin ("Long Visage") partzuf exterior de Keter Will
  • Abba ("Padre") partzuf de la Sabiduría Chokhma
  • Imma ("Madre") partzuf de la comprensión de Binah
  • Zeir Anpin ("Short Visage" - Hijo) partzuf de sefirot emocional
  • Nukva ("Mujer" - Hija) partzuf del Reinado Malkhut

Los Parzufim son los sefirot que actúan en el esquema de Yosher , como en el hombre. En lugar de incluir latentemente otros principios de forma independiente, los partzufim transforman cada sephirah en configuraciones antropomórficas completas de tres columnas de 10 sefirot, cada una de las cuales interactúa y se encierra dentro de las demás. A través de los parzufim, se cura la debilidad y la falta de armonía que instigó a shevirah. Atziluth , el reino supremo de la manifestación Divina y la conciencia exclusiva de la Unidad Divina, es eternamente rectificado por los partzufim; sus chispas de raíz de Tohu están completamente redimidas. Sin embargo, los tres mundos inferiores de Beri'ah ("Creación"), Yetzirah ("Formación") y Assiah ("Acción") encarnan niveles sucesivos de autoconciencia independientes de la Divinidad. La rectificación activa de Tikun de la Creación inferior solo se puede lograr desde Abajo, desde dentro de sus limitaciones y perspectiva, en lugar de imponerse desde Arriba. La redención mesiánica y la transformación de la Creación la realiza el Hombre en el reino más bajo, donde predomina la impureza.

Este trámite fue absolutamente necesario. Si Dios en el principio hubiera creado los partzufim en lugar de las Sefirot , no habría habido maldad en el mundo y, en consecuencia, no habría recompensa ni castigo; porque la fuente del mal está en las Sefirot o vasijas rotas ( Shvirat Keilim ), mientras que la luz del Ein Sof produce solo lo que es bueno. Estas cinco figuras se encuentran en cada uno de los Cuatro Mundos ; a saber, en el mundo de la Emanación ( atzilut ), la Creación ( beri'ah ), la Formación ( yetzirah ) y en el de la Acción ( asiyah ), que representa el mundo material.

Birur - Clarificación por el hombre

El alma de Adán incluía todas las almas humanas futuras, mientras que las 613 Mitzvot se relacionan con 613 "miembros" espirituales en la configuración del alma.

La tarea de rectificar las chispas de santidad que fueron exiliadas en los mundos espirituales inferiores conscientes de sí mismos le fue encomendada al Adán bíblico en el Jardín del Edén . En el relato luriánico, Adán y Hava ( Eva ) antes del pecado del Árbol del Conocimiento no residían en el Mundo físico Assiah ("Acción"), en el nivel actual de Malkhut (sephirah más bajo "Reinado"). En cambio, el Jardín era el reino no físico de Yetzirah ("Formación"), y en la sephirah superior de Tiferet ("Belleza").

Gilgul - Reencarnación y alma

El sistema psicológico de Luria, en el que se basa su Kabbalah devocional y meditacional, está estrechamente relacionado con sus doctrinas metafísicas. De los cinco partzufim, dice, emanaron cinco almas, Nefesh ("Espíritu"), Ru'ach ("Viento"), Neshamah ("Alma"), Chayah ("Vida") y Yechidah ("Singular"); siendo el primero el más bajo y el último el más alto . (Fuente: Etz Chayim ). El alma del hombre es el eslabón de conexión entre lo infinito y lo finito, y como tal tiene un carácter múltiple. Todas las almas destinadas a la raza humana fueron creadas junto con los diversos órganos de Adán . Como hay órganos superiores e inferiores, también hay almas superiores e inferiores, según los órganos a los que se acoplan respectivamente. Por tanto, hay almas del cerebro, almas del ojo, almas de la mano, etc. Cada alma humana es una chispa ( nitzotz ) de Adán. El primer pecado del primer hombre causó confusión entre las diversas clases de almas: el superior entremezclado con el inferior; el bien con el mal; de modo que incluso el alma más pura recibió una mezcla de maldad, o, como Luria lo llama, del elemento de las "conchas" ( Kelipoth ). Como consecuencia de la confusión, los primeros no están totalmente privados del bien original y los segundos no están completamente libres de pecado. Este estado de confusión, que da un impulso continuo hacia el mal, cesará con la llegada del Mesías , quien establecerá el sistema moral del mundo sobre una nueva base.

Hasta la llegada del Mesías, el alma del hombre, debido a sus deficiencias, no puede volver a su origen, y tiene que vagar no solo por los cuerpos de los hombres y de los animales, sino a veces incluso por cosas inanimadas como la madera, los ríos y piedras A esta doctrina de gilgulim (reencarnación de las almas) Luria añadió la teoría de la impregnación ( ibbur ) de las almas; es decir, si un alma purificada ha descuidado algunos deberes religiosos en la tierra, debe volver a la vida terrena y, adhiriéndose al alma de un hombre vivo, y unirse a ella para reparar tal descuido.

Además, el alma difunta de un hombre liberado del pecado aparece nuevamente en la tierra para sostener un alma débil que se siente incapaz de realizar su tarea. Sin embargo, esta unión, que puede extenderse a dos almas a la vez, sólo puede tener lugar entre almas de carácter homogéneo; es decir, entre las que son chispas del mismo órgano adamita. La dispersión de Israel tiene como propósito la salvación de las almas de los hombres; así como las almas purificadas de los israelitas cumplirán la profecía de convertirse en "Luz de lámpara para las naciones", influyendo en las almas de hombres de otras razas para que hagan el bien. Según Luria, existen signos mediante los cuales uno puede aprender la naturaleza del alma de un hombre: a qué grado y clase pertenece; la relación que existe entre él y el mundo superior; las andanzas que ya ha realizado; los medios por los que puede contribuir al establecimiento del nuevo sistema moral del mundo; ya qué alma debe unirse para purificarse.

Influencia

Herejías místicas sabbateanas

Algunos han acusado a la Cabalá luriánica de ser la causa de la propagación de los mesías sabbateos Shabbetai Tzvi (1626-1676) y Jacob Frank (1726-1791), y sus herejías basadas en la cabalística. El renacimiento místico del siglo XVI en Safed, dirigido por Moshe Cordovero, Joseph Karo e Isaac Luria, hizo del estudio cabalístico un objetivo popular de los estudiantes judíos, compitiendo hasta cierto punto por la atención con el estudio talmúdico, al tiempo que capturó el dominio de la imaginación pública. El Shabbeteanismo surgió en esta atmósfera, junto con las opresiones del Exilio, junto con los genuinos círculos místicos tradicionales .

Mientras que el plan de Isaac Luria enfatizaba el papel democrático de cada persona en la redención de las chispas de santidad caídas, asignando al Mesías solo una llegada concluyente en el proceso, el profeta de Shabbetai, Natán de Gaza, interpretó su papel mesiánico como fundamental para recuperar esas chispas perdidas en la impureza. Ahora, la fe en su papel mesiánico, después de que apostató del Islam, se hizo necesaria, así como la fe en sus acciones antinomianas . Jacob Frank afirmó ser una reencarnación de Shabbetai Tzvi, enviado a reclamar chispas a través de las acciones más anarquistas de sus seguidores, afirmando que la ruptura de la Torá en su era mesiánica emergente era ahora su cumplimiento, lo opuesto a la necesidad mesiánica de la devoción halájica por Luria y los cabalistas. En cambio, para los cabalistas de Safed de élite del siglo XVI después de la expulsión de España , sentían una responsabilidad nacional personal, expresada a través de su renacimiento místico, restricciones ascéticas , hermandad devota y estrecha adhesión a la práctica judía normativa.

Influencia en la práctica ritual y la meditación de oración.

Cuadro cabalístico de nombres divinos en la sinagoga de Ari. El método tradicional de oración Lurianic involucró meditaciones kavanot esotéricas sobre permutaciones de letras divinas específicas relacionadas con cada oración.

La Cabalá luriánica siguió siendo la principal escuela de misticismo en el judaísmo, y es una influencia importante en el jasidismo y los cabalistas sefardíes. De hecho, sólo una minoría de los místicos judíos de hoy pertenecen a otras ramas del pensamiento del misticismo zohárico. Algunos cabalistas judíos han dicho que los seguidores de Shabbetai Tzvi evitaron enérgicamente las enseñanzas de la Cabalá luriánica porque su sistema refutaba sus nociones. Por otro lado, los Shabbetianos usaron los conceptos lurianos de chispas atrapadas en la impureza y almas puras mezcladas con las impuras para justificar algunas de sus acciones antinomianas.

Luria introdujo su sistema místico en la observancia religiosa. Cada mandamiento tiene un significado místico particular. El Shabat con todas sus ceremonias se consideraba la encarnación de la Divinidad en la vida temporal, y se consideraba que cada ceremonia realizada en ese día tenía una influencia sobre el mundo superior. Cada palabra y sílaba de las oraciones prescritas contienen nombres ocultos de Dios sobre los cuales uno debe meditar devotamente mientras se recita. Se ordenaron y codificaron nuevas ceremonias místicas bajo el nombre de Shulkhan Arukh HaARI (El "Código de la Ley del Ari"). Además, uno de los pocos escritos del propio Luria comprende tres himnos de la mesa del sábado con alusiones místicas. Del himno de la tercera comida:

Ustedes, príncipes del palacio, que anhelan contemplar el esplendor de Zeir Anpin, estén
presentes en esta comida en la que el Rey deja su huella.
Regocíjense, regocíjense en esta reunión junto con los ángeles y todos los seres celestiales.
Alégrense ahora, en este momento más propicio. cuando no haya tristeza ...
Con la presente invito al Anciano de Días en este momento auspicioso, y la impureza será completamente eliminada ...

De acuerdo con la costumbre de dedicarse al estudio de la Torá durante toda la noche en el festival de Shavuot , Isaac Luria organizó un servicio especial para la vigilia nocturna de Shavuot, el Tikkun Leil Shavuot ("Rectificación para la noche de Shavuot"). Se recita comúnmente en la sinagoga, con Kadish si el Tikkun se estudia en un grupo de diez. Luego, los jasidim se sumergen en una mikve antes del amanecer.

Espiritualidad judía moderna y puntos de vista disidentes

Las ideas del rabino Luria gozan de un amplio reconocimiento entre los judíos de hoy. Tanto los ortodoxos como los reformistas , los reconstruccionistas y los miembros de otros grupos judíos reconocen con frecuencia la obligación moral de "reparar el mundo" ( tikkun olam ). Esta idea se basa en la enseñanza de Luria de que fragmentos de divinidad permanecen contenidos en la creación material defectuosa y que los actos rituales y éticos de los justos ayudan a liberar esta energía. Sin embargo, la teología mística del Ari no ejerce el mismo nivel de influencia en todas partes. Las comunidades donde el pensamiento de Luria tiene menos influencia incluyen muchas comunidades ortodoxas alemanas y modernas , grupos que llevan adelante las tradiciones españolas y portuguesas , un segmento considerable de judíos yemenitas de Baladi (ver Dor Daim ) y otros grupos que siguen una forma de judaísmo de la Torá basada más en la tradición clásica. autoridades como Maimónides y los Geonim .

Con su proyecto racionalista, el movimiento Haskalah del siglo XIX y el estudio crítico del judaísmo descartaron la Cabalá. En el siglo XX, Gershom Scholem inició el estudio académico del misticismo judío, utilizando metodología histórica, pero reaccionando contra lo que él veía como su dogma exclusivamente racionalista. Más bien, identificó el misticismo judío como la corriente subyacente vital del pensamiento judío, renovando periódicamente el judaísmo con un nuevo ímpetu místico o mesiánico. El respeto académico del siglo XX por la Cabalá, así como el interés más amplio en la espiritualidad, refuerzan un renovado interés cabalístico de las denominaciones judías no ortodoxas en el siglo XX. Esto a menudo se expresa a través de la forma de incorporación jasídica de la Cabalá, encarnada en el neojasidismo y la renovación judía .

Lurianismo tradicional contemporáneo

Mikve de Isaac Luria en la ladera debajo de Safed en Galilea , alimentada por un manantial frío

El estudio de los Kitvei Ha'Ari (escritos de los discípulos de Isaac Luria) continúa principalmente hoy en día entre los círculos cabalísticos de forma tradicional y en secciones del movimiento jasídico . Los Mekubalim mizra'chim ( cabalistas sefardíes orientales ), siguiendo la tradición de Haim Vital y el legado místico del Rashash (1720-1777, considerado por los cabalistas como la reencarnación del Ari), se ven a sí mismos como herederos directos y en continuidad con Las enseñanzas y el esquema meditativo de Luria.

Ambos lados del cisma jasídico-mitnagdico del siglo XVIII mantuvieron la visión teológica del mundo de la Cabalá luriánica. Es un error considerar que la oposición rabínica al judaísmo jasídico, al menos en su origen formativo, se deriva de la adhesión al método filosófico judío medieval racionalista . El líder de la oposición rabínica mitnagdica al renacimiento místico jasídico, el Vilna Gaon (1720-1797), estuvo íntimamente involucrado en la Cabalá, siguiendo la teoría luriánica, y él mismo produjo escritos centrados en la Cabalá, mientras criticaba el Racionalismo judío medieval. Su discípulo, Chaim Volozhin , el principal teórico del judaísmo mitnagdico, difería del jasidismo en la interpretación práctica del tzimtzum luriánico . A todos los efectos, el judaísmo mitnagdico siguió un énfasis trascendente en tzimtzum , mientras que el jasidismo enfatizó la inmanencia de Dios. Esta diferencia teórica llevó al jasidismo a un enfoque místico popular más allá de las restricciones elitistas, mientras que sustentaba el enfoque mitnagdico en el judaísmo talmúdico y no místico para todos menos para la élite, con un nuevo énfasis teórico en el estudio de la Torá talmúdica en el movimiento Yeshivá lituano .

El desarrollo judío a mayor escala basado en la enseñanza luriánica fue el jasidismo, aunque adaptó la Cabalá a su propio pensamiento. Joseph Dan describe el cisma jasídico-mitnagdico como una batalla entre dos concepciones de la Cabalá luriánica. La Cabalá de élite mitnagdica era esencialmente leal a la enseñanza y práctica de Lurianic, mientras que el jasidismo introdujo nuevas ideas popularizadas, como la centralidad de la inmanencia divina y Deveikut en toda la actividad judía, y el papel místico social del liderazgo tzadik jasídico .

Interpretaciones literales y no literales del Tzimtzum

En las décadas posteriores a Luria y a principios del siglo XVIII, se formaron diferentes opiniones entre los cabalistas sobre el significado de tzimtzum, el retraimiento divino: ¿debería tomarse literal o simbólicamente? Immanuel Hai Ricci (Yosher Levav, 1736-7) tomó tzimtzum literalmente, mientras que Joseph Ergas (Shomer Emunim, 1736) y Abraham Herrera sostuvieron que tzimtzum debía entenderse metafóricamente.

Vistas jasídicas y mitnagdicas del Tzimtzum

El tema del tzimtzum sustentaba la nueva popularización pública del misticismo encarnado en el jasidismo del siglo XVIII . Su doctrina central de la inmanencia divina casi panenteísta , que da forma al fervor diario , enfatizaba el énfasis más no literal del tzimtzum . La articulación sistemática de este enfoque jasídico por Shneur Zalman de Liadi en la segunda sección de Tanya , describe un ilusionismo monista de la creación desde la perspectiva de la Unidad Divina Superior. Para Schneur Zalman, el tzimtzum solo afectaba al aparente ocultamiento del Ohr Ein Sof . El Ein Sof , y el Ohr Ein Sof, en realidad permanecen omnipresentes, este mundo anulado en su fuente. Solo, desde la perspectiva de la Unidad Divina Mundana Inferior, el tzimtzum da la ilusión de una aparente retirada. En verdad, "Yo, el Eterno, no he cambiado" ( Malaquías 3: 6), ya que interpretar el tzimtzum con cualquier tendencia literal sería atribuir una falsa corporalidad a Dios.

Norman Lamm describe las interpretaciones jasídicas - mitnagdicas alternativas de esto. Para Chaim Volozhin , el principal teórico de la oposición rabínica de Mitnagdim al jasidismo, el ilusionismo de la creación, que surge de un tzimtzum metafórico, es cierto, pero no conduce al panenteísmo, como la teología mitnagdica enfatizó la trascendencia divina , donde el jasidismo enfatizó la inmanencia . Tal como está, la impresión general inicial de la Cabalá luriánica es de trascendencia, implícita en la noción de tzimtzum . Más bien, para el pensamiento jasídico , especialmente en su sistematización de Jabad , la esencia divina última de Atzmus se expresa solo en finitud, enfatizando la inmanencia jasídica. Norman Lamm ve a ambos pensadores como sutiles y sofisticados. El Mitnagdim no estaba de acuerdo con el panenteísmo, en la oposición inicial del líder Mitnagdic, el Vilna Gaon lo veía como herético. Chaim Volzhin, el alumno principal de Vilna Gaon, era al mismo tiempo más moderado, buscaba poner fin al conflicto, y tenía más principios teológicos en su oposición a la interpretación jasídica. Se opuso al panenteísmo como teología y práctica, ya que su espiritualización mística del judaísmo desplazó el aprendizaje talmúdico tradicional, ya que era probable que inspirara la confusión antinomiana de las restricciones de la observancia judía de la Halajá , en busca de un misticismo para la gente común.

Como resume Norman Lamm, para Schneur Zalman y el jasidismo, Dios se relaciona con el mundo como una realidad, a través de Su inmanencia. La inmanencia divina - la perspectiva humana, es pluralista, permitiendo la popularización mística en el mundo material, mientras salvaguarda la Halajá. Trascendencia Divina - la perspectiva Divina, es Monista, anulando la Creación en ilusión. Para Jaim Volozhin y el mitnagdismo, Dios se relaciona con el mundo tal como es a través de Su trascendencia. Inmanencia divina: la forma en que Dios ve la creación física es monista, anulándola en ilusión. Trascendencia Divina: la forma en que el Hombre percibe y se relaciona con la Divinidad es pluralista, lo que permite que la Creación exista en sus propios términos. De esta manera, tanto los pensadores como los caminos espirituales afirman una interpretación no literal del tzimtzum , pero la espiritualidad jasídica se enfoca en la cercanía de Dios, mientras que la espiritualidad mitnagdica se enfoca en la lejanía de Dios. Luego configuran su práctica religiosa en torno a esta diferencia teológica, el jasidismo coloca el fervor de Deveikut como su práctica central, el mitnagdismo enfatiza aún más el estudio intelectual de la Torá talmúdica como su actividad religiosa suprema.

Ver también

Referencias

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